| К счастью, такое самообольщение русских грекофилов продолжалось очень недолго. В 1695 году по повелению царей Иоанна и Петра Алексеевичей и с благословения патриарха Адриана было приступлено к новому исправлению нашего Типикона, который был соглашен «в месяцеслове с новоизданными Минеями в тропарях и кондаках во всем последовании». Многие имена славяно-русских чудотворцев (к сожалению, не все), исключенные из Типикона в 1682 году, снова были возвращены на прежнее место в Типиконе 1695 года, который называется «печатным тиснением во исправлении вторым». Кроме этого, в то время были сделаны некоторые весьма существенные изменения и в других частях его. Типик, сошедший с печатного станка в 1695 году, был последней попыткой к серьезному его исправлению. С этого времени дальнейшее его исправление и развитие сделались невозможными раз навсегда; наш Типик заключился в свою неподвижную устойчивость, из которой с того времени до наших дней вывести его никто не пытается. [Другой вариант этой же лекции] К концу XIV в. Студийский устав начал терять свое значение в богослужебной практике Русской Церкви. Его вытеснял, уже завоевавший на Востоке полные права гражданства, Типик Саввы Освященного или Иерусалимский. В первый раз об этом Типиконе узнают в России в 1317 году. По словам Ф[еодора] Тоскани, в этот год описывал греческий Иерусалимский Типикон некто Фома, родом Сириец, в России в городе Твери. Этот любопытный Типикон св. Саввы хранится в настоящее время в Ватиканской библиотеке. С ним нам придется познакомиться в свое время поближе. Славянорусский же перевод Иерусалимского Типика сделан был в 1401 году игуменом Высоцкого Серпуховского монастыря Афанасием, который отошел в 1392 году на безмолвие в Константинопольский монастырь Богородицы Перивлепто и который находился в дружеских отношениях к знаменитому русскому митрополиту Киприану, деятельно заботившемуся об устройстве богослужения в нашей Церкви. Но греческий Иерусалимский Типик не только был переведен для Русской Церкви, но во многом дополнен и переработан. Так как и в этом случае инициатива перевода принадлежала одному из лиц, некогда стоявших во главе монастыря, а переработка Иерусалимского Типика производилась в стенах монастырей, то в наш Иерусалимский Типик внесено было немало таких составных частей, которых не было в греческом оригинале. В нашем Типике мы встречаем правила монашеской жизни, заимствованные из Студийского устава, из которого были взяты и службы по Триодям Постной и Цветной и многие службы в честь русских чудотворцев. Одним словом, в первоначальном Иерусалимском Типиконе мы видим почти полное слияние двух уставов, различных по месту своего происхождения. Ничем иным, а именно этим слиянием двух уставов в одно целое, и нужно объяснять весьма знаменательное явление в религиозной жизни русского народа, что эта замена Студийского устава Иерусалимским совершилась мирно и без всяких споров. |
| Так как в Великом посту (в седмичные дни) только по вечеру дозволяется принимать пищу (Тип., гл. 8 и послед. понед. и сред. 1-й седм. Вел. поста), то литургия преждеосвященных Даров совершается после 9-го часа и вечерни. Пред литургией совершаются великопостные З-й, 6-й и 9-й часы с Изобразительными и вечерня. В конце часов, обыкновенно, после молитвы: «Господи и Владыко живота моего» и поклонов, священник читает пред Царскими дверьми те молитвы, которые всегда произносит пред облачением и совершением литургии, именно: «Благословен Бог наш», «Царю небесный», «Трисвятое», «Отче наш», тропари: «Помилуй нас, Господи», на «Слава»: «Господи, помилуй нас», на «И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице» – и, прикладываясь к иконе Господа, говорит тропарь: «Пречистому Твоему образу» и, целуя икону Богоматери, произносит: «Милосердия сущи источник» и отходит в алтарь, говоря «Вниду в дом Твой», но не произносит молитву: «Господи, ниспосли руку Твою от святого жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному престолу Твоему и бсзкровное священнодействие совершу. Яко Твоя есть сила во веки веков, аминь» 744 . Войдя в алтарь, священник, обыкновенно, целует престол, крест на нем и Евангелие и облачается в священные одежды. При облачении же в каждую одежду он только знаменует ее (творит над нею крест), целует и ничего не говорит, кроме слов: «Господу помолимся» (Служебн., чин литургии преждеосв. Даров). Облачение же совершает до отпуста часов (Тип., послед. среды 1-й седмицы Великого поста). После часов и Изобразительных священник говорит отпуст по обычаю (Тип., послед. среды 1 седм. Велик, поста и послед. Велик. понед.). Молитвы: «Царю небесный», «Слава в вышних Богу», «Господи, устне мои отверзеши», произносимые пред полной литургией, не читаются пред литургиею преждеосвященных Даров. Но иерей и диакон, совершив поклоны пред престолом, произносят: «Боже, очисти мя грешнаго», целуют престол. Затем диакон, получив благословение от священника, выйдя пред Царские двери, на обычном месте (Служебн.) у святых дверей (Чиновн.), возглашает: «Благослови, Владыко». |
| Сицево бо раздробление хлебов творим и почерпание от первого дне месяца септемврия до 25 дне марта. А иже во бдениях летних, благословенные раздаваем на трапезе, и прежде вкушения, снедаем их. 392 Устав о помазании елеем после утрени изложен, главным образом, в последовании Типикона на 26-е сентября. В нем сказано: «И поем стихиру самогласну святого, иже хощет екклисиарх. И исходит иерей с кадилом, предидущу ему светильнику, кадит на аналогии икону святого апостола (т. е. св. Иоанна) и, отдав кадило, стоит одесную страну аналогия: и приходит игумен к аналогию и творит два поклоны, и целует икону святого апостола. И по целовании един поклон и взем стручец, на то устроенный, помазует себе от кандила святым елеем крестообразно, на челе своем: и братия подобне целуют икону святого, игумен же помазует святым елеем иереа и прочию братию. По помазании же святого елеа поем час первый... Сице помазание бывает всегда, и во вся праздники великих святых, в нихже бывают бдения» (Тип., послед. 26-го сент.). К сему должно присовокупить, что «егда же елеопомазание бывает, глаголется и молитва: «Владыко многомилостиве, якоже предписася на велицей вечерни» (Тип., гл. 3, послед. 8 сент., 25 декабря). В изложенном описании сказано, что помазание бывает «от кандила святым елеем», в других же последованиях Типикона это выражено так: «от кандила святаго (Тип., послед. 26-го окт.), от кандила праздника, якоже указася септемврия в 26-й день (Тип., послед. 21-го ноября), от святого кандила, еже пред праздничною иконою (Тип., 25-го дек.), от кандила Спасова (Тип., 6-го авг.), от кандила Пресвятыя Богородицы» (Тип., 15-го авг.). Таким образом, после утрени предписывается помазание от того елея, который находится в кандиле (лампаде) пред иконою праздника. И это елеопомазание иногда полагается совершать после утрени и в такие дни, на которые не указано быть всенощному бдению и освящению хлебов, вина, пшеницы и елея (Тип., 27-го января, 24-го февраля). 393 С тем вместе такое разделение на указанные отделы могло назначаться также и для келейного чтения, как видно из рукописи Синодальной Московской библиотеки 51), в которой сказано: «Апостол росписан на статии... |
| Иерей на великой вечерне (не на бдении), «отверз Святыя Двери и опустив фелонь, стоящу диакону отвне одесную и орарь держащу обычно, глаголет иерей отпуст по дню» (Тип., гл. 7). На малой вечерне молитвословия, предшествующие отпусту, начинаются только с того, что священник говорит: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» и т. д. На вечерне великопостной, после возгласа священника: «Сый благословен», читается молитва: «Небесный Царю, верного Императора нашего (имя рек) укрепи», и затем произносится молитва св. Ефрема: «Господи и Владыко живота моего», с поклонами, – иногда с тремя великими 395 , иногда сперва с 3-мя великими, потом с 12-ю малыми и затем с одним великим, итак с 16-ю. Три великих поклона бывают на той великопостной вечерне, на которой, после «Ныне отпущаеши» и тропаря, была ектения: «Помилуй нас, Боже» (а не 40 раз «Господи, помилуй»); так бывает в Неделю (в воскресение) на понедельник; на праздник с полиелеем (24-го февр.), если он случится в четверток сырный; на предпразднство и попразднство Сретения (Тип., 1-го и 2-го февраля), случившееся в среду или пяток сырные; на праздник с полиелеем, случившийся в седмичные дни 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великой Четыредесятницы (Тип., послед. 24-го февраля и 9-го марта); на предпразднство и праздник Благовещения (Тип., послед. 24-го и 25-го марта). На которой же вечерне, вместо ектении «Помилуй нас, Боже», произносилось «Господи, помилуй», 40 раз, на той бывает 16-ть поклонов, сперва три великих, потом 12-ть малых и засим один великий. В Недели (воскресения) Четыредесятницы, на вечерне, бывающей после литургии и трапезы, следуют засим молитвословия, предшествующие отпусту, какие бывают и на малой вечерне. Священник говорит: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе» и т. д. (Тип., послед. вечера Недели сырн.). На вечернях же великопостных, бывающих до трапезы (Тип., послед. понедельн. 1-й седм. вел. поста), сему предшествуют молитвословия в прославление Святой Троицы и псалмы, которые читаются пред вкушением пищи (например, благословенных хлебов – на бдении, антидора – на литургии), именно: после «Ныне отпущаеши», следуют: «Трисвятое», «Отче наш», тропари: «Богородице Дево», «Крестителю Христов», «Молите за ны», «Под Твое благоутробие». «Господи, помилуй», 40 раз. «Слава и ныне». «Честнейшую Херувим». Возглас иерея: «Сый благословен», молитва: «Небесный Царю», 16-ть поклонов, «Трисвятое», «Отче наш», «Господи помилуй», 12-ть раз, и молитва: «Всесвятая Троице». После сего, как на литургии – пред раздаянием антидора, а на бдении – по благословении хлебов, произносится трижды: «Буди имя Господне благословено отныне и до века» и читается псалом: «Благословлю Господа на всякое время» – весь до конца, как на литургии. Засим произносится: «Премудрость». Поется славословие Матери Божией: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу». священник взывает «Слава Тебе, Христе Боже», упование наше, слава Тебе и т. д. |
| и обряд., наблюд. в Больш. Успенском соб., л. 10, Больш. Требн., гл. 107, послед. на обновление храма). Водоосвящение начинается на утрени пением тропарей: «Еже радуйся» (Тип., послед. 1-го авг.). Затем, после поклонения кресту, при целовании его, верные кропятся святой водой. А если в 1-е августа водоосвящение совершается пред литургиею или после литургии, тогда на утрени, сряду после выноса Креста, бывает поклонение кресту. Поклонение совершается таким образом: священник с диаконом трижды поют: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Каждый раз, при пении сего стиха, священник с диаконом поклоняются кресту. Затем певцы поют трижды этот стих. По пении сего священник с диаконом поклоняются дважды и целуют крест; по целовании кланяются однажды. Устав повелевает и мирянам поклоняться кресту подобным образом. Певцы же поют стихиры кресту, после коих произносятся обычные ектении утрени. Водоосвящение же обыкновенно в приходских церквах бывает на реках после литургии. В Типиконе водоосвящение позволяется совершать и по окончании утрени и 1-го часа 819 . И водоосвящение, которое бывает не на самой утрени после великого славословия, а или после утрени и 1-го часа, или после литургии, начинается как всегда, т. е. после благословения иерея читается «Трисвятое», псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою», потом поется: «Бог Господь», тропари: «К Богородице прилежно», псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже» и тропарь освящения: «Еже радуйся Ангелом приимшая» и т. д. 820 . После отпуста водоосвящения священник кропит святой водой жилища (Тип., послед. 1-го августа). Животворящий Крест, вынесенный на утрени 1-го августа на средину церкви, лежит там до вечерни следующего дня, 2-го августа. После отпуста вечерни (2-го августа) вносится (т. е. в алтарь) Честный Крест иереем, облаченным в фелонь, и диаконом – в стихарь, со свещами и кадилом (Тип., послед. 2-го августа). Священник, покадив честный крест, взимает его с блюдом на главу и вносит в алтарь святыми дверьми. |
| мыт. и фар., 3-й и 4-й Нед. Вел. поста). Последование святого, случившегося в Неделю (воскресение) мытаря и фарисея, как потом и в Неделю блудного сына, поется в пяток на повечерии, аще токмо не случится коего великого святого (Тип., послед. Нед. мыт. и фарис.) 925 . Хотя на утрени в Неделю мытаря и фарисея и в следующие, до 5-й Недели Великого поста, включительно, следуют гласы Октоиха (Тип., послед. сырн. Нед. вечера) и Евангелия утренние воскресные – рядовые, но в служебном Евангелии, при указании порядка рядовых гласов и Евангелий, они не обозначаются, какой именно глас и какое утреннее Евангелие бывает в ту или другую Неделю, как это указано для других Недель в году. Не обозначаются же потому, что после 32-й Недели не всегда сряду бывает, 33-ей, Неделя мытаря и фарисея. В разные года бывает не одно и то же число Недель от Недели Всех Святых до Недели мытаря и фарисея; а потому, как на эту, так и на следующие затем Недели приходятся в разные года не одни и те же, по порядку, рядовые гласы и утренние воскресные Евангелия (см. выше). По субботам, со следующей после Недели мытаря и фарисея, до Недели Всех Святых, положено читать Евангелие и литургии в таком порядке: сперва рядовое субботы, потом – святого (Тип., послед. нед. мытаря и фарисея. См. выше) 926 . Каждый грешник, когда внимательно рассматривает свои грехи, может видеть, как глубоко он оскорбил ими Бога. а потому, чтобы люди, сознавая свои грехи, не впадали в отчаяние, Святая Церковь в следующую Неделю, после Недели мытаря и фарисея, притчей о блудном сыне ( Лк.15:11–32 ) поучает, что Господь милосерд ко всем, что бывает радость у Ангелов и об одном грешнике кающемся, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. На утрени в Неделю блудного сына, и затем и в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов: «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви», поется еще псалом 136: «На реках Вавилонских», с аллилуией красной (Тип., гл. 17 и послед. Нед. блудного сына. См. выше). Этим псалмом грешники возбуждаются уразумевать свое несчастное состояние в плену греха и диавола, подобно иудеям, в плену Вавилонском понявшим свое горькое положение и раскаявшимся. |
| 404. Пяток ваий, утро, трипеснец господина Феодора, гл. 8, п. 5. 405. Святой и Великий Пяток, вечерня на Господи, воззвах, гл. 2. 406. Канон о Распятии, п. 1. 407. Тогда же, там же, п. 6. 408. Тогда же, там же, п. 9. 409. Похвала 66. 410. Похвала 69. 411. Среда, 4 седмица, Канон Кресту, господина Феофана, гл. 4, п. 4. 412. Святой и Великий Пяток. Царские часы, 9 час. Тропарь, слава, гл. 6. 413. Похвала 38. 414. Суббота сырная, утро, канон, гл. 8, п. 5, богородичен. 415. Пяток, 3 седмица, утро, по 3 стихословии крестобогородичен, гл. 1. 416. Среда, 5 седмица, утро, по 3 стихословии крестобогородичен, гл. 2, господина Феодора. 417. Там же, на стиховне, крестобогородичен, гл. 8. 418. Кондак святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову. 419. Св. и Великий Четверток, малое повечерие, трипеснец св. Андрея Критского, гл. 8, песнь 5. 420. Канон на Распятие, п. 4. 421. Тогда же, там же, п. 5. 422. Похвала 95. 423. Канон на Распятие, п. 5. 424. Тоже. 425. Там же, п. 6. 426. Там же, п. 7. 427. Пяток сырной, утро, на стиховне, крестобогородичен, гл.6. 428. Пяток, 3 седмица, утро, по 3 стихословии, крестобогородичен, гл.1. 429. Среда, 3 седмица, утро, на стиховне, крестобогородичен, гл.2. 430. Среда, 4 седмица, утро, по 2 стихословии, крестобогородичен, гл. 6, господина Иосифа. 431. Тогда же, Канон Кресту господина Феофана, гл. 4, п. 4. 432. Тогда же, там же, п. 8. 433. Октоих, гл. 1, среда вечер, на Господи, воззвах, ины стихиры Богородицы. 434. Пяток, 4 седмица, утро, по 2 стихословии, крестобогородичен, господина Иосифа, гл. 4. 435. Тогда же, там же, канон, гл. 8, п. 4. 436. Пяток ваий, утро, по 3 стихословии, крестобогородичен господина Феодора, гл. 8. 437. То же выражено и в других песнопениях, например: Великий Пяток; на вечерне на «Господи, воззвах», гл. 2 и др. 438. Среда, 4 седмица, утро, по 3 стихословии, крестобогородичен господина Феодора, гл. 1. 439. Пяток, 4 седмица, утро, канон, гл. 8, п. 9. 440. Среда, 3 седмица, утро, на стиховне, крестобогородичен, гл. 2. |
| 93. 8 ноября, великая вечерня, на Господи, воззвах, гл. 4. 94. Тогда же, утреня, ин канон, гл. 8, песнь 3. 95. 26 март, утреня, канон, гл. 6. песнь 3. 96. (Migne. Patr. Graec. t. 35. col. 737). То же у св. Иоанна Дамаскина. De fide orthodoxa, lid.2 cap. 3. M. P. G. t. 94 col. 868, 869. 97. Migne. Patr. Graec. t. 36., col. 320. 98. Октоих, гл. 2, понедельник, вечерня, на Господи, воззвах. 99. Там же, гл. 2, понедельник, утреня, канон, песнь 5. 100. Там же, гл. 3, понедельник, вечерня, на Господи, воззвах. 101. Там же, гл. 3, понедельник, утреня, канон, п.4. 102. 26 марта, утреня, канон, гл. 6, песнь 7. 103. Тогда же, на хвалитех, гл.4. 104. Октоих, гл. 1, понедельник, утреня, канон, песнь 3. 105. Там же, гл. 1, канон, песнь 4; гл. 3, канон, песнь 9, гл. 7, вечерня, на Господи, воззвах. 106. Епископ Феофан (Затворник). Толкование пастырских посланий св. Апостола Павла. М. 1882, стр. 285. О том же у свят. Иоанна Златоуста. Против аномеев, 3 и 4. Изд. СПб. Духовной Академии, т. 1, стр. 503–523. 107. Добротолюбие, том 3, стр. 232. О любви, сотница 4, гл. 7 108. 25 марта, вечер, на Господи, воззвах, слава и ныне, гл. 6, самогласен. 109. 8 марта, утро, канон, гл. 8, песнь 1,Иоанна монаха. 110. Тогда же, ин канон, песнь 8. 111. 26 марта, вечерня, на Господи, воззвах, гл1. 112. Впрочем, на вечерни среды 5 недели Великого Поста поется на Господи, воззвах 30 стихир (6 обычных и 24 на канон св. Андрея Критского, по алфавиту). 113. Октоих, гл. 1, понедельник, утро, канон, песнь 4. 114. Там же, песнь 5. 115. Там же, песнь 5. 116. Четьи -Минеи, 8 ноября. 117. Октоих, гл. 1, понедельник, утреня, канон, песнь 1. 118. Србльяк 4-х. (служба св. Стефану Щильяновичу), утреня, светилен, богородичен. 119. Октоих, гл. 4, утро, канон, песнь 1. 120. Там же, песнь 4. 121. 8 ноября, великая вечерня, на «Господи, воззвах», гл. 4. 122. Октоих, гл. 4, понедельник утро, канон, песнь 4. 123. Там же, гл. 6, понедельник утро, канон, песнь 4. О сем же снова находим подтверждение у свят. Григория Богослова; (Migne. Patr. Craec. t.36, col. 321). |
| 42); три новеллы императора Алексия Комнина о церковном обручении и венчании браков (гл. 43); гражданские законы из Номоканона патриарха Фотия (гл. 44); извлечения из законов Моисея о наказаниях за преступления (гл. 45); «Закон судный людем» – болгарскую компиляцию, в основу которой легла Эклога (гл. 46); полемическое сочинение против латинян Никиты Стифата (11 в.) и другое полемическое сочинение неизвестного автора, направленное против латинян (гл. 47–48); «Градский закон» – полный перевод Прохирона (гл. 49); Эклогу Льва и Константина с сокращениями (гл. 50); статью «О браках» (гл. 51); византийские статьи на тему о незаконных браках (гл. 52); «Томос единения» 920 г. (гл. 53); канонические ответы патриарха Николая Грамматика (гл. 54); канонические ответы Никиты, митрополита Ираклийского, относящиеся к концу 11 в. (гл. 55); правило святого Мефодия, Константинопольского патриарха (9 в.), о принятии в Церковь отпадших от Православия (гл. 56); «правило иереом, иже не облачаются во вся священный ризы…» (гл. 57); извлечения из правил патриарха Константинопольского святого Никифора Исповедника (гл. 58); отрывки из канонических ответов, надписанных именем Иоанна, епископа Китрского, а на деле принадлежащих архиепископу Димитрию Хоматину (гл. 59); «Архиерейское поучение новопоставленному священнику» – единственную статью русского происхождения (гл. 60); канонические ответы патриарха Александрийского Тимофея, дополнительные к его ответам, помещенным в 32-ю главу Кормчей (гл. 61); правила Василия Великого о монастырях и монахах (гл. 62–65); статью «О священных одеждах и особах» (гл. 66–69); трактат Тимофея, Константинопольского пресвитера 6 в., о приеме в Церковь еретиков (гл. 70); выписки из Пандект греческого монаха Никона Черногорца, жившего в 12 в., о важности церковных правил (гл. 71). В конце Кормчей книги, вне глав, по указанию патриарха Никона помещены три статьи: «Известие» – о названии и издании этого сборника, подложная дарственная грамота Константина Великого папе Сильвестру и «Сказание» об отделении Римской Церкви от Восточной. |
| Первый цикл речей: 4 гл. – 14 гл.: Речь Елифаза: 4–5 гл. Ответ Иова: 6–7 гл. Речь Вилдада: 8 гл. Ответ Иова: 9–10 гл. Речь Софара: 11 гл. Ответ Иова: 12–14 гл. Второй цикл речей: 15 – 21 гл.: Речь Елифаза: 15 гл. Ответ Иова: 16–17 гл. Речь Вилдада: 18 гл. Ответ Иова: 19 гл. Речь Софара: 20 гл Ответ Иова: 21 гл. Третий цикл речей: 22 – 26 гл.: Речь Елифаза: 22 гл. Ответ Иова: 23–24 гл. Речь Вилдада: 25 гл. Ответ Иова: 26 гл. Главы 27–31 содержит отдельные речи Иова. Речь Софара во втором цикле отсутствует. Особо следует выделить 28 главу. Это возвышенная «Поэма о премудрости» 2.6.3. Первый цикл речей (гл. 4–14) Елифаз очевидно был старше Вилдада и Софара. Поэтому он первым среди друзей вступает в диалог. В своей речи (гл. 4–5) он старается ответить на вопросы Иова. «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих – упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» ( Иов.4:6–7 ). Если Иов праведен, то он, как и все праведники, получит, в конце концов, счастье в награду. Елифаз убеждает Иова смириться и не упорствовать в сознании своей праведности. Он рассказывает о своем сне. Некто, явившийся Елифазу во сне, сказал: «Человек праведнее ли Бога? И муж чище ли Творца своего? Вот Он и слугам Своим не доверяет и в ангелах Своих усматривает недостатки: тем более – в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» ( Иов.4:17–19 ). Человек, как создание ограниченное, не может быть вполне уверен в своей праведности. Поэтому Елифаз советует Иову смиренно обратиться к Богу. Наказание Божие – благо для человека. «Блажен человек, которого вразумляет Бог , и потому наказания Вседержителева не отвергай» ( Иов.5:17 ), – говорит Елифаз. Святой апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам приводит цитату из этой речи Елифаза: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их» ( 1Кор. 3, 19 ). Выделенные курсивом слова – цитата из книги Иова (5, 13) принадлежат Елифазу. Означает ли это, что все, сказанное Елифазом – истина? Святитель Московский Филарет отвечает на этот вопрос отрицательно. Он указывает, что Елифаз за свои речи навлек на себя гнев Божий ( Иов 42, 7 ). Поэтому, далеко не все из его речей следует принимать за истину. Однако Елифаз высказывал и верные мысли. Приведенная святым апостолом Павлом цитата отражает как раз верную мысль, высказанную Елифазом. |
|
|
