| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕННАДИЙ МАРСЕЛЬСКИЙ [Массилийский; лат. Massiliensis] (2-я пол. V в.), зап. богослов. Жизнь и сочинения О жизни Г. М. известно гл. обр. из сведений, сообщаемых им самим: он называет себя Марсельским пресвитером, написавшим ряд полемических сочинений, в т. ч. «Послание о вере» (Epistola de fide), направленное Римскому папе Геласию I (уверенности в его подлинности нет - CPL, N 960). Это позволяет более или менее точно установить время жизни Г. М.: понтификат папы Геласия приходится на 492-496 гг., так что Г. М., по-видимому, жил в кон. V в. Целый ряд сочинений Г. М., в основном догматико-полемического характера, о к-рых он упоминает (De script. eccl. 100), не сохранились: «Adversus omnes haereses» (Против всех ересей, 8 кн.), «Adversus Nestorium» (Против Нестория, 5 кн.), «Adversus Eutychem» (Против Евтихия, 10 кн.), «Adversus Pelagium» (Против Пелагия, 3 кн.), трактат «De Mille Annis et de Apocalypsi beati Joannis» (О тысяче лет и об Откровении св. Иоанна). Кроме того, Г. М. сообщает, что он перевел труды Евагрия Понтийского и Тимофея II Элура (Ibid. 11, 72); эти переводы также не сохранились. Дважды он упоминает некий «Каталог еретиков» (Catalogus haereticorum), к-рый собирался написать (Ibid. 35, 53); вероятно, это был трактат «Adversus omnes haereses». Самое известное из дошедших до нас сочинений Г. М.- «De scriptoribus ecclesiasticis» (О церковных писателях), или «De viris illustribus» (О знаменитых мужах). Оно представляет собой продолжение книги блж. Иеронима Стридонского «De viris illustribus». Сочинение Г. М. содержит ок. 100 жизнеописаний как зап., так и вост. церковных писателей (а также еретиков) и написано в строгом подражании стилю блж. Иеронима. Жизнеописания расположены в хронологическом порядке, но имеются исключения. Часть из них, возможно, была дополнена последующими авторами (напр., гл. 30, 87, 96). Г. М. принадлежит догматический трактат «De ecclesiasticis dogmatibus» (О церковных догматах), к-рый приписывался блж. |
| О раннем распространении христианства свидетельствуют данные эпиграфики, захоронения (Дистос, Заракес, Аливери), светильники с изображением креста (Аливери). Епископия в Каристе возникла, видимо, в нач. IV в. Впервые Каристский епископ по имени Кириак упоминается в 457/8 г. среди участников епархиального Собора в Коринфе, подписавших послание визант. имп. Льву I против учения Диоскора и Тимофея II Элура (ACO II. Vol. 5. P. 89). До перехода в сер. VIII в. Иллирика из церковной юрисдикции Рима в юрисдикцию К-польского Патриархата вся Эвбея была частью Коринфской митрополии ( Mansi. Vol. 7. Col. 612). После учреждения Афинской митрополии имп. Львом VI Мудрым эвбейские епископии стали подчиняться ей, в их числе епископия Кариста занимала сначала 10-е, а затем 7-е место ( Darrouz è s. Notitiae. N 3, 7, 9-10, 13). Нек-рое время она была зависима от Эврипской митрополии ( Darrouz è s. Notitiae. N 21). Это известие повторяется в сочинении Нила Доксопатра (XII в.). С Димитрием Варданом, еп. Каристским, дружил и состоял в переписке Афинский митр. Михаил Хониат (Акоминат). Предание, что в с. Айос-Лукас подвизался прп. Лука Элладский (Стириот), покинувший Беотию во время нашествия болгар, не подтверждается источниками. Видимо, оно возникло в связи с тем, что в 1014 г. в Айос-Лукас учениками преподобного было основано подворье мон-ря Осиос Лукас и построен храм, просуществовавший до 1874 г. Церковь во имя свт. Николая Чудотворца в рим. каменоломнях в Пурья на о-ве Скирос Церковь во имя свт. Николая Чудотворца в рим. каменоломнях в Пурья на о-ве Скирос После захвата крестоносцами К-поля (1204) по соглашению Partitio Romaniae Эвбея должна была отойти венецианцам и лат. имп. К-поля Балдуину I . Но в 1205 г. по просьбе жителей о-ва Эвбея была присоединена к владениям кор. Фессалоники Бонифация Монферратского . Бонифаций отдал Эвбею своему вассалу Жаку II д " Авеню, а тот разделил ее на 3 баронии (юж. часть острова с Каристом досталась Равано далле Карчери). До 1383 г. в барониях правили представители веронского рода далле Карчери, сосуществуя с назначаемым венецианцами байло. Передача Бонифацием, а затем лат. имп. Балдуином II сюзеренитета над Эвбеей ахейским князьям носила номинальный характер, в 1255 г. эвбейские бароны заявили о полном вассальном подчинении Венеции. |
| Римский престол после папы Симмаха с 514 года занимал Гормизда, последователь Геласия, убежденный в исключительных полномочиях епископов Рима, в их сугубой ответственности за Вселенскую Церковь. Для возобновления евхаристического общения с Константинополем ему мало было известия о восстановлении там православия. Он счел нужным через своих легатов на месте убедиться в том, что в Константинополе, дерзко именовавшем себя Новым Римом, покаялись в отступничестве от правой веры и от Рима и готовы вступить на путь исправления. В начале 519 года папские легаты – епископы Иоанн и Герман, пресвитер Бланд и диаконы Феликс и Диоскор – отправились в Константинополь через Балканы. На пути они должны были пользоваться гостеприимством только тех епископов или пресвитеров, которых в Риме знали за ревностных почитателей кафедры апостола Петра. С собой они имели так называемый libellus (что буквально значит «книжечка»), или формулу Гормизды, – своего рода символ веры в непогрешимость Римской кафедры, который обязаны были подписывать епископы грекоязычного Востока, включая и Константинопольского патриарха. В нем говорилось: «Первое условие спасения… состоит в соблюдении правила православной веры и неуклонении от отеческих преданий. Поелику не может быть отменено изречение Спасителя: “Ты еси Петр, и на сем камне созижду Церковь Мою” (Мф. 16: 18), то, что сказано, подтверждается самым делом: на апостольском престоле всегда сохраняется вера православная. Не желая, таким образом, отпадать от этой веры и следуя во всем установлениям отцов, мы предаем анафеме Нестория – Евтихия и Диоскора – Тимофея Элура – Петра Александрийского – подобным же образом Акакия, бывшего епископа города Константинополя, сделавшегося сообщником и последователем их, а равно и тех, которые упорствуют в общении и соучастии с ними. Посему… следуя во всем апостольскому престолу, мы и проповедуем всё, что определено им… обещаясь в будущем времени имена отлученных от общения кафолической Церкви, то есть не соглашающихся во всем с апостольскою кафедрою, не поминать при совершении святых Таин» . |
| eccl. V 1-2; Evagr. Schol. Hist. eccl. III 4). Тимофей Элур и Петр Гнафевс снова были призваны на свои кафедры. Однако патриарх Акакий К-польский отказался подписать «Энциклику» и закрыл церкви перед Тимофеем Элуром. Вместе с тем Тимофей вызвал неудовольствие группы столичных монахов-евтихиан, заявив, что «Христос был подобен нам во всем, что относится к человеческому». Он отбыл в Александрию, по пути приняв участие в Соборе в Эфесе, где было решено восстановить на епископском месте антихалкидонита Павла и возвратить Эфесской кафедре ее права, отнятые в пользу К-поля на Халкидонском Соборе ( Zach. Reth. Hist. eccl. V 3). Ввиду сопротивления Акакия и растущего недовольства к-польцев Василиск был вынужден издать новый указ, «Антиэнциклику», в к-рой осуждались Несторий и Евтихий и подтверждались права К-польского патриарха над епархиями Асийского диоцеза ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 7; Schwartz. 1927. S. 52). Однако в ней не делалось выбора между текущими богословскими направлениями и даже не упоминался Халкидонский Собор. Вероятно, ее догматическая неопределенность объяснялась опасениями императора, вынужденного считаться с широкой поддержкой «Энциклики» среди епископов (не менее 500 подписей) и антихалкидонитской позицией Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов ( Frend. 1972. P. 173). В кон. авг. 476 г. на престол вернулся имп. Зинон, к-рый отменил все церковные акты узурпатора. Петр Гнафевс и Павел Эфесский были сосланы, а указ об изгнании Тимофея Элура уже не застал его в живых († 31 июля 477). «Энотикон» императора Зинона (482) По совету Акакия императором был составлен «объединительный» документ «Энотикон» (Ενωτικν), к-рый 28 июля 482 г. был адресован епископам, монахам и мирянам Александрии, Египта и Киренаики. Позднее, при имп. Анастасии I , он получил общецерковное значение. «Энотикон» не содержал осуждения «Томоса» свт. Льва Великого, Халкидонского Собора или формулы «в двух природах». Он признавал первые 3 Вселенских Собора (Никейский, К-польский и Эфесский) и одобрял «12 анафематизмов» свт. |
| Египет. В Египте греческая культура пустила глубокие корни, но так и не смогла затронуть основное национальное население. Мученические акты свидетельствуют о том, что христиане египетских провинций не понимали по-гречески. Египетская цивилизация отличалась замкнутостью. Если выходцы из Сирии могли заседать в Сенате и даже восходить на трон (Гелиогабал, Александр Север), то копты подобного положения не достигали. Египет считался вотчиной императора, он имел некоторые льготы, но он не был включен в традиционную систему управления империей. Это еще больше способствовало самозамкнутости Египта и развитию в нем центробежных сил. Ошибкой было и допущение полной централизации в церковном управлении Египта. Сложные отношения Александрии и Константинополя придавали египетской Церкви ореол мученичества. Константинополь выступал врагом и преследователем многих александрийских патриархов – Афанасия, Кирилла, Диоскора, Тимофея Элура, Петра Монга. Все это в глазах египтян лишало Константинополь церковного авторитета. Нашествие арабов, случившееся в 640 г., в Египте было воспринято с ликованием и оценивалось как освобождение. В то время в Египте коптов-монофизитов было около 6-ти миллионов, а православных греков – около 300 тысяч. Армения. Армяне приняли христианство в качестве государственной религии раньше Римской империи. Отчуждению римлян и армян способствовала неудачная политика византийской империи, которая, заключая союзы с армянами, иногда предательски оставляла их на произвол персов. На Втором Вселенском соборе представители Армении не присутствовали. Армения находилась на границе борьбы монофизитов и несториан. Монофизитами армяне стали по недоразумению. Они не приняли Халкидонского собора, т.к. он был созван императором Маркианом. Этот император накануне собора отказал армянам в военной помощи, вследствие чего те потерпели поражение от персов. В своем неприятии решений Халкидона армяне укрепились в эпоху императоров Зенона и Анастасия, которые также считали этот собор еретическим. Монофизитский спор при императоре Маркиане. Послесоборные события в Палестине и Египте |
| В отношении других приемов богословской аргументации между Юстинианом и Леонтием наблюдается много сходных черт, хотя иногда дают себя знать и различия. Так, у обоих авторов замечается одинаково широкое использование патристической литературы, свидетельств Свв. Отцов, для доказательства утверждаемых положений, и одинаково же – наибольшее тяготение к свт. Кириллу Александрийскому . Но при этом сходстве у каждого автора есть и некоторые особенности. Так, Леонтий не только в тексте своих сочинений повсюду вставляет святоотеческие цитаты, но и прилагает особые сборники таких извлечений из Отцов и даже из сектантских лжеучителей, например Феодора Мопсуестийского и Диодора Гарсского, Севира, Тимофея Элура и др. У Юстиниана таких сборников совсем нет, и это сразу же показывает, что он вообще не располагал такими богатыми патристическими знаниями и сведениями, которыми обладал наш автор. Рассматривая и сравнивая, в частности, цитирование Свв. Отцов у обоих писателей, мы должны прежде всего сказать, что оба автора чаще других Отцов ссылаются на свт. Кирилла. Юстиниан считает Кирилла самым непререкаемым из всех авторитетов, по-видимому, даже более заслуживающим доверия, чем сам Халкидонский собор. «Нужно, – говорит он, – чтобы исследователь держался слов Кирилла ( τος το Κυρλλου λγοις), ибо, сказав, что не произошло никакого взаимного слияния природ и что скорее каждая существует в единении ( ν τ νσει), он мудро научает тому, что сохраняются и признаются две природы Божества и человечества в одном Лице Господа нашего Иисуса Христа» 1499 . Но ведь тому же самому научает и Халкидонский ρος, и даже в почти таких же словах, однако император не вспоминает об этом, очевидно, признавая больше убедительности в словах свт. Кирилла. И это не единственный случай в сочинениях Юстиниана, а, можно сказать, общее правило, по которому всегда отдается предпочтение и разрешении спорных вопросов свт. Кириллу. Иногда император пытается прояснить учение этого св. отца в его темных местах. Так, например, он поступает с известной Кирилловой формулой μα φσις «одна природа». |
| Отменяя заодно с оросом Халкидонского Собора и его правила, в том числе 28-й канон, Василиск воспретил Константинопольскому архиепископу вмешиваться в дела церквей, которые были включены Халкидонским Собором в юрисдикцию столичной кафедры. Архиепископ Константинополя Акакий, поставленный на столичную кафедру после преемника Анатолия святого Геннадия, занимавшего ее с 458 по 471 г. и особенно известного своим посланием против симонии, вошедшим в канонический корпус, отверг энциклику и в знак скорби по поводу вероотступничества Василиска и гонения на православных облачился в черные одежды и велел покрыть престол Святой Софии черным покровом. Примеру архипастыря последовало столичное духовенство, не страшась бросить вызов узурпатору. Преподобный Даниил тогда впервые за 15 лет сошел со столпа, чтобы обличить вероотступника Василиска и потребовать от него отменить энциклику. Приход Даниила Столпника в столицу перепугал Василиска, и тот удалился в загородную резиденцию императоров. Но толпа ревнителей Православия, увлеченная проповедью святого, двинулась в сторону летнего дворца. «Когда же охрана преградила толпе путь во дворец, святой призвал народ по-библейски отрясти дворцовый прах со своих одежд – и это было сделано с таким усердием и энтузиазмом, что большая часть охраны оставила кесаря и примкнула к Столпнику» 926 . Святой предсказывал столице бедствия в случае, если не будет отменена еретическая энциклика, и бедствие обрушилось на Византий, подвергшийся в 476 г. одному из самых истребительных в своей истории пожаров. Он разгорелся во время народных волнений, вспыхнувших при попытке отправить в ссылку архиепископа Акакия. В огне погибла библиотека, в которой хранилось около 120 тысяч свитков, сгорели античные статуи, и среди них знаменитые Гера Самосская и Афродита Книдская. Упорствуя в поддержке монофизитства, Василиск приказал немедленно вернуть из ссылки в Александрию Тимофея Элура. Освобождены и возвращены были все, кто, по словам Феофана Исповедника, «показывал себя врагом святого Халкидонского Собора и смело восставал против истины» 927 . И как пишет тот же историк, «Элур немедленно собрал всякую сволочь из александрийцев, проживавших в Византии, и отправился с крестным ходом во храм, сидя на осле. Не дойдя до церкви, называемой восьмиугольной, он свалился с него, ушиб себе ногу и со стыдом принужден был возвратиться» 928 . Вернувшись наконец в Александрию, Элур был принят там своими последователями с энтузиазмом, но энциклика Василиска и принятые им меры вызвали отторжение в столице империи – Византии, где большинство составляли халкидониты, хотя в монастырях находилось немало монофизитов, и даже крайних, почитавших своим учителем Евтихия. |
| Если так, то ученикам такого учителя не следует увлекаться своими мнениями, а нужно следовать св. писаниям, отнюдь не искажая их, как это делают еретики (стр. 228). Следующая затем историческая часть письма, составленная на основании «достоверного исследования и рассмотрения», содержит в себе немало неточностей, принадлежащих, может быть, отчасти и автору, а более того – неисправности текста 2294 . На 12 году 2295 после смерти св. Саака, в год гибели св. Вардана с его войсками, в католикосство Иосифа Гевондийца 2296 , состоялся Халкидонский собор (451 г.). Подвергаясь опасности со стороны персов, армяне не явились на собор, вследствие чего подлинное изложение соборных обстоятельств до них не дошло. Тем не менее, никаких —631— препирательств о соборе не существовало, и в Армении все его признавали, до Двинского собора, в течение 103 лет 2297 , т.е. от двух последних лет Маркиана (450–457) до десятого 2298 года Юстиниана (527–565) и шестого года патриаршества Нерзеса (II) Аштаракского. На 23-м 2299 году царствования персидского Хосроя, Нерзес созвал в Двине собор при содействии сирийца Абдишо 2300 , пришедшаго из Сарептского монастыря в Сасоке 2301 . Они приняли Диоскора, Флавиана, епископа города Набука, и александрийского Тимофея Элура, и перевели на армянский язык писания, с многочисленными клеветами на Халкидонский собор, за что получили звание младших переводчиков. По преданию, они утвердили в Армении учение об одном естестве божества и человечества во Христе, внесли прибавку в Трисвятую песнь (распныйся за ны) и, прокляв греков, отказались от общения с ними. Персидский царь был очень обрадован отказу армян от подчинения грекам 2302 и в исполнение ранее данных обещаний дал католикосу в приемыши своего сына 2303 , поручив ему же с епископами сбор налогов. Следующее сообщение письма или заимствовано автором из искаженных источников, или испорчено позднейшими переписчиками. —632— В шестнадцатом году армянскаго летосчисления 2304 , пишет Фотий, непокорный Вардан Мамиконян убил персидского наместника Сурена за то, что тот отнял почет у сословия благородных, окружив им епископов 2305 . |
| При решении этого вопроса в монофизитстве обнаружились два основных направления мысли. Представители первого, непосредственно примыкающего к евтихианству и являющегося его продолжением, надеялись утвердить единство естества путем устранения различия между божеством и человечеством во Христе по сущности. Для этого они старались максимально приблизить человечество Спасителя со стороны его сущности к божеству и таким образом представить божество и человечество во Христе не совершенно разнородными, а очень близкими, в пределе однородными величинами. Такое устранение различий качественных характеристик двух природ позволяло говорить о Христе как о едином естестве. Эта тенденция, проявляющаяся у Диоскора Александрийского, Тимофея Элура, Петра Фуллона (Гнафея) и в большей степени у Юлиана Галикарнасского, учившего о нетленности тела Христова с момента Воплощения 239 , получила свое логическое завершение у актиститов, придерживавшихся мнения о том, что тело Христово было не только нетленным (φθαρτον), но и несотворенным (κτιστον) 240 , и особенно в учении сирийского мистика Стефана Бар-Судаили, провозгласившего тождество божественного и человеческого естеств во Христе по сущности 241 . Однако это направление мысли было далеко не для всех приемлемо даже внутри монофизитства, неприемлемо по соображениям прежде всего сотериологическим. Конечно, через устранение различий по сущности между божеством и человечеством во Христе возможно построить внутренне непротиворечивую догматическую систему, но при этом в жертву логической стройности приносится истина единосущия Христа нам по человечеству, на безусловном признании которой настаивали свщмч. Ириней Лионский , свтт. Афанасий Александрийский , Григорий Богослов , Григорий Нисский и другие Отцы, труды которых монофизиты рассматривали как неотъемлемую часть своего предания. Представители второго направления в монофизитстве справедливо полагали, что отрицание единосущия Христа нам по человечеству ставит под сомнение и реальность Боговоплощения, и действительность совершившегося во Христе Искупления 242 . Поэтому они стремились обосновать единство воплощенного Слова через устранение не качественного, но количественного различия между соединившимися природами, то есть, формально признавая полноту человечества во Христе и его единосущие с нашей природой, приписать человечеству такой образ существования в составе богочеловеческого единства, при котором устранялся бы всякий повод говорить о двойстве естеств. |
| Если в Сирии монофизитство еще не достигло преобладания и новая политика двора могла рассчитывать на успех, применяя меры насилия, то иначе было в Египте, где монофизитство, имевшее за себя в прошлом авторитеты Диоскора и Тимофея Элура, невозбранно утвердилось во время правления Анастасия. В 519 году (8 октября) александрийскую кафедру занял Тимофей IV. При нем бежали в Египет столпы монофизитства Юлиан Галикарнасский и Север. Пребывание этих иерархов в Египте явилось событием весьма важным по своим последствиям для будущего. Еще в то время, когда Север занял антиохийскую кафедру, Юлиан обратился к нему с посланием, в котором он, излагая свое исповедание веры, коснулся в частности вопроса о природе тела Христова, которое он считал нетленным. Север не признал этого мнения правильным, но в интересах церковного единства не возражал ему и вступил с ним в общение. Но так как Юлиан хотел добиться согласия Севера в этом пункте вероучения, то Север вынужден был разъяснить свои мысли по этому частному вопросу, и между ними началась полемика. 37 Север признавал тело Иисуса Христа тленным (φθαρτς ) и доказывал это положение ссылками на свидетельства из творений общепризнанных богословских авторитетов старого времени (χρσεις). Но возражения Севера не убедили Юлиана, и он отстаивал свое положение о нетленности тела Христова (αφθαρτος). То и другое учение нашло себе живой отклик в Александрии, и церковь разделилась на два враждебных лагеря. Партия единомышленников Юлиана получила название автартодокетов, φθαρτοδοκται. Так возник в Александрийской церкви раскол, который имел тяжкие последствия и внес немало тревог в жизнь Александрии. Значение Египта, как житницы Константинополя и наиболее доходной провинции империи, требовало особенной осторожности со стороны центрального правительства. Хотя патриарх Тимофей, несмотря на понуждения из столицы, твердо стоял на непризнании Халкидонского собора, но никаких мер насилия в отношении к нему принято не было, и он невозбранно остался на своем троне до самой своей смерти, последовавшей уже при Юстиниане в 535 году. Так подготовлялось то обособление Египта, которое впоследствии облегчило его отторжение от империи. |
|
|
