| На его место был избран монофизит Тимофей по прозвищу Элур (Кошка). Тимофей был один из активных деятелей Разбойничьего собора. Говорили, что он придумал новый способ предвыборной агитации: ходил по монастырям с особой трубочкой и, спрятавшись за дверью, шептал через нее в келью монахам, что он ангел, посланный от Бога, и что они должны избрать Тимофея Элура. Будто бы благодаря этой уловке его и избрали патриархом. Продолжение смут Императорам пришлось снова ломать голову над церковными делами. Преемник Маркиана Лев I, также сторонник православия, обратился к Церкви с тремя вопросами: признавать ли Тимофея Элура, как относиться к Халкидонскому собору и нужно ли созывать новый вселенский собор? На местных епископских соборах было решено – Тимофея Элура не признавать и лишить сана; Халкидонский собор признать наравне с Никейским; новый собор не созывать. Однако войны с Египтом власти не хотели, поэтому они упросили папу Льва написать вместо томоса более мягкое вероизложение, где две природы вообще не упоминались, монофизитство почти не критиковалось, а в тексте то и дело цитировался Кирилл. Но Тимофей Элур отверг и этот компромисс. Пришлось снова прибегнуть к армии. После нескольких сражений, где погибли тысячи людей, сторонники Тимофея Элура были разгромлены, а сам он сослан в крымский Херсонес (современный Севастополь). Вместо Элура патриархом поставили православного Тимофея Салофакиола, человека мягкого и терпимого. Он старался действовать только силой убеждения, не опираясь на государственную власть, хотя она и была на его стороне. Доброго Тимофея любили даже монофизиты, с которыми он обращался кротко и милостиво. Когда к нему привели женщину, которая несла крестить ребенка в монофизитскую церковь , он не только отпустил ее с миром, но и дал ей холстину, чтобы она могла завернуть младенца после купели. Когда он шел по улицам, народ кричал: мы тебя любим, хоть ты и другой веры. Ради мира в Церкви Тимофей даже восстановил в диптихах, среди поминаемых во время литургии, имя отлученного Диоскора. Но его епископство было недолгим, и после смерти Тимофея снова воцарилась атмосфера нетерпимости и вражды. |
| Приблизительно в это же время пишется Послание к Римлянам, где апостол Павел называет Тимофея своим сотрудником (см.: Рим. 16: 21). Присутствовал Тимофей и в Риме, во время уз своего учителя, который вскоре направляет его в Филиппы: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп. 2: 19–22). В приветственной части Послания к Филиппийцам кроме имени апостола языков встречается и имя его ученика Тимофея (см.: Флп. 1: 1). Аналогичные упоминания, где апостол Павел вместе со своим сотрудником Тимофеем приветствует христианские общины, есть в Послании к Колоссянам (см.: Кол. 1: 1) и к Филимону (см.: Флм. 1: 1), написанные в один период с Посланием к Филиппийцам. Писав Послание к Евреям, апостол Павел говорит об освобождении Тимофея, и если всё сложится благополучно, то он вместе с ним придет к ним (см.: Евр. 13: 23). Что же касается Посланий к Ефесянам и самому Тимофею, то можно точно утверждать о нахождении этих посланий у Тимофея. Уже то, что апостол Павел поставил Тимофея во главе Ефесской Церкви (см.: 1 Тим. 1: 3), а также дал ему право рукополагать во священники (см.: 1 Тим. 4: 14), дает нам повод к такому убеждению. А два Послания к Тимофею не могли миновать их адресата, для которого они являлись особенно ценными и важными, показывающими всю отеческую заботу и любовь апостола Павла к своему ученику и помощнику. Священномученик Иларион не находит серьезных доводов в Священном Писании Нового Завета для точного утверждения, что Послания к Галатам и Титу были у Тимофея, но делает такое предположение: «Послание к Галатам тоже могло быть известно в Ефесе. Ведь оно было написано к одной из соседних с Ефесом Церквей, и при существовавшем между Церквами взаимном обмене посланиями оно не могло быть неизвестным в Ефесе, этом средоточии всей малоасийской жизни» . |
| Армянская Церковь не знает канонов Тимофея . В Грузинской Церкви Арсений Икальтойский перевел Номоканон в 14 частях на грузинский в конце XI века. К переводу впоследствии были добавлены различные тексты, часть из которых была написана до XI века, а часть после. Эта коллекция получила название «Великий Номоканон» ( Didi sjuliskanoni ). Это единственный канонический сборник, принятый Грузинской Церковью. В нем содержится 15 канонов Тимофея. Иоанну предполагает, что Тимофей еще при жизни был известен как знаменитый канонист, а потому епископы на соборе 381 года просили его объяснить неясные места в церковном праве . Как отмечает архиепископ Пьер, псевдоэпиграфические компиляции были распространены в первом тысячелетии истории Церкви: «Во множестве случаев авторы трактатов, посвященных церковному устройству, были призваны отражать то, что они в действительности считали относившимся (to represent) к учению первоначального христианства» . Опубликованные Иоанну вопросы 21-29 находятся в «Питра II». Иоанну объясняет, что решил опубликовать их, поскольку они, по-видимому, отражают проблематику времен Тимофея, хотя и не являются его собственными ответами. Итак, по мнению Иоанну, замечание архиепископа Пьера вполне соответствует истине . Не могу согласиться с мнением Иоанну, но поскольку оценка содержания других опубликованных им ответов находится за пределами нашего исследования, ограничусь замечанием, что изученный материал не подтверждает точку зрения, что 19-й ответ отражает сакраментальное сознание церкви IV века. Напротив, можно предположить, что он отражает поздневизантийского теологическое мышление. Как бы там ни было, 15 канонов Тимофея Александрийского содержат дискуссию о различных альтернативных применениях практики крещения, а потому для Псевдо-Тимофея было бы логичным быть присоединенным к 19-му ответу именно здесь. Развитие в поздневизантийский период и в период Туркократии Как мы увидели, самые ранние следы теории сакраментальной икономии датируются VIII-IX вв. По моим сведениям, следующим греческим источником, содержащим элементы теории сакраментальной икономии, является датируемая 1335 годом «Алфавитная синтагма салоникского монаха Матфея Властаря» , в которой содержится 15 канонов Тимофея. Отметим, что Властарь воспринимает отказ Василия следовать практике Киприана Карфагенского в крещении раскольников как пример икономии, поскольку обстоятельства во времена Василия весьма отличались от имевших место при Киприане . |
| Мы уже знаем, что апостолы как во время земной жизни Христа, так особенно после Его воскресения из мертвых, когда получили заповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ), совершали над уверовавшими во Христа водное крещение. Между тем Тимофей и его «братия по упованию» отвергают это крещение. Посему мы спросим Тимофея: где в Св. Писании Христос или апостолы отменили водное крещение? – Я не буду отрицать, – заговорил Тимофей, – что при жизни Христа и по вознесении Его на небо апостолы употребляли крещение водою. Не буду я перетолковывать на разный манер воду, как то делал вчера Черноус: коли сказано в Писании, что Иоанн крестил Христа в речной воде и что апостолы также крестили водою, то и нечего извращать Слово Божие, а нужно только признать, что апостолы крестили верующих во Христа действительно обыкновенною водою. Следовательно, вопрос не в том, была ли плотская вода и крестили ли ею апостолы, а в том, откуда взялось водное крещение и нужно ли оно истинным христианам. Зная манеру Тимофея начинать речь издалека, вплетать в нее много сторонних предметов, вести ее возможно дольше и в приподнятом тоне, попутно вставляя резкие словечки по адресу православия, чтобы произвести впечатление на слушателей и затемнить для них решение поднятого вопроса, я настойчиво просил Тимофея прежде дать мне ответ на ясно и кратко поставленный мною вопрос: где в Св. Писании отменено водное крещение? Тимофей серчал и отвечать не хотел. Видно было, что он приготовился держать большую речь и тщательно ее зазубрил, вертя, впрочем, и исписанную тетрадку в руках. Предложенный мною вопрос сразу сбил его с заученной колеи, а свободно и скоро владеть материалом он не мог. Вот почему в ответ на настойчиво предлагаемый мною вопрос, он заявил, что уйдет сейчас с беседы. если только я не дам ему возможности высказать все, что он имеет. Приходилось мне: или отпустить Тимофея восвояси, или выслушать его до конца. Первый исход мог быть истолкован крестьянами в смысле моей боязни прослушать Тимофея «до корки» и притом еще прекращал едва начатую беседу, а второй – поставлял слушателей на долгое время под обаяние лживой, но искусно сплетенной речи Тимофея и лишал меня возможности сразу и решительно обличить Тимофея во лжи. |
| Итак, Македоний правил константинопольскою церковью с ноября 495 года до октября (вероятно, до половины этого месяца, как дает возможность предполагать хронология Тимофея) 511 г. Тимофей. – Примирить разноречивые свидетельства каталогов о продолжительности правления этого патриарха не представляется затруднительным. В хронографии Никифора и в одном каталоге Фишера (в другом нет) стоит 6 л. 531 , а в каталогах Никифора Каллиста, Леунклавия, Матфея Кигалы и Филиппа Кипрянина 6 л. 6 м. 532 Как наиболее подробная, последняя дата кажется и наиболее точной и близкой к истине. Круглое число в хронографии Никифора и отсюда в каталоге Фишера может быть, помимо предположения о естественности пропуска, объяснено опущением со стороны переписчика действительной цифры лет его правления и повторением испорченной даты Македония (правило 1-е). Время его смерти Виктор Тунунский помечает 5-м апреля 517-го года 533 . Удерживая подробность о месяце смерти Тимофея, годом ее основательнее признать 518-й, указанный в летописи Феофана и несомненно помеченный этим хроникером 534 . Кроме того о преемнике Тимофея Иоанне II-м, как сейчас увидим, известно, что он рукоположен в 3-й день пасхи, а это не может быть примирено с показанием Виктора о смерти Тимофея 5-го апреля, потому что пасха в 517 году на Востоке и на Западе праздновалась 26 марта 535 ; следовательно, пришлось бы допустить, что Иоанн II поставлен еще при жизни Тимофея. Указание на 5-е апреля всего лучше согласуется с принятием 518 года, когда пасха была 15 апреля. Высчитывая отсюда назад 6 л. 6 м., наиболее вероятное число лет правления, указываемое в каталогах, месяцем вступления Тимофея на кафедру нужно признать октябрь, а годом – 511-й, что подтверждается свидетельством Марцеллина 536 , и чему не противоречат показания летописи Феофана и Кедрина 537 . Итак, Тимофей занимал кафедру с октября 511-го года по 5-е апреля 518. Иоанн II Каппадокиец. – Во всех каталогах единогласно время правления Uoahha II -го определяется цифрой 1 г. 10 м. 538 Встречающиеся в некоторых списках хронографии Никифора дата 4 г. 10 м. легко могла получиться путем изменения α« – 1 в δ» – 4. 539 Это число вполне подтверждается показанием таблиц Зонары: 2 г. 540 Заметка Феофана о поставлении Иоанна в 3-й день пасхи указывает на 17-е апреля 541 . Высчитывая отсюда 1 г. 10 мес., временем смерти его нужно признать половину февраля 520-го года, что вполне согласуется с свидетельством летописи Феофана и некоторых менологиев, где память его приурочивается к 20 – 21 февраля 542 . Виктор Тунунский говорит о смерти Иоанна под 524 г., но по самой форме своей свидетельство это не претендует на точность 543 . |
| Краткое содержание 2 Тим. Поприветствовав Тимофея (1:1–2), апостол благодарит Бога за его верность вере. Он отмечает, что Тимофея отличает такая же крепкая вера, как его мать Евнику и его бабушку Лоиду (1:3–7). Затем автор призывает Тимофея смело вести миссионерскую деятельность и не унывать при страданиях (1:8–14). Он упоминает о других христианских руководителях (1:15–18): одни оставили Павла, другие сохранили верность. Апостол призывает Тимофея оставаться сильным, тщательно выбирать помощников, распространять переданное апостолами учение и следить за своей духовной жизнью, избегая любого поведения, которое может скомпрометировать его свидетельство как раба Господня (2:1–26). Для большей ясности апостол цитирует строки текста, который, очевидно, был фрагментом какого-то очень раннего христианского гимна (2:11–13): Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; Если терпим, то с Ним и царствовать будем; Если отречемся, и Он отречется от нас; Если мы неверны, Он пребывает верен – Ибо отречься от себя Он не может. Далее автор предупреждает: в последние дни разрастется всякое зло, и лжеучители будут пытаться исказить евангельскую истину (3:1–9). Тимофею следует помнить пример терпения, выказанный самим Павлом, а также учение боговдохновенных ветхозаветных писаний, в которых он был наставлен (3:10–17). На прощание Павел со всевозможной торжественностью призывает Тимофея проявлять ответственность в своем служении (4:1–5). Он говорит, что ожидает мученичества и радуется этому (4:6–8), но хочет снова повидать Тимофея (4:9). Завершают послание различные новости и приветствия (4:10–22). Приложение: основные идеи Павлова богословия В своей переписке с церквями и отдельными людьми Павел затрагивал множество вопросов. Мы видим, что некоторые важные мысли повторяются им вновь и вновь. Некоторые из них имеют аналог в учении Иисуса, другие представляют собой учение ранней церкви, третьи – творческие идеи самого Павла. Бог как Отец. Подобно Иисусу Павел учил, что Бог есть Отец и люди становятся его детьми: ибо такого рода отношения «отец – сын/дочь» – ни необходимые, ни физические; они суть этические и духовные, основанные на благодатном избрании Божьем и на отклике веры ( Рим.8:14–17 ). Согласно Павлу, Бог прежде всего есть Отец Господа Иисуса Христа ( Рим.15:6 : 1Кор.1:9 : 2Кор.13 ), и через Христа Бог есть Отец всех верующих ( 1Кор.8:6 : 2Кор.1:3:6:18 ). Только эти верующие знают Бога с таким глубоким доверием, что обращаются к нему: «Абба! Отец!» ( Рим.8:15 ; Гал.4:6 ; относительно этого арамейского слова, характерного для Иисуса, см. выше, главу 6, раздел 2.1). |
| В самом деле, кого не пленила бы эта беспредельная преданность Евангелию Апостола, который, быв побит камнями в Листре и вытащен из города как мертвый, едва очувствовался, едва пришел в себя, возвратился в город и, проведши ночь среди своих собратий верующих, снова пошел на благовествовательные труды, в Дервию. Листра, или Дервия, была отечеством Тимофея, и живые, неизгладимые впечатления, оставленные в юном сердце Тимофея такими поразительными событиями и пламенною ревностью Павла, были основанием решимости Тимофея последовать ему во всем. В последствии Апостол, оставляя все другие труды, подвиги, страдания, какие испытал в разных городах от Иудеев и от язычников, в виду того же Тимофея, почитал себя в праве указать на эти именно гонения в Антиохии, Иконии и Листре, как на обстоятельства, которые вызвали его к такой решимости ( 2Тим.3:11 ). Во второе свое путешествие явившись снова в Ликаонской области, Апостол уже нашел имя Тимофея хорошо известным в тамошних обществах христианских. Свидетельствован бе от сущих – в Листре и Иконии, пишет Св. Лука ( Деян.16:2 ). И намереваясь посвятить свои труды дальнейшей проповеди в малоазийских странах, Павел пожелал иметь его своим сотрудником здесь. В его пользу говорили не только одобрительные отзывы местных жителей, но и пророческие голоса по церквям, обещавшие в нем ревностного помощника Апостолу ( 1Тим.1:18;4:14 ). Для Апостола, который однако же везде начинал проповедь свою с Иудеев, могло быть особенно полезно сотрудничество человека, который, по рождению принадлежа к тому и другому обществу, языческому и иудейскому, удобнее мог входить в сношения с тем и другим, чем коренной Иудей или язычник. Но так как Тимофей не был в детстве обрезан, между тем Иудеи не охотно стали бы входить в сношение с необрезанным, то Павел, принимая Тимофея в сотрудники себе, решился наперед предложить ему, чтоб он принял обрезание. На соборе Апостольском такие требования от язычников, обращающихся к вере, вообще были отменены, и отринуто притязание иудействующих христиан, которые считали соблюдение закона Моисеева необходимым для оправдания всякого верующего во Христа. |
| И вот апостол отправляет к тамошним христианам письменные наставления и разъяснения и во главе их – наряду с собой и Силуаном (Силой) – приводит и Тимофея. Равно и после, когда со стороны членов той же фессалоникской общины потребовалось раскрытие правильного учения о втором пришествии Христовом, в начале этого письма к ним мы опять встречаем Тимофея. Такой великой чести апостол удостаивал немногих – и понятно, что последние высоко ценили это и должны были хранить те произведения, в которых выражались им столь лестное доверие и столь значительное уважение со стороны учителя. Точно так же и в первом послании к коринфянам св. ап. Павел указывает в Тимофее равного себе деятеля («и он делает дело Господне, как и я») и заповедует блюсти, да без страха он будет у них, и проводить [его] с миром ( 1Кор. 16, 10–11 ), а второе пишет совместно и от себя и от Тимофея. Предупреждая римлян о своем желании посетить их, апостол посылает им приветствие опять же от Тимофея, как своего сотрудника ( Рим. 16, 21 ). Скоро желание Павла исполнилось – и, по распоряжению Феста, он в узах был отправлен из Кесарии в столицу мира. Здесь мы снова находим при нем Тимофея, и имя его читается в посланиях к филиппийцам, колоссянам и Филимону, а «евреям» нарочито передается радостная весть об освобождении этого «собрата» ( Евр. 13, 23 ). Таким образом, Тимофей был допущен апостолом до ближайшего участия в литературной его деятельности и, естественно, должен был дорожить теми памятниками ее, где славный наставник оказал ему исключительное отличие. Едва ли мыслимо сомнение в том, что он имел верные копии этих писаний и хранил их. Следовательно, в руках Тимофея должно было находиться не менее девяти Павловых посланий (два к фессалоникийцам † два к коринфянам † к римлянам † к евреям † к филиппийцам † к колоссянам † к Филимону). К ним необходимо присовокупить еще два лично адресованных ему письма и послание к ефесянам, которое, конечно, было известно ему, как предстоятелю церкви ефесской. Галатия же лежала недалеко от Ефеса и, вероятно, не замедлила поделиться с ним апостольским писанием, а послание к Титу легко могло зайти сюда по сходству его содержания с посланиями к Тимофею. |
| Сведения о св. Тимофее. Св. Тимофей, приближеннейший ученик и неутомимый сотрудник ап. Павла, впоследствии им поставленный в епископа Ефесского, родился в городе Листре. Иудейское семейство Тимофея оглашено было евангельской проповедью в первое апостольское путешествие, а когда, во второе путешествие, ап. Павел снова прибыл в Листру, он услышал от христиан, находившихся в Листре и Иконии, свидетельство о благочестии и горячей вере Тимофея. Тогда-то великий апостол предузнал в нем своего будущего неутомимого помощника, и тогда же пожелал изъять его с собой. Отсюда и начинаются апостольские труды св. Тимофея под руководством ап. Павла. Так как св. Тимофей до этого времени не был обрезан, то ап. Павел, чтобы устранить все препятствия для свободного действования Тимофея в иудейском обществе, обрезал его. Повод к написанию послания, время и место написания. Во время четвертого и последнего проповеднического путешествия ап. Павла случилось поставление Тимофея в епископа Ефесского и написание к нему послания, при следующих обстоятельствах. Еще до окончания своего судебного дела в Риме, ап. Павел стремился повидаться с духовными чадами прежде основанных им церквей. Поэтому, как только настала для ап. Павла свобода, он, отложивши свой давний план побывать в Испании, устремился в. Малую Азию. В это-то время (в 65 году по P. X.) своего пребывания в пределах Ефесских, открыв появление зловредных гностических учений, ап. Павел и умолил сопутствовавшего ему по обычаю Тимофея остаться в Ефесе и поставил его во епископа Ефесского, чтобы крепче соединить его е Ефесом; а сам ап. отправился в Македонию. Когда он уже трудился здесь, к нему дошли слухи об усилившемся в Ефесе лжеучении. He зная, когда ему можно будет снова побывать там лично, ап. Павел поспешил на помощь своему возлюбленному ученику посланием. Таким тο образом произошло первое послание к Тимофею, местом написания которого была Македония, а временем 65-й год по P. X. Цель написания послания видна из слов ап. Павла к Тимофею: «сие пишу..., чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:14–15 ). Значит, ап. Павел хотел дать св. ап. Тимофею наставление, как он должен бороться с врагами истинного христианского учения, усилившимися в Ефесе. |
| В 56-м году апостол послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора милостыни , которую он готовился отправить в Иерусалим для палестинских христиан ( Деян.19:21 ; 1Кор.16:10 ). Тимофей вскоре воротился и нашёл апостола ещё в Ефесе, но возмущение Димитрия принудило их удалиться из Ефеса. Проповедники вместе отправились в Македонию ( Деян.20:1 ). Здесь на пути Павел писал своё второе Послание к коринфянам ( 2Кор.1:1 ), а вслед затем и сам прибыл в Коринф. Тимофей был с ним, как видно из отправленного из Коринфа Послания к римлянам ( Рим.16:21 ). Во время великого путешествия Павла в Иерусалим, кончившегося, как известно, заключением апостола под стражу, Тимофей с другими спутниками сопровождал его до Асии ( Деян.20:4 ). Догадываются, что он продолжал это путешествие и дальше, до Милита, где апостол простился с ефесскими пресвитерами ( Деян.20:16–17 ) и, может быть, оставил им Тимофея, приготовляя в нём для Ефеса будущего епископа. В дальнейшем путешествии Павла мы не видим при нём Тимофея и он, вероятно, пришёл к апостолу в Рим уже к концу его двухлетнего пребывания под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея при отправлении апостолом Посланий к филиппийцам ( Флп.1:1 ), колоссянам ( Кол.1:1 ) и Филимону ( Флм.1:1 ), и узнаём ( Флп.2:19,23 ), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы, как только узнает исход своего дела, надеясь, конечно, и сам посетить основанные им в Азии и Европе Церкви. Хотя апостол Павел в означенных Посланиях из Рима не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха ( Кол.4:10 ), но в Послании к евреям, написанном в начале 64-го года, он уже говорит об освобождении его из-под стражи ( Евр.13:23 ), и надеется вместе с ним посетить Палестину. Исполнилось ли это желание апостола, неизвестно; но на основании многих косвенных указаний можно понять, что апостол по освобождении из римской темницы прибыл на Восток, посетил многие малоазийские Церкви, был в Милите ( 2Тим.4:20 ) и тут же, вероятно, рукоположил Тимофея в епископа ефесской Церкви, несмотря на относительную его молодость (30–35 лет). Продолжая свой путь на Запад, апостол прибыл в Македонию ( 1Тим.1:3 ), где узнал о появлении лжеучителей в Ефесе и Асии и решился отправиться к своему ученику на помощь; но македонские и Ионийские Церкви не менее ефесской нуждались в личном присутствии апостола, и потому удерживали его. Апостол поспешил хоть письменно помочь Тимофею, и отправил к нему своё первое Послание ( 1Тим.3:14–15 ), вероятно, в 65-м году. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе ( 2Тим.4:20 ), он думал о пути на Запад, в Испанию ( Рим.15:24 ), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию; но вскоре снова попал в темницу в Риме, уже для того, чтобы не освобождаться из неё в сей жизни. |
|
|
