| Поэтому ворота дворца были заперты для всех, кто мог бы выступить в защиту патриарха, и для самого патриарха исключалась всякая свобода слова и возможность встречи с тем собором епископов. Таким образом, они провели заочный процесс и составили против него письменный акт, приговорив к низложению не по какой другой причине, как по той, что он предал Паламу и его новое учение анафеме и отменил изданный в его защиту Томос другими, более поздними Томосами. Потратив на это тот день, под вечер императрица поставила боровшимся за низложение патриарха роскошную трапезу и обильную выпивку, так что пиршество со всех сторон оглашалось не вполне приличным смехом и веселыми рассказами. Но когда ночь подошла ко времени пения птиц, вся та радость превратилась в ее полную противоположность. Вечером водворилась радость, а на утро плач 250 . Вот как было дело. Для императора Кантакузина, когда он попал во дворец, это место было мало подходящим для жилья, тем более что и супруга его еще не прибыла, а оставалась пока в Дидимотихоне. Ибо помещения, которые могли бы быть подходящими для проживания императора, занимала прежде императрица Анна со своим сыном императором Иоанном, и [Кантакузин] не выставил их оттуда и не препятствовал им по-прежнему иметь там место отдохновения, но, как прямо предоставлял им преимущество в сидении [на троне] и в аккламациях, так же поступил и в отношении жилых помещений. Сам же он довольствовался жительством в помещениях вокруг большого триклиния прежнего [императора] Алексея 251 , которые скорее можно было назвать руинами, чем комнатами. Патриарха же Иоанна, найдя его тогда заключенным во дворце, он даже не удостоил приветствия, ибо тот был его гонителем и яростным противником с самого начала. Он не мог сделать для него ничего хорошего, потому что сердце его отнюдь не было готово относиться к нему ровно. Но и прибавлять к его бедам другие беды он не счел нужным, за исключением разве что того, что, послушавшись предложения Паламы, к лишению его епископства прибавил [другое] лишение (τ τε τς πισκοπς καθαιρσει προσεπγε καθαρεσιν) 252 , одновременно приказав отвести его до времени в монастырь божественного Василия, а вскоре отправил его оттуда в ссылку в Дидимотихон. |
| Преподобный Иоанн Лествичник в VIII веке, святитель Григорий Палама и исихасты в XIV, преподобный Никодим Святогорец в XVIII, преподобный Серафим Саровский и оптинские старцы в XIX, преподобный Силуан Афонский в XX – все они писали об Иисусовой молитве. По учению Церкви, в имени Иисуса присутствует сила и энергия Христа. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Имя Господа... да будет тебе вместо самого Господа... Имя Господа есть сам Господь... Имя Бога всемогущего – сам Бог, Дух вездесущий и препростой». 251 В связи с этими словами, а в особенности в связи с книгой кавказского схимонаха Илариона «На горах Кавказа» в начале XX века на Афоне развернулись споры о природе имени Божьего. Схимонах Иларион, в частности, писал: «Сын Божий... неизменно есть во всей полноте Своей Божественной сущности в святой Евхаристии, в христианских храмах, и Он же во святом Своем Имени весь и всецело пребывает всеми Своими совершенствами и всей полнотой Своего Божества». 252 В этом некоторыми была усмотрена догматическая неточность, так как имя Божье здесь совершенно отождествляется с Самим Богом. В основе же своей книга «На горах Кавказа», так же как и другое замечательное произведение XIX века «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», продолжает древне-церковную традицию почитания имени Иисуса, восходящую к первым векам христианства. Преподобный Силуан, живший на Афоне в годы, когда там происходили споры об имени Божьем, не участвовал в этих спорах, хотя Иисусова молитва была его непрестанным ежедневным деланием: «Он знал, что чрез молитву Иисусову приходит в сердце благодать Святого Духа, что призывание Божественного Имени Иисуса освящает всего человека, попаляя в нем страсти, но от догматической интерпретации переживаемого им опыта он уклонялся, боясь «ошибиться в мысленном рассуждении». Таких ошибок было сделано немало и с той и с другой стороны...», – говорит иеромонах Софроний по поводу афонских споров. 253 Хотя молитва Иисусова обращена ко Христу, она является тринитарной, так как Христос назван в ней Сыном Божьим, то есть Сыном Бога Отца, а «никто не назовет Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор. 12:3 ). |
| С 38). Ориген хотя и делал оговорку, что духовные сущности сотворены прежде телесных (см.: Там же. С.139; ср.: Макарий–1888. С. 99), главным для него было то, что души не творятся вместе с телами, а «вселяются извне» (Макарий–1888. С. 85). Таким образом, Ориген лишь внешне христианизировал Платона, который учил о вселении бессмертных душ в смертные тела – «орудия времени» (см.: Платон. Государство. 69d). 251 Гносеологические пределы умственного познания, для которого природа и замысел Бога непостижимы. 252 Речь идёт не столько об онтологической двойственности, согласно которой плоть тленна, а душа бессмертна, сколько о воздаянии на Страшном Суде, символ которого – весы. Возможность смерти или бессмертия полагается в свободной воле человека. Ср.: «Но кто-нибудь спросит нас: смертным ли по природе сотворён человек? Нет. Значит, – бессмертным? Не скажем и этого. Но скажет кто-нибудь: Итак, он сотворён ни тем, ни другим? И этого не скажем. Он сотворён по природе ни смертным и ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом; если же, наоборот, сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его не смертным и не бессмертным, но, как сказали выше, способным к тому и другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведёт к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него в награду за это бессмертие, и сделался бы Богом; если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам бы был виновником своей смерти. Ибо Бог создал человека свободным и самовластным… Как непослушанием человек навлёк на себя смерть, так повиновением воле Божией желающий может доставить себе вечную жизнь. Ибо Бог даёт нам закон и святые заповеди, исполняя которые всякий может спастись и, достигнув Воскресения, наследовать нетление» (Феофил–1988. С. 489–490). Ср.: «Душа… при конце мира воскресает вместе с телом и получает смерть через нескончаемые наказания» ( Татиан . Речь против эллинов. Цит. по: Феофил–1988. С. 381). 253 Онтологическое разграничение ноуменальной и феноменальной сфер. |
| Так вот было бы достойное ознаменование юбилея, если б решили к тому времени положить начало новому переводу богослужебных книг. Положат пусть, теперь же положат перевесть все книги заново; а к юбилею приготовят одну какую книгу, например – Осмигласник – Октоих. Перевесть не на русский, а на славянский язык. Опыты уже деланы были. В «Душеполезном чтении», несколько служб, так переведённых, уже напечатано. И благоговейно и понятно. Так пусть и всю книгу какую-либо переведут. Передайте, пожалуйста, эти мысли N.N. и убедите его. Нет, что убеждать. Умолите непременно сейчас же начать хлопоты, испросить разрешение у Св.Синода устроить перевод и отпечатать его. Вот было бы с его стороны ознаменование и своего заведывания типографиею. А жизнь св. Владимира с акафистом пошла бы, как десерт и конфеты, трапеза же праздничная была бы книга» 248 . Однако спустя некоторое время в письме к Л.Н. и А.А. Шишковым святитель Феофан констатирует: «Дело о переводе богослужебных книг (речь), пронеслось с В до С , а оттуда до М вы, и рассеялось в воздухе. Верно, не время! Придёт когда-нибудь» 249 , отмечая, что Андрей Николаевич Шишков «беспокоится о затруднениях выполнить это дело? Зачем беспокоиться? Это все рассудят в Синоде и все рассмотрят и все позаботятся уладить. Богослужебные книги могут быть не только поновляемы переводом, но изменяемы и в содержании. Греки так и делают. В С де завалены делами и им некогда думать о богослужебных книгах; это надо подсказать им со стороны. А там уже дело пойдёт само собою» 250 . Мнение святителя Феофана о необходимости перевода богослужебных текстов не на русский, а на славянский язык, в то время не было услышано. К началу XX века вопрос об исправлении богослужебных книг становится одним из самых обсуждаемых 251 , предпринимаются непрерывные попытки реформирования языка. В 1907 г. под председательством архиепископа Сергия (Страгородского) организована Комиссия по исправлению богослужебных книг. На Поместном соборе 1917–1918 гг. этот вопрос также является одним из самых актуальных 252 . В 1918 г. был рассмотрен доклад «О церковно-богослужебном языке», где допускалось частичное применение «общерусского» языка в богослужении, говорил ось о необходимости работ по упрощению и переводу богослужебных текстов и др., однако Соборного решения о допустимости использования русского языка в богослужении принято не было. Учение Л.Н. Толстого |
| Христос, посылая учеников на проповедь , сказал: шедше, научите вся языки» (Lib. II, с. 11). Подобные сокращения и опущения сделаны компилятором впрочем безо всякой тенденции. Только на одно место в истории Кассиодора можно указать, как на намеренную фальсификацию. Дело в следующем: Сократ рассказывает (VII, 17), что один жид из корыстных побуждений не раз крестился то там, то здесь, наконец с тем же намерением обратился за крещением к церкви новацианской, к епископу новацианскому Павлу, но лишь только приступлено было ко крещению, как случилось изумительное чудо и лицемерный человек уличен в своем преступлении. В истории же Кассиодора (XI, 14) этот рассказ передан так, что как будто бы дело было не в сектантской новацианской церкви, а в православной. Учинена так называемая pia fraus. 250 Еще одно замечание об истории Кассиодора, как компиляции. Рабски следуя оригиналам, Кассиодор не берет на себя труда исправлять известия, заключающаяся в них, хотя ошибочность некоторых из этих известий была очевидна для римлянина. Так он вносить в свою историю неправильное сообщение Сократа, что в Риме постятся пред пасхой только три недели и при том за исключением суббот и дней воскресных, тогда как Кассиодору хорошо было известно обыкновение в Италии поститься пред пасхой шесть недель, не исключая и дней субботних, которые уже давно сделались днями постными на Западе. Или: из того же Сократа Кассиодор берет совершенно неверное известие, что будто в римской церкви никто, и даже сам римский епископ, не имел права и обычая проповедовать в храм пред народом 251 (IX, 38 et 39). – Вообще находят, что Кассиодор оказал бы больше пользы христианскому обществу Запада, если бы не брал на себя труда составлять компиляции на основании греческих историков, а удовольствовался бы простым переводом этих последних. 252 – Как ни мало удовлетворительна оказывалась история Кассиодора, однакож она вместе с историей Руфина была и учебником для юношей 253 и настольной книгой для богослова во все средние века на Западе. |
| 240 Иосиф, архимандрит. Подробное оглавление Великих Четиих Миней Всероссийского Митрополита Макария. М., 1892. Ч. 1. Стб. 405. В день памяти преподобного Макария Великого один писец, трудившийся над перепиской Великих Четьих Миней, закончив труд, написал: «Написаны быша книги сиа Козма Индикоплов повелением государя преосвященнаго архиепископа Великого Новагорода и Пскова, владыки Макариа: умножи Господи живот его» (Там же. Ч. 2. Стб. 455). 241 Спасский Ф.Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям). Париж, 1951. С. 198–199. 243 См. стихиры на «Господи воззввах», вторую стихиру на стиховне, а также стихиры на хвалитех (Служба и Акафист святителю Макарию, Митрополиту Московскому и всея Руси, Чудотворцу. М., 1993. С. 3–4, 14–15). 246 Среди предстоятелей отделившейся Киевской Митрополии к тому времени известен также святитель Макарий, убитый во время набега крымскими татарами в 1497 году (пам. 1 мая). В связи с его канонизацией Е.Е. Голубинский говорит, что празднование ему «было установлено когда-то до 1621–1622 годов» (Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. Изд. 2. М., 1903. С. 217). 248 Макарий, Митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М., 1996. Кн. 4. Ч. 2. С. 175. 250 ПСРЛ. Л., 1929. Т.4. Ч.1. Вып.3. С. 550; Макарий архимандрит. Московские «гости» Дмитрий и Федор Сырковы и святитель Макарий//Богословский вестник. Сергиев Посад, 2004. С. 257. 251 Макарий архимандрит. Преподобный Александр Свирский и святитель Макарий, Митрополит Московский//Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1995. С. 144; Он же. Всероссийский Митрополит Макарий – почитатель святителя Николая Мирликийского//Макарьевские чтения. Почитание святых на Руси: Материалы IV Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария (5–7 июня 1996 года). Можайск, 1996. Вып. 4. Ч. 1. С. 66. 252 См.: Макарий архимандрит. Новгородский складень XVII века (вопросы агиологии)//Тысячелетие Крещения Руси. Русь в Европе. Материалы междисциплинарного и экуменического симпозиума в г. Галле в Саксонии. 13–16 апреля 1988 г. Leipzig, 1993, С. 107–146. |
| 250 Таковыми были: Деяния апостолов и Сурий, на которого ссылка в месяцеслове (III, 690), здесь laudatio Александра монаха «est in Sim. Metaphraste» (поэтому, полагаем, и указан Метафраст), которая и была вторым и главным источником. Дорофей Тирский, указываемый на поле, лишь свидетель, – сообщаемые им сведения (о проповеди св. Варнавы в Риме) есть и у Александра монаха. Кое-где на житии сказалось влияние и Минейной службы. 251 Ср. наши Четии-Минеи, Скарга – л. 866 и ВЧМ (июнь, л. 189 об,– 191), где житие пророка; чудо с ослицей есть и в Прологе. 252 Ср. Четии-Минеи, Сурий, ВЧМ – июль, л. 71 об.б-81, а у Скарги эпизод о явлении дев взят из ВЧМ (л. 766), спор у Сурия (гл. 24). 254 См. июль, л. 197, особенно лл. 198, а и б, 199, б. Очень сходно с этим житием мучение Марины в рукописи Киевского Михайловского мон. 491 (1650), т. Ш, лл. 34 об.–47, где, как свидетельствует Н. К. Гудзий, много переводов из Скарги. 255 Таковы, напр., факты из детства Илии, дополненные Святителем уже самостоятельно из Дорофея Тирского, и описание характера Илии, как ревнителя, жестокого к грешникам, которого Господь постепенно смягчает и научает любви и снисходительности. Эта мысль проводится и в житии пророка, находящемся в ВЧМ (июль, л. 230; ту же мысль встречаем и в Прологе, где находится похвальное слово Григория монаха. Святитель на поле заметил: «Сие слово мнится быти св. Златоуста». Как заимствованное из Златоуста, приводит его и Скарга, а за ним и свят. Димитрий. 258 Из польских книг, кроме Скарги, Святитель цитирует: сочинения Млодзянского, на которого сделаны указания: 22-го июля – память Марии Магдалины, 10-го августа – архидиакона Лаврентия и 29-го августа – в истории усекновения главы Иоанна Предтечи (Рукопись Московской Типографской библ.: кн. 420, лл. 459, 462 и 464); в Прологе 8 февраля – день памяти преп. Захарии. Святитель отмечает, что о нем говорится «in libello, qui vocatur Zywot P. Bogorodzici P. Maryci f. 204» (t. II, f. 667). В Московской Типографской Библиотеке мы видели тот экземпляр этой книги, который был в руках у свят. Димитрия 4293-й). Это – небольшая книжка на польском языке, изданная в Кракове в 1648 году. На корешке ее надпись: «из книг Ростовского Архиерея Димитрия», а в тексте и, особенно в приложении, где перечисляются все церковные писатели, повествовавшие о Пресвятой Богородице, много отметок руки Святителя. Эта книжка дала ему некоторые сведения для составления сказания о успении пресв. Богородицы. В той же Типографской Библиотеке есть сборник 4161) с надписью: «Annus. 1682 окт. 23 Ростовского Архиерея Димитрия». В польском мартирологе, который находится в этом сборнике, множество отметок Святителя, который, как видно, часто с ним справлялся, хотя в рукописях указаний на это нет. Не упоминаются там и другие книги по агиологии, находящиеся в описи, – очевидно Святитель весьма редко прибегал к ним; мы не будем и упоминать о них. |
| 251. Из Iepa kathchsiz. Kwnotantinoupoliz. 1861 г. 252. В лавре хранится его завещание — Diaqgkh. 1363 г. 253. Патриарх 3-й сего имени патриаршествовал с 1354 г., а тогда находился в лавре. 254. Патриарх Филофей, сам бывший игуменом Лавры св. Афанасия до 1347 года. Особенно благоволил к этой Лавре, понятно поэтому, что и распоряжения сего патриарха были с уважением исполняемы в Лавре. 255. И Каллист, и Филофей восходили на престол по дважды: в которое из них патриаршествований (1350–1376 гг.) случилось это, — в источнике не показано. Судя, однако, по обстоятельствам, событие произошло при первом патриаршествовании Святейшего Филофея (1354–1355 гг.). 256. Из Neon Martirologon. 257. С рукописи Ватопедского монастыря. 258. Евдоким — слово греческое, оно означает «прославленный», или «данный по благоволению», что ближе всего подходит к этому событию, в котором Бог благоволил прославить сокровенного Своего угодника. 259. Афоне, как известно, каждое тело, по истечении трех лет, вырывается из земли; оставшиеся кости от сгнившего трупа омываются и потом складываются в особо устроенное здание, которое и называется усыпальницей или гробницей. При усыпальнице всегда бывает церковь. 260. В Ватопеде тогда же составлена и отдельная служба сему святому угоднику Божию, которая и совершается ежегодно 5 октября. 261. Из Neon Leimonarion. 262. Жития свв. росс. Ц., октябрь. 263. Смирнов, прот. «Ученики препод. Сергия Радонежского». Душепол. чт. 885, ч. 2. 264. Послание афонцев к императору Михаилу Палеологу находится в рукописях во многих библиотеках святогорских обителей. Оно напечатано в изд. И. Ак. Наук «Истории Афона» еп. Порфирия (см. ч. III, отд. 2, 5, стр. 622–633), Спб. 1892. — Еп. Порфирий относит это послание к 1272 году. С более исправным текстом помещено оно в книге: Dokimion iotorikon peri tou scismatoz thz Dutikhz Ekklhsiaz apo thz Orqodoxou Anatolikhz, Kallistou Blastou agioreitou. Aqhnai. 1896, стр. 97–111. 265. Исповедание это напечатано еп. Порфирием в его книге «История Афона», изд. И. Ак. Наук (см. ч. III, отд. 2, стр. 644–645), Спб. 1892. А русский перевод его см. там же, ч. III., отд. 1, стр. 13–114. См. также в упомянутой книге — Dokimion istorikon… Kallistou Aqhnai. 1896. Стр. 113–114. О смерти Михаила см. «Странник» 1889 г., т. 2, стр. 179–181. |
| 251 Первый стих этой главы составляет продолжение и заключение предшествующей. Напомнив все преимущества, которыми обладают Христиане, Апостол увещевает их пребывать в чистоте тела, святости духа, охраняя себя страхом Божиим. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Апостол не удовольствовался тем, чтобы сказать: не прикасайтеся нечистоте, но присовокупил еще: творяще святыню в страсе Божии. Ибо одно неприкосновение к нечистому не делает еще чистым: чтобы сделаться святыми, для сего потребно нечто большее, т. е. ревность, бодрствование и благочестие. И не напрасно сказал он: в страсе Божии. И как ни велика сила похоти, но если ты оградишь, себя страхом Божиим, то препобедишь ее неистовство. Под святынею же он разумеет здесь не одно целомудрие, но и отчуждение от всякого греха. 252 Продолжая дело установления самых задушевных отношений своих к Коринфянам, Апостол повторяет им пожелание теснейшего общения с ними (сказанное в 6:12) и заявляет, что как с его стороны, так и с их – нет ничего препятствующего сему. Они ни в чем не могут пожаловаться на него: ни в развращении, ни в прельщении, ни в корыстолюбии. А он имеет много поводов и оснований хвалиться их достоинствами так, что он утешается ими, радуется чрез них и любит их настолько, что готов с ними жить и умереть. «Если бы, говорит Апостол, постигло вас какое бедствие, то я готов все терпеть за вас. Для меня ни смерть, ни жизнь, сами по себе, не важны, но быть там, где вы, для меня предпочтительнее; с вами и смерть лучше жизни, и жизнь лучше смерти» (Златоуст). Чтобы Коринфяне не подумали, что, говоря о своей невинности пред ними, Апостол осуждает их за несправедливое отношение к нему, он оговаривается в словах: не на осуждение вам глаголю. А чтобы не показалось кому неверным то, что он ими утешается, для сего он далее показывает это в живом примере утешения, которое он испытал недавно. «Изъявляя же, сколь велика сия радость, Апостол не только выражает сие словами: преизбыточествую радостию, но и тем, что присовокупляет: при всей печали нашей. Таково доставленное нам удовольствие. Избытком величия своего преодолело все постигшие нас скорби». |
| А потому и нельзя на это разрешение принимать в общение согрешивших смотреть как на послабление ранее строгой ригористической дисциплины 1918 ; в случае болезни сокращался срок покаяния. А между тем среди различных Церквей поднялся оживленный обмен мнениями относительно падших. Общее мнение было именно таково, что после надлежащего покаяния падших можно принимать, но необходимо подождать окончания гонения 1919 . Киприан говорит именно о необходимости единодушного и согласного спасительного совета при пользовании и врачевании ран падших (ad fovenda et sananda lapsorum vulnera) 1920 . По окончании гонения, Собор, до которого Киприан откладывал решение вопроса о падших, состоялся в мае 251 года. Этот Собор разделил всех падших на несколько классов, смотря по тяжести их падения 1921 . Назначались разные сроки покаяния, так, чтобы не ослабить и строгости суда церковного, и не отнять у падших надежды на прощение 1922 . На том же Соборе были окончательно отлучены Новат и Фелициссим, которые требовали более снисходительного отношения к падшим. В 252 году другой Карфагенский Собор ввиду нового гонения постановил принять всех падших во время предыдущего гонения 1923 . Иначе решался вопрос о принятии падших в Риме: там дело окончилось расколом. Более года Римская Церковь вдовствовала: ею управляли пресвитеры, среди которых выделялся Новациан, человек весьма образованный, красноречивый и строгий аскет 1924 . Однако же письма римского клира к Киприану показывают, что и в Риме среди клира не было ригористического направления, которое относилось бы к падшим более строго, нежели св. Киприан 1925 . Св. Киприан очень часто в письмах своих говорит о своем согласии с Римской Церковью 1926 . Не был ригористом и Новациан 1927 , что на основании письма Киприана (55–43) усиленно подчеркивает Пациан в своем письме к Симпрониану 1928 . Но когда на епископскую кафедру был избран Корнелий, то Новациан с несколькими пресвитерами отделился, нашел трех «необразованных и простодушных» (γροκους κα πλουσττους) епископов и принудил их «через пустое подобие рукоположения (εκονικ τινι κα ματα χειρεπιθεσ) преподать себе епископство» 1929 . |
|
|
