| И. Смирнов тем не менее счел возможным присовокупить к своим непосредственным впечатлениям об «отшельнике Феодоре» услышанный им в Петербурге «нелепый» и «невероятный» рассказ «о мнимой смерти императора Александра Павловича». Но помилуйте, зачем же самому помещать «нелепый» и «невероятный» рассказ в журнал, да еще рядом с воспоминаниями о старце Феодоре?! Сообщил же он буквально следующее: «Во время пребывания своего в Таганроге император, осматривая со своим лейб-медиком Виллие военный лазарет, нашел там умирающего солдата, весьма схожего с императором. Этот солдат был доставлен во дворец и выдан за Александра Павловича, который удалился как простой странник. Солдат же по смерти был похоронен как император. Виллие же, как главный деятель этой подмены, награжден был огромною суммою денег, на которую будто бы и выстроена была клиника Виллие» 251 . Весьма существенны свидетельства Василия Александровича Кокорева (1817–1889), советника коммерции, учредителя Закаспийского торгового товарищества (1857). С.Ф. Хромов был хорошо знаком с Кокоревым. Г. Василия подчеркнул в своей книге, что именно от В.А. Кокорева (а не от Хромова) стало известно, что Хромов приезжал в Петербург с письмами от Феодора Кузьмича к императору Александру Николаевичу. Письма были «наставительного содержания». В.А. Кокорев «через одного дворцового служителя доставил эти письма прямо в кабинет Государя» 252 . Василий Александрович Кокорев передавал также рассказ Хромова о реакции старца на сообщение о беседе Александра I с Наполеоном. С.Ф. Хромов читал вслух своему знакомому книгу, где рассказывалось об этой беседе. Живший в это время у Хромова Феодор Кузьмич подал голос из боковушки, где он молился: «Никогда я этого не говорил ему» 253 . Эта группа источников – отдельные свидетельства – существенно пополнилась в конце XIX – начале XX в. в связи с целенаправленным (хотя и малыми силами) сбором материалов о Феодоре Кузьмиче на местах его жительства. Такой сбор проводился в этот период сна чала по инициативе, исходившей из самых высоких кругов Петербурга, потом – по замыслу почитателей старца из Томска. Каждая из этих ситуаций заслуживает того, чтобы остановиться на ней специально. |
| Я говорю это, не восхваляя себя, но указывая вам, что надлежит нам презирать людскую славу, из-за которой многие становятся врагами друг другу, домогаясь власти, гоняясь за тем, что существует лишь краткое время, (и) забывая о том, что будет пребывать вечно. Я сказал еще следующее: многие богачи не только не согласятся, чтобы их слуги ели вместе с ними, но это как будто позор для них. Почему мы не чувствуем человеколюбие Бога Христа? Не только, став человеком ради нашего спасения, Он возлег со своими слугами апостолами, и грешниками, и мытарями, но и обещал им, что они будут есть и пить с Ним на Его трапезе в Его царстве 249 . Я сказал еще и следующее: разве человек, если его слуга слепнет или с ним случится иная скверная вещь, не запрещает ему являться к себе? Так почему же мы не стыдимся предстать пред Христом Иисусом, зная каждый отвратительность своего беззакония, всевозможные осквернения и насилия. И если бы кто-либо мог исцелить глаз слуги своего, неужели бы он не исцелил его? Вообще-то он не сможет исцелить свой, особенно если погубит принадлежащий другому. Но разве Бог не всемогущ? И почему мы не попросим Его, чтобы Он исцелил глаза нашего сердца и другие члены тела, которые мы сами погубили? Когда прокаженные и слепые просили: «Господи, если хочешь, можешь очистить нас» и «Мы хотим прозреть», что Милосердный ответил им? Сей сказал ему: «Хочу, очистись», и он очистился тотчас 250 , другим же: «Прозрите», (и) они прозрели. 251 Доколе же будет, (что) мы не разодрали наши сердца пред Ним, взывая: «Господи, если хочешь, можешь очистить нас от насилий вся и спасти от беззаконий, и очистить от скверн, и открыть глаза нашего сердца»? Если мы воистину желаем очиститься, Он всегда готов очистить нас. Я сказал еще и это, восхваляя его, ибо он стоял в церкви, пока народ весь не принял от просфоры святой, ибо большая толпа была там. Я сказал ему так: какая разница между правителем, стоящим перед Христом, поклоняясь Ему, и правителем, сидящим на судилище, а Бог Иисус Спаситель стоит перед ним, (и) он судит Его! Ибо три часа, которые Он был пригвожден к кресту, примирили всю церковь с Его Отцом и с Ним 252 . Посмотри, какое великое благословение на нас, и наших отцах, и наших детях, и на стаде всех Христовом. Обрати внимание, какое великое проклятие сошло на Ирода царя и других начальников, которые насмехались над Ним на кресте, и на тех, кто не поверил в Него, особенно же на нечестивых первосвященников и старейшин, а также на книжников, которые соблазнили всех людей и весь народ, чтобы они не верили в Него. |
| 230 На ев. Мф. бесед. 14 п. 4. т. I. стр 263. изд 1839 г. Снес. Там же. Бесед. 13. п. 6. стр. 251 и 252 239 Иоанн Милостивый, по примеру св. Кирилла Александрийского , в следующих, довольно подробных, чертах изображает мытарства: «исходящи души из телесе и хотящя взыти на небеса, усретают ю лица бесов, и пытают первое лжи и клеветы. Да аще от того не покаялася будет, то удержана будет от бесов. И, паки выше усретают беси душу, и пытают блуда и величания. Аще и сих покаялася будет, то избавится от них. И многа запинания и истязавия души от бесов идущей до небесе. Посем ярости, зависти, оболгания, гнева, оклеветания, гордости, срамословия, непокорства, лихвы, сребролюбия, пиянства, злопомнения, чародеяния, потворов, обядения, братоненавидения, убийства, татьбы, немилосердия. блуда и прелюбодейства. Егда же окаянная та душа от земли до небесе идет, кроме ее святии ангели суть, и не помогают ей: но сама душа о себе слово отдает покаянием и добрыми делы, и боле всего милостынею. Его же бо греха забвением здесь не покается, то милостынею избавится от насилия бесовских мытарств» (Слово о исходе Души в Прологе под 29 числ. октября, лист. 211). 246 Из таковых жизнеописаний особенного внимания заслуживает житие преп. Василия Нового, где блаж. Феодора так изображает, виденные ею, мытарства: «Восходящим нам горе вопросих водящих мя ангелов святых: господие мои, вся ли христианстии человецы мытарства сия проходят, и несть ли возможно человеку коему пройти семо без истязания и страха, на мытарствах бываемаго? Отвещаша ми святии ангели: несть иного пути душам верных, к небеси восходящим; вси грядут семо, но не вси тако истязуеми бывают, якоже ты; точию подобнии тебе грешники, иже несовершенное грехов своих исповедание сотвориша, стыдящеся и укрывающе пред отцем духовным студная дела своя; аще бо кто по истине вся своя злая дела исповесть и жалеет, и кается о содеянных злых, тех грехи невидимо заглаждаются Божиим милосердием: и егда душа таковая семо грядет, воздушнии истязатели разгнувше своя книги, ничтоже обретают написано на ню, и не могут ей никоеяже пакости сотворити, и восходит душа радующися к престолу благодати» (Четьи–Минеи под 26-м марта). |
| 246 . «[Человек,] увлекаемый греховными мыслями, ослепляется ими, и действия греха [в себе] видит, причины же этих действий видеть не может» (прп. Марк Подвижник . Слова, 1.168). 247 . «Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотри, в чем ты согрешил» (прп. Силуан Афонский . Писания, XIV.8). 248 . «Когда плохие мысли осаждают тебя, то взывай к Богу: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь – душа моя в терзании от плохих мыслей, помилуй меня»… приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси покаяние. Потрудись над этим, чтобы приобрести привычку» (прп. Силуан Афонский . Писания, XVII.4, 6). Уловки дьявола 249 . «Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа» (прп. Силуан Афонский . Писания, IV.5). 250 . «Бесчеловечный наш враг [диавол, подталкивая христианина ко блуду], внушает [при этом], что Бог человеколюбив, и что Он скоро простит [сей грех]. Но если станем наблюдать за коварством демонов, то увидим, что после совершения греха, они же представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьей. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе – чтобы погрузить нас в отчаяние» (прп. Иоанн Лествичник . Лествица, 15.33). 251 . «Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.94). 252 . «У каждого, кто идет на грех, мысли будто цепенеют и различающее зрение повреждено тем, посредством чего лукавый, подстрекая и обольщая, расслабляет нас и затуманивает. А после поступка он ставит перед глазами содеянное и жестоко открывает то, что прежде многими ухищрениями утаивал, и, обличая тяжесть содеянного, тем самым пытается подтолкнуть согрешившего к отчаянию» (свт. Фотий Великий. Амфилохии, 14). Духовная борьба |
| (4096) Воистину Христос любит Церковь как Свою Невесту, став примером мужа, любящего свою жену как свое тело (ср. Еф 5, 25–28 ). Сама же Церковь подчинена своему Главе (там же, 23–24). Поскольку «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол 2, 9 ), Своими Божественными дарами Он преисполняет Церковь, которая есть Тело и полнота Его (ср. Еф 1, 22–23 ), дабы исполнилась она всею полнотой Божией (ср. Еф 3, 19 ). [О Церкви, вере зримой и духовной] (510/5, 4097) 8. Единый Посредник Христос основал и непрестанно поддерживает на сей земле Свою святую Церковь , сообщество веры, надежды и любви, как зримый союз, через который Он изливает на всех истину и благодать 249 . Однако общество, обладающее иерархическими органами, и мистическое Тело Христово, зримое собрание и духовную общину, Церковь земную и Церковь, наделенную небесными благами, следует рассматривать не как две различные вещи, но как две составляющие одной сложной реальности, образуемой Божественным и человеческим началами 250 . Поэтому по аналогии, не лишенной глубокого смысла, она уподобляется Тайне Воплощенного Слова. Ибо как естество, воспринятое Божественным Словом, служит Ему живым орудием спасения, нерасторжимо с Ним соединенным, так и социальная структура Церкви служит Духу Христову, ее Животворящему, ради возрастания Тела (ср. Еф 4, 16 ) 251 . Это и есть единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры как единую святую католическую и апостольскую [ХВ 1, 8/1, 42, 50], которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21, 17 ) и ему же, как и другим Апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28 , 18сл.) и навсегда воздвиг ее как «столп и утверждение истины» ( 1Тим 3, 15 ). Эта Церковь , установленная и устроенная в мире сем как общество, пребывает в Католической Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами в общении с ним [ХВ 42, 50, 252], хотя и вне ее состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к католическому единству. |
| В основу его положены монастырские летописные заметки, изложенные так же просто, как и сказание Паисия, но без неточностей последнего и более подробные. К этой летописи редактор приделал длинное витиеватое предисловие и такое же похвальное слово святому; при составлении первого редактор заметно пользовался послесловием Пахомия к житию Сергия; в летописный рассказ вставлены, где следует, общие места агиобиографии, риторика которых имеет мало гармонии с простым изложением источников. В предисловии редактор скрыл свое имя под анаграммой, изложенной по какой-то особенной «литорейной грамоте: библиографы догадываются, что в этой анаграмме скрыто имя Глушицкого инока Иринарха 251 . В одной рукописи житие сопровождается любопытной припиской с известием, что оно написано в Покровском монастыре на Глушице в 1495 году 252 . Из слов Иринарха видно, что у него не было под руками летописи Паисия: он пишет, что прилежно искал известий о происхождении и детстве Дионисия, но не мог узнать ни о родителях его, ни об отечестве, «токмо изыскахом от многа мало постноческого жития его». Согласно с этим он начинает свой рассказ прямо с поселения Дионисия на берегу Кубенского озера, на месте опустевшего Святолуцкого Никольского монастыря, как будто не зная, что Глушицкий подвижник прежде того, еще юношей Димитрием, пришел из Вологды на Каменный остров и постригшись под именем Дионисия, жил там 9 лет, а потом удалился на Святую Луку, о чем рассказывает Паисий. С другой стороны, рассказ о свидании Дионисия Глушицкого с ростовским архиепископом Дионисием дословно сходны у Паисия и Иринарха, и первый даже удержал в своей летописи выражение, обличающее в первоначальном авторе рассказа жителя Глушицкого, а не Каменного монастыря 253 . Это впочем не значит, что Паисий выписал названный рассказ у Иринарха: при короткости расстояния между Каменным и Глушицким монастырями, летописец первого легко мог достать часть тех же глушицких записок, которыми пользовался Иринарх. Существование этих записок очевидно по многим указаниям жития Дионисия. |
| В частности, что касается заметки «Нилово», на полях статьи о скитских всенощных, то здесь, вероятно, имеется в виду не Нил Сорский, а кто-либо из древних подвижников, известных под этим именем 249 . Устав этот начинается изложением всенощной. Всенощных полагается на каждую неделю две: под воскресенье и четверг, но последняя отменяется в том случае, когда на неделе случится праздник господский или память великого святого. Если скитники живут близь монастыря, они собираются в монастырскую церковь , и тогда служба идёт по уставу общему, если же скит далеко и «невозможно в церковь на бдение приходити», тогда живущие поблизости собираются в общую (соборную) келью или церковь и там отправляют службу в особом порядке, который и составляет содержание статьи о всенощных. Всенощное бдение начинается вечерней, о составе которой ничего не говорится, а замечено только, что по окончания её поют тропарь празднику. После вечерни, если день не постный, полагается трапеза, и «причащаемся пищи мало». По окончании трапезы небольшой промежуток (пождати время), во время которого ведутся духовные беседы и происходит чтение писаний, а если кто желает, может и уснуть до начала бдения. Бдение начинается в первом или втором часу ночи и совершается следующим образом: после обычного начала читаются три кафизмы и канон Богородице, или другой какой, причём на 8-й песни происходит каждение. Затем все садятся и, по распоряжению настоятеля, начинается чтение, во время которого желающие предлагают вопросы по поводу непонятных мест, а другие открывают греховные помыслы прошедшего дня и получают от настоятеля советы и вразумления 251 .В таком занятии проходят два или три часа времени, после чего читаются другие три кафизмы (они называются второй статьёй) и канон Иисусу, затем третья статья из такого же числа кафизм, стихиры литии в случае господского праздника 252 , а в воскресенье троичный канон и отпуск. Эта часть бдения, соответствующая по положению своему великой вечерне, представляет большое сходство с синайской утреней, где чтение псалтири также распадалось на три статьи по 50-ти псалмов в каждой, и как бы указывает на своё происхождение из древнего монашеского правила. Что же касается следующей за тем скитской утрени, то она совершается в порядке общего устава и отличается лишь отсутствием кафизм после шестопсалмия, на месте которых положены непорочны. |
| Если составитель первой Кассиановской ред. задался целью расположить свой материал по содержанию, то в списках Кассиановской второй видно желание сгруппировать статьи в хронологическом порядке. Поэтому, напр., летописное известие о внесении имени Феодосия в Синодик помещено за Словом о перенесении мощей, а Слово о первых черноризцах Печерских – за Похвалою преп. Феодосию 249 ; рассказ о видении и смерти еп. Нифонта предшествует Посланию Симона. В статьях общих с предшествовавшими редакциями – много очень существенных изменений. Особенно характерно начало Сказания что ради прозвася Печерский монастырь. В более ранних редакциях начало Сказания то же, что и в Повести врем. л. Здесь рассказывается о поставлении пресвитера Илариона митрополитом, о путешествии пр. Антония на Афон, пострижении его там в «чернеческий образ», о возвращении с Афона, по совету Святогорского игумена, в Киев, поселении в бывшей Иларионовой пещере и о начале подвижнической жизни. В списках Кассиановской II ред. Сказание начинается пространным повествованием о путешествии пр. Антония «во святую гору» ещё «въ самодръжца земл. блговрнаго великаго Владимера Стославич». Приняв пострижение и навыкнув в иноческих подвигах, Антоний возвращается в Россию: «да тамо прочимъ на оуспхъ и боудеши, – говорит ему Афонский игумен, – и боуди ти горы». Но в Киеве он поселяется не в Иларионовой пещере, а в той «юже бше ископали По смерти Владимира, когда власть безбожныи Стополкъ. и сде в киев нача избивати братю свою. оуби стаго Бриса и Глба», – пр. Антоний, «вид таковое паки бжавъ въ стоую гору», и остается здесь до вокняжения Ярослава, «благочестивого князя» 250 . В дальнейшем рассказе Кассиан. II ред. совпадает с Кассиан. I и другими. Только в самом конце, к словам: «къ нему же и азъ худый и недостойный рабъ» – прибавлено имя «Нестор». В Житии пр. Феодосия после слов основной редакции «вел тоу възградити тоу таковоую црквь», перед следующими затем словами: «се же коже и по млтв томоу самомоу начатъкъ копанию положити» 251 , вставлено: «и сътворше молитвоу извстис стое то мсто росою с нбсе и паки соушею. и огн коже преже речено исполнь въ цркви» 252 . |
| «Ибо прежде, говорится там, надлежит удалиться от противного, а потом сделаться участником таинств. Будучи научен, оглашенный произносил: отрицаюся сатаны, и дел его, в гордыни его, и служения его, и ангелов его, и всего, что от него» 249 . Тертуллиан говорит, что мы, по Апостольскому преданию, отрицаемся диавола, и гордыни, и ангелов его; потом троекратно погружаемся 250 . Об Апостольском учреждении отречения оглашенными свидетельствует также св. Василий Великий 251 . Св. Дионисий Ареопагит пишет об оглашенных, что они дули и плевали на диавола, как на своего врага, знаменуя тем его проклятие; и сие отречение произносимо было троекратно 252 . Св. Григорий Богослов говорит: «приступившие ко Крещению отрицались диавола не только словами, но и самым делом, одеждой и телодвижением. Ибо они без одежды и обуви стояли, смотря и простирая руки на запад» 253 . Св. Кирилл Иерусалимский , не только упоминает об образе отречения, сохраняемого Православной Церковью, но и объясняет оный. Он говорит: «отрицаюся тебе сатано, тебя злого и лютейшего мучителя. Отрицаюся тебе лукавого и злохитрейшего змия. Отрицаюся тебе коварного, под притворством дружества соделавшего всякое беззаконие, и произведшего в наших прародителях отступеление от Бога. Отрицаюся тебе сатано, всякой злобы изобретателя и споспешника и всех дел твоих. Дела же сатаны всякой есть грех . И всея гордыни твоея. Гордыня сатаны суть всякие неистовые зрелища, всякая суета, от коей избавиться моля св. Пророк глаголет к Богу: Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты ( Пс.118:37 ). Еще же и то, что в идольских празднествах приносимо было оскверненное призыванием нечистых демонов, причитается к гордыне диавола. Всего служения твоего. Служение же диаволу есть молитва, совершаемая в капищах, птицегадание, чарование, предсказывания, или привески на шее против очес призора, или на листах написания, волхвования, или иные злые хитрости» 254 и проч. Об образе отречения, сохраняемого Православной Церковью, упоминает также Иероним 255 и многие другие. |
| отцы? Вторая вина Копист. та, что он признаёт обливательное крещение правильным. Но и св. Киприан (пис. 62 к Магну, стр. 369–72), и св. Златоуст признавали обливательное крещ. действительным. Св. Златоуст так говорит: «равны дары благодати для вас и для принимающих таинство (крещ.) при конце жизни (т. е. при смерти...) Те принимают таинство на одре, а вы в недрах церкви... Если раскроешь самое сердце лежащего, то найдёшь его скорбным.», (т. II, оглас. I о крещ. стр. 250. Ещё см. Озер, ч. 2 стр. 400–4) Третья вина та, что он требует униатов и католиков принимать через миропомазание, а не через крещение. Но и св. Марк ефесский , св. Савва сербский , собор четырёх патриархов, бывший в 1484 году (ещё смот. у Озер. ч. 2. стр. 405–7) тоже признавали католическое крещение действительным, потому что принимали католиков без перекрещивания. Таким образом если Захария Копист. ошибался, а потому и виноват, то виноваты и вышеуказанные св. отцы в том же, в чём и он. 250 А в другом месте Усов говорит, что «вы учите, что миропомазанием уничтожается священство», (о. Алек. 78). Но это неправда, потому что церковь так нигде не учит, а если церковь не всех еретических клириков оставляет в их санах, то не потому, что миропом. уничтожает священство, а потому, что у тех еретиков, которые принимаются через миропомазание хиротония церковью не принята, почему их клирики и принимаются как миряне. 251 «Сих (латинян) хиротония к нам прилагаемом, иже от них хиротонисанных не отлагается, говорит Иоан. Китрож.; понеже и сущими от нас божественными отцы еретические хиротонии неотменны многащи быша, православным сущим и бывшим, на них же они руки возложиша». (о. Алекс. 94). 252 «Святейший патр. Тарасий сказал, «что вы скажете об Анатолии? Не был ли он председателем св. IV соб.? А между тем был хиротонисан нечестивым Диоскором в присутствии (сослужении) Евтихия. Так и мы принимаем хиротонисанных еретиками, как и Анатолий был принят», (т. VII, 113). Там же: Св–ший патр. Тарасий сказал: «Очень многие из собравшихся на св. |
|
|
