| Часть 3-я. Образ Пастыря по Ап. Павлу Архиепископ Афанасий (Кудюк) Пастырское служение апостолов должно быть идеалом в пастырском служении каждого истинного пастыря Православной Церкви Христовой. Апостолы горели любовью к своему святому служению и к Тому, Кто призвал их на это служение. Эта любовь ко Христу и пастырскому служению воодушевляла их на такие подвиги, которые, казалось бы, превышали силы человеческие. Книга Деяний св. апостолов и апостольские Послания говорят нам об этих великих пастырских подвигах св. апостолов, в частности, ал. Павла. На пути их пастырского служения стояло много весьма серьезных и разнообразных препятствий: и презрение образованного языческого мира, и косность религиозно-бытовых традиций еврейского народа, низкий моральный уровень языческих народов и, вообще, — злонамеренность и ухищрения врагов христианства. Но все это преодолевалось в их служении явлением " духа и силы " (1-е Кор. 2:4). Просвещая и наставляя верующих, апостолы призывали их к развитию в себе внутренней, духовно-сознательной, благодатной жизни, жизни во Христе и со Христом (2-Кор. 13:5;Гал. 2:20). Тайна апостольской любви к людям заключалась в их любви ко Христу, в их непреодолимом желании, чтобы во всех " изобразился Христос " (Тал. 4:19). Являясь в своей жизни и деятельности осуществлением высших начал христианской нравственности, апостолы были в полном смысле " светом для мира " (Мф. 5:14), " всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых " (1-е Кор. 9:22). Апостолы своей жизнью показали нам пример, каков должен быть пастырь Церкви Христовой; они засвидетельствовали перед миром величие и спасительность пастырского служения. В своих же Посланиях, наряду с изложением сущности христианского учения, они преподали, хотя и не многочисленные, но живоносные, благодатные наставления о величии и святости пастырского служения. Остановим внимание на прощальной беседе ап. Павла с ефесскими пастырями (Деян. 20:17-38) и на его пастырских Посланиях к Тимофею и Титу. Отдавая должную похвалу ап. |
| Ординарный профессор Николай Заозерский напечатал 1) в „Богословском Вестнике“ статьи: „Учение св. православной церкви о войне и мире“ (вышла отдельной брошюрой), „Результаты полемики по вопросу о раскольничьем браке“, „Из русской церковной жизни“ и „Слово при погребении профессора А. П. Смирнова “; 2) в „Тверских Епархиальных Ведомостях“ – „Слово при погребении Архиепископа Тверского и Кашинского Саввы“. Ординарный профессор Митрофан Муретов 1) редактировал перевод толкования Св. Ефрема Сирина на Четвероевангелие; 2) исправил и снабдил критико-экзегетическими примечаниями перевод толкования Св. Кирилла Александрийского на пророка Захарию; 3) перевёл и снабдил критико-экзегетическими примечаниями толкование Св. Кирилла Александрийского на пророка Аггея; 4) напечатал в „Богословском Вестнике“ статью: „Господь Иисус Христос был ли свержен со скалы Назаретянами“? и 5) издал отзыв о трудах проф. Г. А. Воскресенского о древнеславянском Евангелии от Марка. И. д. ординарного, заслуженный профессор Пётр Казанский занимался переводом с греческого языка толкования Св. Кирилла Александрийского на книгу пророка Захарии; перевод этот напечатан в январской, февральской, мартовской, апрельской, июньской и августовской книжках „Богословского Вестника“ за 1897 год. Экстраординарный профессор Василий Соколов напеча- —38— тал в „Богословском Вестнике“: а) статьи под заглавием: „Иерархия англиканской епископальной церкви“ (март, июнь и август); б) критические заметки по поводу возражений Преосв. Иоанна, епископа Аксайского, по вопросу об англиканской иерархии (сентябрь 1896 г. и март и июль 1897 г.); в) ответ „Русскому Вестнику“ (июнь); г) статью: „По поводу буллы папы Льва XIII об англиканских рукоположениях“ (январь) и д) статью: „Посещение Московской Духовной Академии примасом Англии, архиепископом Йоркским“ (май). Экстраординарный профессор Василий Кипарисов в „Богословском Вестнике“ напечатал три статьи под заглавием: „Вопрос об изменяемости церковной дисциплины“, которые и вошли в его отдельно изданное исследование „О церковной дисциплине“. |
| Францисканцы оказывались главными помощниками папы в попытках установления унии с Константинопольской Церковью. Когда Михаил VIII Палеолог 27 овладел империей, он тал искать сближения с Католической Церковью и написал папе Урбану IV (12611264 гг.) письмо, где выражал готовность к воссоединению. Папа ухватился за это предложение и послал к императору 6 францисканцев (в 12631264 гг.), снабдив их обширными полномочиями. Хотя первые попытки не привели к цели, Григорий X (12711276 гг.) энергично продолжал начинание Урбана IV (12611264 гг.). Он отправил к императору четырех выдающихся францисканцев: Иеронима Эскудского, Раймунда Беренгария, Бонифация из Сан-Джиовании и Бонавентуру, вручив им исповедание веры, которое должен был принять император. Следующий папа Иоанн XXI опять отправил францисканцев. Во главе посольства стояли Иероним, теперь уж главный министр ордена, Гвидо и Ангел, провинциальные министры. Послы должны были убедить Императора клятвенно признать выработанную формулу исповедания веры, в особенности папский примат и отречение от «схизмы»; признавалось желательным, чтобы это признание и отречение сделаны были публично перед народом, но, в случае упорства императора, нунции могли пойти на некоторые уступки. Францисканское посольство продолжалось и при папе Николае III (1278 г.). После смерти св. Франциска (в 1226 г.) в ордене наметился раскол. Попытки генерального министра Ильи превратить францисканство в обыкновенный монашеский орден вызвал резкое сопротивление со стороны ревнителей, пытавшихся сохранить первоначальный апостольский дух общины св. Франциска. В 1247 г. генеральным министром стал Иоанн Пармский, глава движения ревнителей (их часто называют «левыми» францисканцами), изучивший богословие в Париже и ставший там последователем апокалиптического учения Иоахима из Флоры. Труды Иоакима, предсказывавшего наступление «эры св. Духа», когда на первый план выдвинется монашество, на смену белому духовенству, первенствовавшему в «эпоху Сына», послужили богословским основанием для борьбы левых францисканцев. Гергард, под покровительством Иоанна Пармского, издал труды Иоахима со своим предисловием, в котором далеко опережает самого Иоахима в критике Церкви и духовенства. После Гергарда название одного их трудов Иоахима «Вечное Евангелие», стало восприниматься как обозначение «благовестия» самого Иоахима, идущее на смену и продолжающее обычное Евангелие. Сам Иоахим никогда такого смысла своим писаниям не придавал. |
| 540 См. разбор этого образа: Bauckham R. Climax of Prophecy. P. 274; Beale G. K. The Book of Revelation. P. 576–578. To же самое говорит При-масий: «Два светильника есть Церковь » (цит по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков: Новый Завет. Т. 12: Книга Откровения Иоанна Богослова. С. 173). 542 Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 212–213; Beale G. К. The Book of Revelation. R 572–573 и др. 543 См. развитие этой мысли: Tavo Е Woman, Mother and Bridë An Ex-egetical Investigation into the «Ecclesial» Notions of the Apocalypse. Dudley, 2007. R 208–217. 545 Бил обращает внимание, что в греческом тексте на протяжении Откр 11: 3–13 постоянно чередуются будущее и настоящее время, что может подтверждать, что речь не идет исключительно о событиях будущего, но нечто уже совершается в настоящем. Также показательно, что в Откр 11: 8–9 употреблено слово το πτμα(та («труп их») – и затем, в 11: 9, τα πτματα («трупы», мн. ч.), что также является показательным. «Это символизирует то, что свидетельство Церкви, в сущности, едино, но осуществляется во множестве ее членов» (Beale G. К. The Book of Revelation. R 594). 547 См.: Beale G. К. The Book of Revelation. P. 583. Бил также считает, что историческими прототипами свидетелей могли послужить апостолы Петр и Павел – как несущие свидетельство иудеям и язычникам (Тал 2: 7–9) и претерпевшие мученическую кончину в Риме за свое христианское свидетельство. 554 Так считают, к примеру, Кэрд, Бокхэм, Бил, Прижан и многие другие толкователи (см.: Caird G. В. A Commentary on the Revelation… P. 134; Beale G. K. The Book of Revelation. P. 574–575; PrigentP. Commentary on the Apocalypse. P. 349–354; Bauckham R. Climax of Prophecy. P. 274–275). 557 Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 206. См. также: Osborne G. R. Revelation. Р. 409–411; Tam Е Woman, Mother and Bride… P. 185–187 идр. 564 См.: Feuillet A. Interpretation of Chapter XI… P. 251. Эта особенность настолько ярко выражена, что некоторые представители критического направления библейской науки даже считали 11-ю главу отдельным источником иудейского происхождения, впоследствии включенным в текст Откровения Иоанна Богослова; обоснования этого мнения и его критика подробно разбираются у В. Четыркина (Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 209). |
| Собор святого Георгия в Стамбуле (Константинополе) Собор святого Георгия в Константинополе – с 1602 года резиденция Константинопольского Патриарха. Этот храм расположен в Стамбульском районе Фанар. После падения Константинополя в 1453 году крупным центром православной жизни в городе стал район Фанар. В 1602 году Патриарх Константинопольский Матфей II избрал своей новой резиденцией собор святого Георгия. После этого церковь несколько раз перестраивали, и от ее первоначального вида почти ничего не осталось. При Патриархе Тимофее II в 1614 году собор перестроили и расширили. При Каллинике II вновь проведена реконструкция. В начале XVIII века (год точно не известен) в соборе произошел сильный пожар. В 1720 году Патриарх Иеремия III начал реставрационные работы, которые продолжились и при Патриархе Паисии II. Новый крупный пожар в 1738 году нанес серьезный ущерб церкви святого Георгия. Только в 1797 году Патриарх Григорий V начал реставрационные работы. В результате этого ремонта церковь приобрела свой нынешний вид. Патриарх Григорий VI (1835–1840) внес новые изменения в собор и увеличил его высоту. Вход был облицован мрамором. Последняя крупная реконструкция церкви проведена Патриархом Иоакимом III (1878–1912). В 1941 году церковь снова серьезно пострадала при пожаре и по политическим причинам не восстанавливалась до 1991 года. Сегодня церковь существует на основе пожертвований православных христиан из других стран. Собор является относительно небольшим строением с простым фасадом – он представляет собой трехнефную базилику. Внутреннее убранство собора святого Георгия очень богато – многоярусный золоченый резной иконостас, на завесе Царских врат – герб Константинополя и Вселенского Патриарха – двуглавый орел. В храме установлены стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках. В храме святого Георгия находятся многочисленные святыни. Монастырь святого Георгия Аль-Хумайра Монастырь святого Георгия находится в «Вади Ан-Надара», или аллее христиан, в районе Тал-калах, в 65 километрах от Хомса в Сирии и на древней римской дороге, соединяющей прибрежные города с востоком, между Хомсом и Триполи и вблизи известного замка Крак де Шевалье. |
| А кто сектантам повелел пасти? Господь Иисус Христос сказал Своим ученикам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10,16) . Сектанты отвергаются тех, которым апостолы доверили святое дело. Они не слушают нас, и, по слову Божию, они не нас отвергаются, а Самого Господа Иисуса Христа. А кто отвергается Его Самого, тот отвергается Пославшего Его. Нет более тяжкого греха, чем расколы и разделение Церкви Христовой. Так говорили все великие святители, так говорил Иоанн Златоуст, Василий Великий, почти теми же словами, которыми сказал священномученик Киприан: «Люди, не хранящие союза и преискреннего общения с Церковью, хотя бы предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровью; неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже кровию». Видите, какой ужасный грех раскол и сектантство, как страшно уклоняться от Церкви Христовой и идти за еретиками. Святые апостолы многократно предупреждали нас об этом. В послании к римлянам апостол Павел говорит: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17) . Господь Иисус Христос сказал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7,15) . Знайте, люди Божьи, что сектанты вкрадчивы, что они приходят под личиной любви и смирения. Они хитры чрезвычайно. Особенно хитры и особенно тонко льстят слуху вашему баптисты. Они прикидываются святыми, пленяют любовью, вниманием к вам, завлекают в сети, и в этих сетях вы погибаете. Св. апостол Павел в послании к фессалоникийцам и галатам говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15) . «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Тал. 1, 9) . Всех тех, кто состоит в сектах, кто соблазняет людей своими лжеучениями, апостол Павел предает анафеме. И, следуя словам его, св. Церковь в этот день анафематствует всех еретиков, всех не признающих Вселенских соборов и Священного Предания. |
| Что под видом трех странников явился Аврааму Бог, на это бытописатель указывает в начале своего повествования «явился ему Бог…». Явление их усвоено было древней христианской иконографией для выражение тайны Святой Троицы. Божие обетование: в «Исааке наречется в тебе семя» в ближайшем смысле указывало, что не все плотские потомки Авраама (например, Измаильтяне) будут считаться его семенем, потомками Авраама, избранным народом, носителем миссианских обетовании ветхозаветного человечества будет только потомство Исаака. Но этим не ограничивается смысл обетования. Новозаветным откровением истории Сары и Агари видит духовный смысл и потому изъясняет эту историю и обетование, священные с нею, таинственном преобразовательном смысле по отношению к Церкви новозаветной. Святой апостол Павел в 4 главе послания к Галатам (4:21–31). говорит, что Авраам имел двух сыновей — одного от рабы (Агари), другого от свободной (Сарры). Но рожденный от рабы рожден по плоти, а рожденный от свободной — по обетованию. Сара, мать Исаака, сына обетования, не раба, а свободная, долгое время прежде не плодная, а потом положившая начало многочисленному потомству предизображало собою новозаветную Церковь (Тал. 4:26). Таким образом, потомками Сары через Исаака являются сыны Церкви новозаветной — все верующие во главе с основателем Церкви — Господом Иисусом Христом. Противоположность этому Агарь и родившийся от нее по плоти Измаил предизображали синагогу иудейскую, находившуюся под рабством ветхозаветного закона, и более широком смысле — всех не познавших Христа. Жертвоприношение Исаака (Быт. 22 гл.) Время последнего (восьмого) Богоявления Аврааму бытописатель указывает неопределенно «И было после сих происшествий». Исаак находился в это время в таком возрасте, что в силах был нести на себе дрова для жертвоприношения. Поэтому можно заключить, что после событий, изложенных в первой половине 21 главы прошло достаточно времени. Одни толковники предполагают, что Исааку было 12 лет, другие — 25, третье — 37. Но в возрасте 12 лет он едва ли мог нести тяжелую связку дров для жертвоприношения; когда Исааку было 37 лет, умерла его мать Сара, о чем повествует после — 23:1. Вероятнейшим представляется мнение, что Исаак шел на заклание в том же возрасте, в котором пострадал Иисус Христос, прообразуемый Исааком, то есть 33 года. |
| 6 Дмитриевский А. [А.] Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. II: Εχολγια. К., 1901. С. 313 (прим.). Аналогичный состав диптиха при патриаршем служении, причём не только в Константинополе, засвидетельствован и в др. источниках: Taft. The Diptychs. Р. 149. 7 Hofmann G. (ed.) Orienmalium documenta minora. R., 1953. Р. 49–50. (Concilium Florentinum documenta et scriptores, ser. А. Vol. III, fasc. III). Подробнее см.: Тал. The Diptychs. Р. 134–137. 9 Там же. С. 44–45. Можно предположить, что эта формула представляет собой контаминацию двух вариантов поминовения на возгласе ν πρτοις μνσθητι, Κριε·, о которых шла речь выше. 11 Поэтому вряд ли случайно, что аналогичное чтение содержится и в древнейшей (среднеболгарской) части Служебника ГИМ, Хлуд. 117, XIII в., который также сохранил некоторые черты древнейших славянских переводов византийских литургических книг. См.: Желтов М., Диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI–XIV вв.) славянских Служебниках//Богословские труды. М., 2007. Сб. 41. С. 344. 12 См. устав архиерейской литургии, составленный архиепископом Новгородским и затем митрополитом Московским святителем Макарием (Желтов М., свящ. Чин архиерейской литургии в Русской Церкви в середине XVI века: свидетельство Великих Миней-Четьих свт. Макария, митрополита Московского//Сретенский сборник. М., 2016. Вып. 6. С. 141–178). Кого именно поминал на возгласе «В первых...» сам митрополит, неясно. 13 См., например, рукопись БАН, 21.4. 13, XVI в. Л. 25 об. Не вполне ясно, распространялось ли указание о поминовении «Вселенского», то есть Константинопольского, патриарха только на митрополита или же на всех архиереев. 14 До 1-й половины XVII в. включительно в русской традиции архиерею предписывалось тайно вычитать в храме во время часов полный чин проскомидии, пока в алтаре священник совершал саму проскомидию. 16 См.: Taft R. F. [А History of the Liturgy of St. John Chrysostom, vol. II:] The Great Entrance. R., 1975. Р. 227–234. (Orientalia Christiana Analecta; 200). |
| Антоний. Этот дар может возродить падшего грешника, поднять его из глубины отчаяния и дать ему силы к дальнейшему нравственному совершенствованию. Не следует забывать, что даже самое искупление рода человеческого объясняется у этого автора как сострадание людям в их грехах, моральное несение их внутренних тягот и переживание их в Своем сердце с состраданием и любовью. Как известно, искупление Христом нашего рода отнесено к моменту Гефсиманских нравственных страданий, в которых Чаша не физических страданий Креста, а нравственных страданий за род людской. Пастырь в своем делании должен стремиться, и ему дается благодатный дар — духовно отождествлять себя с другими, " усвоять себе, своему сердцу, каждого ближнего " (т. 2, стр. 256), распространять свою весть на всю паству. В своем нравственном переживании грехов своей паствы, в сострадании к их недостаткам, пастырь в идеале должен дойти до отожествления себя с другими до такой степени, что уже " исчезает всякое Я и остается только Мы. " Иными словами, это учение пытается преодолеть обособленность, субъективизм и выявить в высшей мере соборное сопереживание всеми членами Христова Тела страданий и радостей других. Этому учению о сострадании и сопереживании митр. Антоний легко находит подтверждение и в посланиях ап. Павла, и в творениях некоторых отцов. В самом деле, если по слову Апостола, в отличие от Ветхого Завета мы имеем такого Первосвященника, Который может нам сострадать в наших немощах (Евр. 4:15), то ап. Павел может сказать: " Дети мои, для которых я снова в муках рождения " (Тал. 4:19) или " кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? " (2 Кор. 11:29) и даже стремиться к тому, чтобы " для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых " (1 Кор. 9:22). О том, что такой дар сострадания дается священнику и именно в таинстве хиротонии, митр. Антоний находит подтверждение у св. Златоуста, который в толковании на послание к Колоссянам, пишет: " духовную любовь не рождает что-либо земное: она исходит свыше, с неба, и дается в таинстве священства, но усвоение и поддержание благодатного дара зависит от стремления человеческого духа. |
| Очевидно, для святого апостола Павла, потрудившегося более всех апостолов ( 1Kop. XV, 10 ), имевшего обширный круг разнородных занятий и обязанного проповедовать Христа живою речью и своею жизнью, письменно, при недостатке хорошего и скорого почерка излагать самому свое учение и притом защищаясь от клеветы – было не радостно, а тягостно. Поэтому, когда ему самому пришлось написать своею рукою Послание к Галатам, не по особенной какой-либо преимущественной пред другими христианами любви к ним, а по крайней нужде, то он в заключении послания умоляет галатийских христиан не отягощать его более (Тал. VI, 17), потому что он уже давно и помимо неприятностей от галатов носит на теле своем язвы Господа Иисуса ( Гaл. VI, 17 ), свидетельницы веры и любви апостола ко Христу. Гл. VI, ст. 11. Видите, братия, как много написал я вам своею рукою, как никогда и никому не писал из христиан. И сделал это, с одной стороны, по чувству любви к ним. Он увещевает их пожалеть его, оценить любовь его, труд в письменном изложении Христова учения, им преподанного. Писать поучение гораздо труднее, чем говорить незаписанное. Для написания проповеди, особенно назначенной в потомство, требуется сосредоточенность, осторожность, употребляется гораздо более времени. Пастырь-проповедник проводит в труде для паствы время за полночь, чтобы дать назидание не только слушающим, но и вдалеке читающим. Он бодрствует, составляя и пиша поучение в то время, когда паства уже почивает от трудов дневных. И потом, когда слово пастыря уже записано и делается достоянием современников и потомства, тогда оно и трудолюбие проповедника не всегда оцениваются снисходительно, а нередко подвергаются осуждению. С другой стороны, св. апостол написал своею рукою все послание и для отражения злого подозрения. Кто же высказывает это подозрение и распускает про св. апостола Павла дурную молву? А это те из обратившихся к Христовой вере евреев, которые и в христианстве не хотели навсегда отстать от старых обрядов и готовы были навязывать их и обратившимся ко Христу язычникам, например галатам. Что же это за люди? С желанием ли более верного спасения галатам или со своекорыстною целью? Уж не с целью ли изменить Христу и сорадоваться отпадению других от чистой Христовой веры? Св. апостол так нам их описывает, скорбя о подъятом в написании послания труде ради таких людей: |
|
|
