| (Афины, 1993) I.D. Adityananda Rostronginson (сначала мармон, а потом индо-римокатолический монах): «Я очень хотел бы написать что-нибудь о ней и о том, чем она была в моей жизни. С первого момента, как я встретил ее в Иерусалиме в 1968 г. на дворе у Храма Воскресения и она говорила со мной несмотря на неодобрительные взгляды прохожих. Видишь ли, я был одет в индо-христианскую рясу с апельсинами... До любви, какую она дала мне почувствовать, когда я приехал в 1984 г. из Иерусалима в Элладу, после страшной автомобильной аварии на улице Дамаска, и потом, всем гостеприимством, оказанным мне у прп. Луки и у св. Иоанна Богослова на Патмосе, Это были, пожалуй, самые счастливые дни в моей жизни. Я поправлялся и молился... И снова, в 1985 г., после серьезной операции в Лондоне, снова она обеспечила мне приют на Патмосе и в других частях Эллады... Во всю мою жизнь мне никогда не давали столько любви, несмотря на все мои великие грехи... Она была святая душа. В нашем мире это редкость. Молюсь, да смогу написать что-либо, в качестве небольшого приношения о всем том, что сделал Святой Дух через нее для всех нас, остальных». (Примеч. Не успел.) Murray Rogers (американский миссионер): «Мы познакомились с сестрой Лилей, как она была тогда известна, в 60-х годах в lyotiniketan, в Уттар-Каши в Индии. Тогда она, как физиотерапевт, лечила многих прокаженных в больнице у Баба Амте. Одновременно мы познакомились с одной англичанкой, которая нашла свой путь в православной духовности и позднее стала монахиней. Потом сестра Лиля поехала работать в Сат Тал в Гималаях, в качестве православного присутствия, при Stanley Jones. На него она давно произвела большое впечатление и, очевидно поэтому, он пригласил ее. Вскоре приехал о. Лазарь Мур, Русской Православной Церкви. С о. Лазарем были еще двое молодых. Как было полезно и прекрасно слышать каждый день Божественную литургию у подножия Гималаев... Сестра наша Лиля. Ты перешла край. Пошла за горизонт, но мы знаем, что горизонт не что иное, как граница нашего зрения. Однажды мы вновь встретимся вместе со всеми другими твоими друзьями. Ты была для нас и для остальных Даром Божиим, и мы не перестанем благодарить Господа за тебя». |
| Духа) – изгонять бесов, в другой раз силу совершать исцеления, в иное время дар прозрения и воскрешения мёртвых, а также преимущество прощать грехи, освобождать души от тьмы и изводить их на свет“ 703 . Себя преп. Варсануфий счи- —768— тал обладателем этого дара, разрешал грехи обращавшимся к нему инокам, совершенно определённо заявляя им об этом. „Смело говорю тебе, потому что Бог попустил мне сказать это: через меня, худейшего, говорит тебе великий Ходатай Иисус, Сын благословенного Отца, Податель Святого Духа: прощаются тебе многие грехи твои, от рождения твоего и доныне сделанные“ 704 . Приведённая формула старческого разрешения грехов изъявительного (индикаторного) характера, а не молитвенно-просительного. Произносящий её старец очевидно опирается на положительное полномочие, полученное от Господа, Подателя дарований Святого Духа. Совершеннейший из даров Святого Духа, дар вязать и решить, очень редкий и исключительный. В своё время преп. Варсануфий указывал только трёх лиц, обладавших им. „Есть три мужа совершенных пред Богом, которые превзошли меру человечества и получили власть вязать и решить, – отпускать грехи и удерживать их 705 ... Мужи эти суть: Иоанн в Риме, Илия в Коринфе и ещё некто в епархии Иерусалимской и я верую, что они оказывают (миру) великую милость“ 706 . Под третьим, не названным по имени мужем подвижник вероятно разумеет себя: он подвизался в окрестностях Газы, в Иерусалимской епархии. Мы не можем сказать, кто такие остальные два мужа: Иоанн Римский и Илия Коринфский; думаем – едва ли это высшие иерархи церкви, потому что право вязать и решить они имеют все, а не двое из них. Приводя из периода вселенских соборов одного только автора, признающего за старцами право вязать и решить, —769— мы обязаны считать его воззрение только личным мнением, не имеем права представлять взгляды преп. Варсануфия типичными или распространёнными. Однако теперь же следует отметить, что это частное мнение авторитетного палестинского подвижника не прошло бесследно для восточного монашества. |
| Октябрь. 633 Хотя однолетнее обложение в истории того времени вовсе не редкость 634 , тем не менее шаткость источника не может без риска позволить заключить, что все описанные здесь события заняли один определенный год. Для устранения, поэтому, приведенной несообразности в показании Иосифа, нет особенного препятствия допустить, что в означенном показании у него соединены вместе и год начала осады Иерусалима, и год ее окончания. Для этого нет надобности даже и продлять время осады до 4 лет, если иметь ввиду, что 162-я Олимпиада начиналась всего чрез каких-нибудь 2 года от начала осады. В истории самой осады характерно отношение Антиоха к осажденным, во время праздника Кущей. По просьбе Иоанна, Антиох соглашается на 7-дневное перемирие, и даже посылает в город великолепный жертвы, из почтения к Божеству Иудеев и для усугубления их праздничной радости. Тронутый этим великодушием Антиоха, внушенным, весьма возможно, памятью горького опыта Антиоха Епифана и, во всяком случай, заслужившим ему в истории наименование Благочестивого, Гиркан попросил у Антиоха мира и позволения жить по законам отечества, на что Антиох и согласился (несмотря на советы некоторых – истребить Иудеев, как народ своеобычный и замкнутый), наложив на Гиркана дань (500 тал.) и разрушив (собств. «сняв» – καθελε) при уходе τν στεφνην τς πλεως. 635 Чт собственно разуметь под этим последним выражением, не ясно видно. Некоторые, как напр., – Winer 636 , Graetz 637 хотели разуметь это не о разрушении всей стены, но только некоторых стенных украшений и надстроек (срв. Diodor. XXXIV, 1 Porphyr. у Евсев. Хрон. изд. Schoene, I, 255). Такое толкование, однако, является неточным при свидетельствах о том же Диодора и Порфирия, по которым, стены, во всяком случае, само собою были срыты, вследствие чего и в позднейшую заслугу Иоанна ( 1Мак.16:23 ) выставляется именно их восстановление. С другой стороны, есть основания полагать, что дело с Антиохом отнюдь не кончилось более или менее легким повреждением стен и «отступною» в 500 талантов. |
| Кто дерзнет каким бы ни было образом сделать что-нибудь такое: тот должен быть повинен отлучению. Заметь это: ибо в домах некоторых богатых людей не только делаются с полным бесстыдством подобные изображения, притом с золотыми украшениями, но даже вылепливаются из гипса человекообразные изображения. (Вальсамон). (Из кн. «Правила св. ап., вселен. и поместн. собор.»). е) Наставления св. отец и учителей церкви о предохранении себя от силы соблазнов. I. Св. Иоанн Златоуст учит, что должно убегать не только грехов, но и всего того, что ведет ко греху. «Мы должны всеми силами стараться о том, говорит св. Иоанн Златоуст , чтобы удаляться не только действительных грехов, но и таких дел, кои, будучи сами по себе ни хороши, ни худы, вовлекают нас во грехи. Например: аа) смеяться и шутить – не есть еще действительный грех, однакож смех и шутки приводят ко греху, ибо от смеха часто рождаются непристойные слова, а от непристойных слов – дела, еще более непристойнейшие. От шуток часто доходит дело до ругательств и оскорблений, от сего – до ударов и ран, а от них – до убийства и смерти. Итак, если ты желаешь себе добра, то отвращайся не только непристойных слов, непристойных дел, ударов, ран, убийств, но и самого непристойного смеха, самых шуточных речей; потону что смех и шутил служат корнем для упомянутых зол. Посему-то ап. Павел говорит: «буесловие и кощуны да не исходят из уст ваших» (Евес. 5, 4). бб) Также, нельзя назвать роскошную жизнь явным и открытым преступлением; однакож от ней рождаются великие пороки: пиянство, дерзость, корыстолюбие, грабительство, тал как человек, живущий роскошно и пышно, по необходимости, должен приносить чреву своему богатую дань, а потому он часто принужден бывает похищать и грабить чужое, искать приобретений, и причиняет насилие. И потому, если ты будешь удаляться роскоши, то уничтожишь причину корыстолюбия, пиянства и других бесчисленных зол, и истребишь корень греха в самом зародыше. Посему и ап. Павел сказал, что вдовица, питающаяся пространно, жива (за живо) умерла ( 1Тим. 5, 6 ). |
| В тот же день установлена по правую сторону Спасо-Преображенского собора новая рака для мощей святителя Феодосия. Драгоценная серебряная рака, весом в 10 пудов слишком, сделана на фабрике Овчинникова по рисунку профессора Прахова. Она имеет вид древнего саркофага, утвержденного на бронзовой вызолоченной подставе, длиною в сажень слишком, шириною и вышиной более аршина. Величина самой раки такова: длина 3 аршина и 1 вершок и ширина 1 аршин и 2 вершка, высота аршин и полвершка. Вся рака вызолочена, кроме орнаментов. Вокруг идет серебряный орнамент в виде круглых, выпуклых щитов, прекрасной чеканной работы; внизу – надпись: «Сия честная рака святым и многоцелебным мощам преподобного Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, сооружена в благополучное царствование Государя Императора, всея России Самодержца Николая Александровича, при епископе Черниговском и Нежинском Антонии, действительным статским советником Николаем Артемьевичем Терещенко и супругою его Пелагеею Георгиевною в 1896 г., ко дню открытия святых мощей». На боку раки, в клейме помещены: надпись славянскими буквами о том, что здесь почивают мощи святителя Феодосия, год его посвящения в архиерейский сан – 1692 и его кончины – 5 февраля 1696 г. Сверху – массивная серебряная крыша, с восьмиконечным крестом; на внутренней стороне крыши выгравирован вид Чернигова. Стоимость раки 35,000 руб. В стороне, у самой стены поставлен новый кипарисовый гроб для мощей святителя, обитый золотою парчой: он, по переложении мощей, имели быть вставлен в раку. Перед ракой поставлен богатый подсвечник с лампадою – дар Московских хоругвеносцев, которые пожертвовали еще я другую лампаду. В шесть часов вечера, в кафедральном соборе и всех церквах города совершено заупокойное всенощное бдение с пространною панихидою, на ектениях поминалось имя преосвященного Феодосия, архиепископа Черниговского. Стечение богомольцев настолько усилилось, что доступ в пещеру к мощам Чудотворца «тал затруднителен. По уверению богомольцев, в течение этих первых дней, у святых мощей получило исцеление от болезней до двадцати человек. |
| Через четыре года – в 1996 г. Святейший Патриарх Алексий II еще раз был гостем Православной Церкви Чешских Земель и Словакии. В Кошицах и Братиславе Его Святейшество освятил места для постройки новых храмов. Тогда же была достигнута договоренность об открытии в Москве при храме святителя Николая в Котельниках Представительства Православной Церкви Чешских Земель и Словакии. Официальное открытие Подворья состоялось в конце ноября 1999 г. во время визита в Москву Блаженнейшего Митрополита Чешских Земель и Словакии Дорофея. Приветствуя Митрополита Дорофея и его спутников, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексия II отметил: «История Православия в землях Чехии, Моравии и Словакии исполнена трагическими событиями, жертвенной борьбой верных последователей святых Кирилла и Мефодия за чистоту православной веры. Общие славянские корни неразрывно связывали населявший земли Чехии и Словакии народ с их братьями по вере, помогая православным чехам и словакам сохранить восточную традицию, вопреки сильным влияниям извне. И именно Русская Православная Церковь сыграла важную роль в возрождении Православия в этих землях, стала Церковью-Матерью Православной Церкви Чешских Земель и Словакии, даровав ей в 1951 году каноническую автокефалию... Сохранение и укрепление всеправославного единства на фоне раздираемого конфликтами и противоречиями мира является в наши дни одной из главных задач, стоящих перед Православными Церквами. Мы надеемся, что деятельность Подворья Православной Церкви Чешских Земель и Словакии в Москве будет выполнять данную задачу, способствуя более тесному общению между нашими Церквами». В октябре 2001 г. архиепископ Пражский и Чешских Земель Христофор посетил Московскую духовную академию, где прочи- —250— тал доклад на тему: «Истоки Православной Церкви в Чехии». И в последующие годы неоднократно архиепископ Христофор был гостем Русской Православной Церкви. Свято верим, что по молитвам святителя-мученика Горазда братский союз и дружеское согласие наших Церквей будут неизменно расширяться и укрепляться во славу Божию, во имя спасения верных чад, на благо единства христиан и мира во всем мире. Библиография На русском языке |
| Во-вторых, потому, что это приличествует причине Воплощения со стороны принятой природы. В самом деле, таким образом нам дается понять, что человеческая природа была принята Сыном Божиим в единство Лица не по заслуге, а исключительно по благодати, которая усваивается Святому Духу, согласно сказанному [в Писании]: «Дары различны, но Дух – один и тот же» ( 1Кор. 12, 4 ). Поэтому Августин говорит: «Образ рождения Христа от Духа Святого... сообщает нам благодать Божию, которой человек без всяких предшествующих заслуг в самом начале существования своей природы соединился с Богом Словом в такое единство Лица, что Он как один и тот же был Сыном Божиим» 55 . В-третьих, потому, что это приличествует пределу Воплощения. Ведь пределом Воплощения было то, что зачатый человек должен был быть Святым и Сыном Божиим. Но то и другое усваивается Святому Духу. В самом деле, Им люди делаются сынами Божиими, согласно сказанному [в Писании]: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва! (Отче!)«» ([ал. 4, 6). И Он же, по словам [апостола], является «Духом святыни» ( Рим. 1, 4 ). Поэтому подобно тому, как другие люди духовно освящаются Святым Духом в усыновление Божие, точно так же Христос был зачат Святым Духом в святости, чтобы быть Сыном Божиим по естеству. Поэтому, как говорит глосса, «слова: «Открылся Сыном Божиим в силе» тут же разъясняются следующими за ними словами: «По Духу святыни», то есть как зачатый Духом Святым. И сам благовестивший ангел, сказав: «Дух Святой найдет на тебя», сразу же заключает: «Посему и рождаемое Святое наречется «Сыном Божиим» " «. Ответ на возражение 1 . Дело зачатия в целом общо всей Троице, однако в том или ином смысле усваивается каждому из Лиц. Так, Отцу усваивается власть в отношении Лица Сына, вследствие этого зачатия принявшего Себе [человеческую природу]. Само принятие [человеческой природы] усваивается Сыну а образование принятого Сыном тела усваивается Святому Духу. В самом деле, Святой Дух есть Дух Сына, согласно сказанному [в Писании]: «Бог послал... Духа Сына Своего» (Тал. 4, 6). Поэтому подобно тому, как при порождении других людей находящаяся в семени сила души через посредство сокрытого в ней духа образует тело, точно так же Сила Божия, а именно Сам Сын (поскольку, согласно сказанному [апостолом] о Христе, Он есть «Божия Сила» ( 1Кор. 1, 24 )) через посредство Святого Духа образовал принятое Им тело. На это, как говорит Григорий, «также указывают слова ангела: «Дух Святой найдет на тебя», чтобы, так сказать, приуготовить и образовать материю тела Христова, «и Сила Всевышнего», то есть Христос, «осенит тебя», что означает, что Свет бестелесного Божества воспримет в тебе телесную субстанцию человеческой природы, поскольку сень образуют тело и свет» 56 . При этом Всевышний – это Отец, а Сила Его – это Сын. |
| Нравом же бяше честен и от многаго воздержания временем остр словесы, якоже другий Паламон, Незлобив же обаче и тал 2334 , емлющь веру всякому словеси и жизнию безхитростною и простою приснодышущь. Нищеодежен же и безименен, яко и Антоний и отец Памятию Суда и последняго часа воспоминании со излитием горких слез Ефрем другий и Арсений молитвенными поприщи к Богу в велице рети 2335 возвышающься и умне тому собеседующь, якоже Моисей, за люди Божия Воздыхания сердечная и частая умиления его кто исповесть? Молитва убо Исусова, подобне дыму кадилну, от уст его куряшеся, по реченному: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Часто обыкл бяше глаголати во мнозе услаждении: «Исусе пресладкий, души моей утешение». И паки: «Весь еси желание и весь сладость, Сыне Божий, Девыя Сыне». И паки: «Миро благовонно имя твое, любезный Исусе». И тако преподобно и святоподвижно Божий сей раб настоящее житие претек, к концу блаженнаго пристанища дойде, весь к желаемому преложься, о Господе успе. Того молитвами и мы, неключимии, просим Господа в настоящих безпакостно и мирно преити и будущих благ достигнути. Аминь. Преставися смиренный и многопремудрейший отец, киновиарх и а хиктитор всепустыный, всепрелюбезнейший наш о Господе Андрей Дионисиевичь в лето от сотворения мира седмотысящнаго и двусотаго и тридесят осмаго, а от по плоти Рожества Бога Слова 1730-го, осмаго, месяца марта в первый, на память святыя преподобномученицы в неделю третию святаго и Великаго поста, в начале третияго часа «Подвигомь добрым подвизася, течение скончав и веру невредиму. От мира изшед лет 17, в пустынном претерпении препроводив лет тридесять и седмь, яко всех леть жития его быти пятидесятим пятим. О его же преставлении вся Церковь и пустыня на многи дни плакасте велиим плачем горко и Рахили Бяше убо возрастом телесным доволен, плотню сухоняв 2336 . Власы главы имущь кудрявы и лепы 2337 и по всему подобны Феодору великомученику и малонадседы 2338 же и белы 2339 . И брадныя власы такожде светлы с белию 2340 и надседы. Браду имущь по всему Златоусту подобну, округлу и частейшими струями Очи имеющь светле, брови чисте и вознесене 2341 , продолгующь нос и направь, мало нагорб, ноздре умеренне, руце долзе, персты в длинности тонкостию цветущии. Мало наклонен 2342 , словесы и духомь присно себе нижащь, Господеви работают. |
| Во всяком деле, ремесле, искусстве более сведущие, опытные наставляют новичков, желающих освоить ту или иную область человеческой деятельности. Наставничество, передача опыта и накопленных знаний есть непреложный закон человеческого развития. В наибольшей степени этот закон приложим к сфере духовного становления личности, к искусству управлять собой, свои разрозненные пожелания подчинять задаче духовного и нравственного совершенствования. Апостолы, несмотря на существование учения Самого Христа, постоянно наставляли, назидали, охраняли от соблазнов и уклонений в крайности первохристианские общины. Церковь всегда придавала этому наставничеству огромное значение. Доказательство тому – включение апостольских посланий раннехристианским общинам в состав книг Нового Завета. В деле христианского совершенствования необходимость наставника и руководителя диктуется не только общими законами человеческого развития, но и той теснотой, узостью, необычайной сложностью христианского пути, о котором говорилось чуть выше. Пребывание в тесноте, физической и духовной, без которой не может быть деятельного христианства, чрезвычайно тягостно для человеческой природы, поврежденной грехопадением. На этом пути христианин рано или поздно начнет искать себе опоры, сильной и опытной руки, направляющей и укрепляющей его внутренние силы. Однако здесь, в этом поиске, и подстерегает подвижника опасность – опасность увлечься личностью, пребывающей в суровой аскезе, в полной отрешенности от духа мира сего, но не получившей дара духовной рассудительности и водительства другой жизнью. Влияние такой личности, ее неосторожное вмешательство в чужую человеческую жизнь может привести к тяжким последствиям, к тому, что подвижник, увлеченный ее примером, слепо подражающий ей, взвалит на себя груз, несоразмерный со своими силами, станет на путь не своей жизни, что приведет его к затяжному конфликту с самим собой. В духовной жизни нет ничего сложнее, запутаннее этого состояния. “По плодам их узнаете их”. Разлад с самим собой, глубокий внутренний кризис – это и есть первый горький плод лжепророческого руководства. Вот почему христианину повелено внимательно всматриваться в реальные плоды стороннего наставничества, а не безрассудно смешивать все (свт. Иоанн Златоуст). Евангелие учит здесь благоразумному, спасительному недоверию самому себе, своим оценкам, мнениям, впечатлениям; учит прежде принятия окончательного решения поверять все опытом своей жизни. Стихи 21–23. Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не тал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие. |
| Слова всегда подбирались в порядке пробы, приблизительно, и они таковы, что могут применяться не только по отношению к элементам собственно Евхаристии, но также и по отношению к пасхальным и эсхатологическим понятиям, описывающим спасение во Христе всего народа Божьего. В начале IX в. патриарх Никифор писал: Мы исповедуем, что через призывание священника и нисхождение Пресвятого Духа Тело и Кровь Христовы таинственно и невидимо становятся реально присутствующими [не потому], что Тело перестает быть Телом, но потому, что Оно остается таковым и сохраняется как Тело 190 . Богослужебная традиция – пожалуй, более важная, чем какой-либо умозрительный аргумент, выдвинутый богословами, – сохранила то же самое христологическое и экклезиологическое измерение Тела Христова, явленного в Евхаристии. Евхаристические молитвы или каноны, применяемые в различных поместных традициях Востока и Запада, имеют некоторые общие черты, определявшиеся этим единым видением. Во-первых, они являются общинными молитвами, сформулированными от первого лица множественного числа. Это означает, что общение со Христом является делом не индивидуального благочестия, а совместным единением внутри Его единого Тела. Во-вторых, они обращены к Отцу от лица собрания крещеных верующих, которые, в силу своего крещения, уже пребывают «во Христе». Некрещеные оглашенные, отлученные и кающиеся не участвуют в молитве. Поэтому ясно, что на молитву дается ответ, – именно потому, что Сам Христос, в собрании и через собрание, приносит ее Своему Отцу, тогда как члены общины, силой Духа Святого, суть усыновленные «во Христе» чада Отца и сообща – «царственное священство». В них и через них Христос приносит жертву. Он есть «Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый» (Литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста ), но они неотделимы от Него: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Тал. 3:27); Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ). В-третьих, в евхаристических канонах Восточной Церкви призывание Духа ( πκλησις) является призыванием не только на хлеб и вино – как если бы это были «элементы», которые должны быть преображены независимо от собрания общины, – но на все собрание и на вещества: |
|
|
