| Таинство елеосвящения. Историко-динамический очерк Елеосвящение (Соборование) – это одно из семи Таинств, которое, по учению Православной Церкви, служит духовным врачеванием для телесных и духовных недугов, а также дарует больному исцеление тех грехов, в которых он не успел раскаяться, поскольку при помазании тела больного специально освященным елеем на него призывается благодать Божия. Соборование. Фото: azbyka.ru Очевидно, болезни провоцируются человеческой греховной природой. И их источник заключается в грехе. А значит, совершаемое в Таинстве Елеосвящения исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования, таким образом, заключается не только в обретении телесного здравия, но и в приобщении к праведности, миру и радости во Святом Духе (см.: Рим. 14; 17). Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10: 1). При этом апостолы имели прямое указание: Больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10: 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15) . В древней Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов, чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего. См. свидетельства Апостольских постановлений, Канонов Ипполита, Барселонского папируса, Евхология Серапиона, Дидахе, а также замечания сщмч. Иринея Лионского, свт. Иоанна Златоуста, Оригена и мн.др. . |
| Принимая во внимание широкую сферу применения освященного елея, Н.Ф. Красносельцев делает «предположение об употреблении его и для освящения лиц, проходивших подвиг покаяния» . Вероятно, такие люди, совершив подвиг, воссоединившись с Церковью или окончательно подготовившись к этому, приносили елей в храм как символ Божия милосердия, в воспоминание о блуднице, помазавшей ноги Иисуса и получившей прощение грехов. См. также схожие суждения А.П. Голубцова . Если рассматривать обряд освящения и помазания в таком контексте, то он становится ни чем иным, как чином, который дополняет торжественную обстановку воссоединения публично каявшихся. А значит, ему нужно приписывать лишь историко-символический смысл. Вышеизложенное позволяет ответить на вопрос, почему общее маслосвящение приурочено к определенным дням – к Великому Четвергу и Великой Субботе. Здесь нужно вспомнить, что по древним уставам торжественное воссоединение с Церковью лиц, приносивших публичное покаяние, как и крещение оглашенных, приурочивалось установленным датам. На Востоке совершать такое присоединение было принято тогда же, когда совершалось крестили оглашенных. А так как этим днем по преимуществу был день Пасхи или вернее канун Пасхи – Великая Суббота, то тогда было и воссоединение кающихся. На Западе дата была немного смещена – на Четверток, что, вероятно, практиковалось и в некоторых Восточных Церквах. Значит, приурочение общего маслосвящения к указанным дням является воспоминанием об этих древних сроках воссоединения с Церковью кающихся, а само маслосвящение нужно считать исторически видоизмененным обрядом помазания кающихся елеем покаяния. И снова встает вопрос: каким образом это – поначалу чисто символическое – последование в хронологической динамике изменилось в Таинство елеосвящения. Ответить на него помогает анализ особенностей богослужения и обрядов древнехристианской Церкви, которые фиксируются в самый частотный для совершения общего маслосвящения день – в Великий Четверток. В настоящее время в Православной Церкви в этот день бывает омовение ног, приготовляются запасные дары для больных и совершается освящение мира. На Западе же сюда присовокупляются и другие обряды: в частности, в связи с освящением мира совершается освящение елея для оглашенных и елея для больных, принимающих Таинство Елеосвящения. Эта практика весьма древняя – она берет свое начало еще в VIII столетии. |
| Подводя общие итоги, необходимо сказать: в качестве особого самостоятельного последования елеосвящение становится известным с XIV столетия. До этого времени оно соединялось с тремя службами суточного круга: вечерней, утреней и Литургией. Отделившись от них, елеосвящение распалось на три, существующие и теперь, части, значительная доля содержания которых обязана своим происхождением первоначальному обычаю соединять Таинство с указанными службами. Древняя утреня образовала первую часть современного чина, а Литургия дала ему семикратное чтение Апостола и Евангелия. Кроме этих принципиальных трансформаций, в XIV веке происходит изменение и других сегментов чинопоследования. Так, вторая часть утрачивает свою обособленность, для третьей формируется современная группа молитв, исчезает древний обычай совершать семикратное елеопомазание больного в конце последования (он заменяется современной практикой), а также, с незначительными особенностями, складывается теперешний состав заключительных действий. Формирование других, мелких и непринципиальных, деталей относится к XVI столетию. С течением времени с чинопоследованием Святого елея оказываются связаны иные формуляры, например, такие как общее маслосвящение в Великие Четверток и Субботу. Они, обнаруживая безусловное соотношение с Таинством, имеют целый ряд целевых и функциональных особенностей. Рейтинг: 8 Голосов: 21 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Яннис 5 апреля 2012, 17:45 Я знаю человека, который умирал от непонятной болезни, силы его покидали. Врачи не могли оказать ему помощь, так не могли поставить точный диагноз. Раньше он, хоть и был крещен, в Храмы не ходил и не молился. Но находясь на грани жизни и смерти решил пройти Соборование. Его на руках вносили в Храм. После Елеосвящения он почувствовал себя лучше и через некоторое время стал сам ходить. Впоследствии ему еще пришлось приложить силы, чтобы переступить порог Храма (в прямом смысле - его как-будто кто-то не пускал). А сейчас он алтарник и пономарь, к тому же очень здоровый. |
| Исключение же помазания присутствующих и священнослужителей вполне естественно, ибо оно не соотносится со смыслом Таинства. Причем в окончательной редакции удерживается такое распределение заключительных молитвословий и действий, по которому сначала возлагается на голову больного Евангелие, а затем уже поются стихиры. Таким образом, редакция заключительного раздела последования Святого елея сложилась окончательно в XVI веке, о чем свидетельствуют синхронные рукописи Святогробской Константинопольской и Синайской библиотеки. В тесной связи с последованием Таинства Соборования находится так называемое общее маслосвящение в Великий Четверток или в Великую Субботу, которое не совершается в настоящее время и о котором чрезвычайно подробно, с привлечением многочисленных рукописных и печатных источников – преимущественно русского происхождения, писал Н.Ф. Красносельцев . Указанный чин совершался в XIX столетии в Московском Успенском соборе – в Великий Четверток после утрени; в некоторых монастырях, например в Троице-Сергиевой Лавре, – в Великую Субботу, но уже тогда не упоминался в богослужебных книгах. При этом исконно его кодифицировали Требники, а общие его уставы помещались в кафедральных Чиновниках и монастырских Обиходниках. Так он есть в Чиновниках Московского Успенского, Новгородского Софийского, Архангелогородского Спасского монастырей, а также в общеархиерейском Чиновнике конца XVII века. Кроме того, формуляр общего маслосвящения содержится в Обиходниках таких обителей, как Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерская, Волоколамская, Соловецкая и др. Так как текст обычного елеосвящения помещался в Требниках, как и ныне, то уставы его совершения в Великий Четверток, которые находятся в Чиновниках, чрезвычайно краткие и касаются главным образом разных общих и второстепенных действий. При этом, будучи сходны по содержанию, они разнятся по изложению. Очевидно, составители Чиновников излагали их, опираясь исключительно на собственный опыт и не ориентируясь на какую-то традицию. |
| Но надо оговориться: если вечерня совсем исключается из состава последования, связь с утреней сохраняется. Ее песнопения и молитвословия сливаются с чином елеосвящения, образуя его первую часть, окончательно заместив, таким образом, Литургию . В XIV веке, без сомнения, формируются и два других компонента чинопоследования – освящение елея и помазание им больного. Однако, несмотря на устойчивую трехчастную композиции изучаемого чинопоследования, содержание каждого его сегмента стабилизовалось довольно долго. Наиболее близок к современному формуляру, почти тождествен с ним состав и порядок первой части – прежней утрени. В целом ряде списков XIV-XVI столетий встречаются те же, что и теперь, начальные молитвословия: благословение священника, Трисвятое, Господи помилуй, Приидите поклонимся; современные – псалом 142, Бог Господь или Аллилуия, псалом 50, канон Моря чермную пучину, современные стихиры – Дал еси знамение, Дал еси благодать твою, Призри непостижиме с небесе, Тебе чистейшую цареву палату, обычные тропари – Помилуй нас, Господи, помилуй нас, Господи помилуй нас, Трисвятое, ектения и отпуст. Следовательно, в большинстве списков отсутствуют екзапостиларий, отпустительный тропарь Скорый в заступлении един сый Христе. Также очевидно иное положение тропарей: Господи, помилуй нас и т.д. Последние поются не перед 50-м псалмом, как теперь, а после стихир. Что касается второй части последования – освящения елея, то в древности она представляла вполне самостоятельный, обособленный от других блок, причем не только в структурном, но и в смысловом отношении. Собственно чин освящения елея знает три стадии исторического формирования. Первоначально, как видно из памятника XII столетия – рукописи Синайской библиотеки, все последование разделялось на семь отдельных частей, причем каждая начиналась исполнением Трисвятого, Отче наш и псалма 50, затем пелось Аллилуия, антифоны (в первой части антифон первого гласа, во второй – второго и т.д.). Далее следовали тропари на Слава и ныне, произносилась ектения, каждым священником читалась особая молитва, и в заключение елей трижды знаменовался крестным знамением. |
| Итак, реконструкция последования общего маслоосвящения такова. По окончании утрени среди церкви ставился аспидный стол, покрытый бархатной пеленой (а иногда и не покрытый). На нем располагались серебряная позолоченная чаша с маслом, кружка с церковным вином и четыре серебряных подсвечника со свечами по углам стола, как при совершении чина освящения воды. Иногда, кроме того, на столе полагались Евангелие, «стаканы стекляничные да спички обвязаны бумагою, чем помазывать народ». Но большей частью эти последние предметы приносились после – по мере надобности. Сосуда, наполненного пшеницей со вставленными в нее свечами и спицами, как это требовалось чином обыкновенного елеосвящения, во второй половине XVII века не ставили. Последование совершалось по Требнику. Канон и стихиры произносили соборные диаконы. Они же читали и Апостолы. После канона Патриарх вливал в елей вино из кружки и мешал особой лопаточкой, подносимой ключарем на блюде. Первое Евангелие читал сам Предстоятель, следующие же – сослужащие ему архиереи и архимандриты. Патриарх возносил и последнюю молитву: Отче наш. Произносилась она один раз, а после нее он помазывал сам себя, затем «властей и протопопа и соборных всех, тажь и мирских». К помазанию ключари приносили стеклянные стаканы, семь спичек с обмотанными бумагой концами, ложку для разлития елея по стаканам и хлопчатую бумагу для отирания рук Патриарху. Разлив елей по стаканам, Он раздавал их сослужащим архиереям и архимандритам. И начиналось помазание народа, причем двери храма запирались, чтобы никто не входил и не выходил. Сам Патриарх помазывал на амвоне, два архиерея – у задних столбов, два – у передних и два архимандрита – у дверей. После помазания выносилось Евангелие. Патриарх, разогнув его, подавал держать его над своей главой, произнося молитву и отпуст. В таком же порядке совершалось общее елеосвящение и в других кафедральных соборах, например в Холмогорском – и именно в Великий Четверток . Но в Москве оно могло быть и в Субботу – впрочем, только по особым причинам, весьма редко. Так в 1691 году маслосвящение совершалось в Великую Субботу «ради мироварения». |
| Вместе с тем истоки чина так и остаются неясными. Прежде всего потому, что возникает вполне логичный вопрос: является ли маслосвящение, совершаемое в указанные дни Таинством елеосвящения, или это что-то иное. По учению Православной Церкви, лица, приемлющие Таинство соборования, больны. И благодать сообщается им, как уже говорилось, через помазание их освященным елеем при чтении молитвы Отче святый, врачу душ и телес. При маслосвящении же в Великий Четверток или Субботу ничего этого не бывает: нет болящих; присутствующие помазываются после совершении чина, после отпускной молитвы и без произнесения молитвы таинственного помазания. Затем, кроме лиц, присутствующих при совершении священнодействия, тем же елеем часто помазывали, например, стены монастырских келлий. Иначе говоря, помазание елеем здесь имеет вид не таинственного помазания, а как бы потребления остатков. Через него верующие, несомненно, освящаются, но не так, как это происходит в Таинстве, на что недвусмысленно указывают старопечатные Потребники, созданные на Руси. В наставлении относительно употребления оставшегося елея, помещавшемся в них вслед за чинопоследованием елеосвящения, довольно ясно различаются елей Соборования, совершаемого над больными, и елей общего маслосвящения. Следовательно, общее помазание освященным елеем в Великий Четверток или в Субботу отлично от помазания при елеосвящении. Но и данное заключение порождает новые вопросы. Прежде всего, в древности, так же как и сейчас, елей освящался для различных потребностей и вне Таинства. Причем способ освящения был тот же, который употребляется в Соборовании, то есть молитва священника. В Постановлениях апостольских говорится об освящении елея, приносимого верующими вместе с водой. Он освящался епископом в присутствии пресвитера и диакона или в случае отсутствия епископа пресвитером в предстоянии диакона. При этом читалась молитва. Так елею преподавались благодатные свойства. Оставшийся елей, наравне с водой, использовался для освящений лиц и предметов – как в общественном богослужении, так и в быту. |
| Второй период связан с преодоления обособленности частей и сегментации последования на семь отделов. Вместо семи различных молитв каждым священником читается теперь одна и та же: Господи, милостию и щедротами Твоими исцеляй сокрушения душ и телес наших. И если прежнее деление последования на семь частей поддерживалось существованием семи особых молитв, то теперь, при существовании одной, исчезает основание сохранять подобный порядок. При единичности молитвы образуется для всего последования и одно общее начало: прежние молитвословия, произносимые в начале каждой части с присоединением псалма 90 и Символа веры. То же самое произошло и с тропарями на Слава и ныне: семь отдельных групп соединены теперь в одну. В результате указанных изменений вторая часть елеосвящения получила в XIII-XIV вв. следующий вид: обычное начало – Благословен Бог наш, Трисвятое, Приидите поклонимся, псалмы 50 и 90, Символ веры, ектения, молитва над елеем – Господи, в милостях и щедротах, и тропари (в большинстве случаев в честь Божией Матери). Кроме того, в означенный период больной является в храме после пения тропарей, а не во время Литургии, как в XII веке. Этим обстоятельством обуславливается его обращение к совершителям Таинства с просьбою: Благословите и простите меня грешнаго, если и согрешил словом, делом, ведением и неведением, и помолитеся о мне. Отсюда и вполне закономерный ответ последних: Бог простит тебя в сей век и в будущий. В XIV столетии вторая часть елеосвящения претерпевает еще одно существенное изменение. Как было сказано выше, в данный период прекращается древний обычай соединять елеосвящение с вечерней и Литургией, а утреня утрачивает свою обособленность, поскольку ее молитвы образуют первый блоке чинопоследования. Это общее стремление к компактности и целостности отразилось и на композиции освящения елея. Как самостоятельный раздел оно предварялось уже известными молитвословиями и начиналось замечанием, что перед ним бывает отпуст, а затем собираются и облачаются в священные одежды священнослужители. Теперь же – в XIV-м и особенно XV вв., под влиянием указанного стремления опускаются начальные молитвословия, исчезает указание об отпусте, и вторая часть последования – освящение елея, утрачивает прежнюю обособленность, сливаясь с первой. В подобном виде излагает ее состав источник XIV века (из Синайской библиотеки) и памятники XV столетия: рукописи Синайской библиотеки, Афоно-Дионисиатской библиотеки и лавры преподобного Афанасия Афонского. |
| В них наблюдается уже совершенно иной состав: 1-я Благоутробне Господи, едине милостивый и человеколюбивый, 2-я Владыко Господи Боже Вседержителю, святый Царю славы, 3-я Благий и человеколюбивый, милосердный и многомилостивый Господи, 4-я Господи Боже наш, наказуяй и снова исцеляяй, 5-я Благодарим Тебя, Господи Боже наш, 6-я Владыко Господи Боже наш, врачу душ и телес наших, 7-я Боже, Спасителю наш, даровавый Давиду чрез пророка твоего Нафана. Из этой группы молитв образовались в результате некоторых изменений две других – новых и т.д. При непременно семикратном Апостола и Евангелия, выбор их чрезвычайно вариативен. Обращает на себя внимание постоянное употребление числа семь, о символическом смысле которого для Таинства Елеосвящения нужно сказать подробнее. Дополняя уже изложенные свидетельства, следует отметить, что данное чинопоследование должно совершаться собором священников, который составляется из семи человек. Отсюда, кстати говоря, происходит и одно из обиходных названий изучаемого Таинства – Соборование . Конечно, Церковь допускает совершение елеосвящения и трем, и двум священникам, а в крайнем случае даже одному. Но совершающему Таинство надо делать это от лица собора, произнося все молитвы, сколько их есть. При этом отдельного комментария требует наблюдение по поводу описания покаяния, елеопомазания и напутствия больного Святыми Тайнами, которое составил в VIII столетии архиепископ Теодульф Орлеанский. Он говорит о том, что в помазании – троекратном – участвуют три пресвитера, а формула исповедания Триединого Бога произносится единожды. Если присоединить к этому псалом 50, молитву на освящение елея, это, по мнению А.Л. Катанского, и «составит первоначальный объем или апостолькую схему последования Таинства Елеопомазания» . Кроме того, историческое основание числа семь можно отыскать в обычае древних христиан, в частности клириков, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд. Наконец, сосредоточение именно на этом числе определяется следующими библейскими преобразованиями: седмеричным числом даров Святого Духа, упоминаемым у пророка Исаии; седмеричным числом обхождений вокруг Иерихона иудейских священников, после чего стены осаждаемого города рухнули; седмеричным числом молитв и поклонений пророка Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки; седмеричным числом молитв пророка Илии, после которых отверзлось небо и пролился дождь; седмеричным числом погружений Неемана Сирианина в воду Иорданскую, после чего он очистился. |
| Стоит сказать, что священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа». После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения. Но, уже начиная с VI века, практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах и его формуляр постепенно усложняется. Итак, апостольское установление и происхождение основных композиционных частей данного Таинства не подлежит никакому сомнению. Однако сколько-нибудь достоверные сведения о дальнейшем развитии указанного формуляра фиксируются только с VIII-IX вв. Именно тогда появляются памятники, излагающие состав последования и освещающие историю его обрядовой стороны. В IX-XIV столетиях можно наблюдать соединение елеосвящения с тремя суточными службами: вечерней, утреней и Литургией. В таком виде данное последование излагается в Барбериновом Евхологии VIII-IX вв., в рукописях Синайской библиотеки (XII век), лавры преподобного Афанасия Афонского (XIII век). См. в связи с этим частное замечание А.Л. Катанского: «Канон (по Барберинову списку) сливается с молением над елеем и вся эта часть последования представляет вид всенощного бдения, предшествующего Литургии, во время которой совершается помазание больного елеем – при повторении семи уже прежде прочитанных молитв» . Из-за того, что совершение Таинства непосредственно связывается с суточным кругом, оно имеет большое количество особенностей . Помимо молитв и песнопений вечерни и утрени, в его состав входит вся первая часть Литургии до малого входа включительно, а иногда и весь ее чин с заключительным актом приобщения, пред которым совершалось помазание больного елеем. В XIV столетии постепенно прекращается первоначальный обычай предварять последование Святого елея отправлением вечерни и утрени и совершать само Таинство на Литургии. При этом дольше всех сохраняются антифоны, однако и они в конце концов исчезают. |
|
|
