| Из книги пр. Варуха читались, как паримия, на третьем часе и на вечерне и в навечерии Рождества Христова 3-я гл., ст. 36–38 и 4 гл. 1–4 ст. Блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические книги читались и в Западной Церкви. У евреев, преимущественно бывших в рассеянии, в последние три столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова неканонические книги были в большом уважении и читались в синагогах, особенно «Книга Прем. Соломона» и «Книга Премудр. Иисуса, сына Сирахова». С другой стороны, не все канонические книги употреблялись в церковном богослужении. Таковы, например, книги: Руфь, 1-я кн. Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии. И никто на этом основании не отвергает каноничности этих книг. Не будут же сектанты отрицать Апокалипсис на том основании, что он не употреблялся в древнецерковном богослужении?!. В 5-х. ВСЕХБ пишет: «решающее значение имеет еще и тот факт, что во воем Новом Завете нет ни одного места из неканонических книг». Неправда! В Новом Завете имеются ссылки на неканонические книги, например: сравнить – кн. Премудрости Соломона 3:7 с Мф. 13:43; 2:18 с Мф. 27: 43; 13;1 с Римл. 1:9–20; 5:17 с Ефес. 6:13,17; 15:7 с Римл.9:22; 7:25 с Евр. 1:3 ; Прем. Иисуса, сына Сирахова – 2:15 с Иоан. 14:21; 3:7 с Мф. 15:4 и Мрк. 7:10; 11:17 с Лук. 12:19; 25:11 с Иоан. 3:2; 28:2 с Мф. 6:14 и Мрк. 11: 25; 33:13 с Римл. 9:21 ; Кн. прор. Варуха – 3:36–38 с Иоан. 1:14 ; 1Кор. 1: 20–24 , Колос. 2:3,9 и др.; Товита – 4:7 с Лук. 14:13; 4:15 с Лук. 6:31 ; 1Маккав. 4:59 с Иоан. 10:22 и мн. др. С другой стороны, разве на все канонические книги Ветхого Завета, в отдельности на каждую, имеются ссылки в Новом Завете? – Конечно, нет!.. Следовательно, аргументировать ссылками в Новом Завете на книги Ветхого Завета и придавать этим ссылкам «решающее значение» в деле признания каноническими тех или других книг Ветхого Завета нельзя. А такие общие указания в Новом Завете, как: «закон, пророки и псалмы» и другие подобные, как мы уже сказали, имеют в виду перевод 70-ти толковников, в каковом переводе имелись и неканонические книги. Заметим, что цитаты из неканонических книг приводят в своих творениях: апостол Варнава ; ученик ап. Павла, Дионисий Ареопагит ( Деян. 17:84 ); ученик ап. Петра, Климент ( Фил. 4:8 ); Ириней, епископ Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского , бывшего учеником ев. Иоанна Богослова; знаменитые: Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Климент Александрийский , Ориген и друг... Все они причисляли неканонические книги к «священным писаниям» и цитировали их наряду с каноническими книгами. |
| Таким образом, ни одно из разобранных мест не относится к православной иерархии. Что же касается остальных двух ссылок, т. е. 1–2 ст., 17 гл. «Откровения» и 8–9, ст. 137 псалма, то в первой из них говорится о Римской империи, захватившей в свои пределы (сн. ст. 18 и 15 той же главы) многие народы. Слово блудодеяние – на языке священных книг часто означает идолопоклонство, напр. Иезек. 31, 30. Во второй ссылке говорится, как это ясно видно из содержания указанного псалма, о Вавилоне, столице Вавилонского царства. Отвергая иерархию, сектанты говорят, что члены их общества все равны; что у них один только священник – Христос, что всякий из них имеет право учить и совершать богослужение. В подтверждение такого взгляда на Церковь они приводят 26 ст. 14 гл., 1 посл., к корин. 19 ст., 5 гл. послан. к ефесеям и 16 ст., 3 гл. из послан. к колоссянам. В приведенных ссылках у апостола нет ни одного выражения, из которого можно было бы видеть, что иерархия не нужна. В 14 главе послания к коринфянам апостол Павел научает коринфских христиан тому, как они должны пользоваться чрезвычайными дарованиями, т. е. даром пророчества и – языков, которые, в древней христианской Церкви, ниспосылались Господом не только апостолам, но и некоторым из верующих ( Деян.11:28–29; 10:44–46 ). Апостол внушает коринфянам, чтобы они пользовались этими дарами к назиданию, т. е. чтобы имели в виду общую пользу. В 5 главе послания к ефесеям апостол Павел, передавая ефесским христианам разные наставления, предостерегает их от излишнего употребления вина и советует им назидать себя духовными песнопениями 582 . Апостол Павел, преподав ефесеям увещания ( Еф.3:1–15 ) к святой жизни, советует им (ст. 16) назидать друг друга псалмами и песнопениями. Ни в одной из этих ссылок не говорится о равноправности всех членов христианских общин. Если согласиться с сектантским объяснением разобранных мест Св. Писания, то как же можно объяснить следующие места Св. Писания? «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители»? ( 1Кор.12:29–30 ) спрашивает Св. апостол Павел. «Никто, отвечает он в другом месте, сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос – не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: «Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 , Евр.5:4–5 ). «Повинуйтесь наставникам вашим, говорит тот же апостол, и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших» ( Евр.13:17 ). «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас, и почитать преимущественно с любовию за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). Из этих изречений апостола Павла ясно видно, что в первенствующей Церкви, с которой любят сравнивать себя сектанты, были и пастыри и пасомые, были руководители и руководимые, были старшие и младшие. И те и другие составляли из себя одну Церковь и имели одну главу – Христа. |
| 25:1–12 Суд Феста Иосиф Флавий изображает Феста в более благоприятном свете, чем Феликса или Альбина; Фесту удалось разрядить напряжение и захватить многих мятежников. По свидетельству Иосифа Флавия, Фест умер на посту, прослужив в Палестине не более одно-го-двух лет. Обширные параллели между слушанием дела Иисуса в Лк. 23 и Павла в Деян. 25, 26 показывают, что Лука хочет сопоставить их, как это делали некоторые историки в своих сравнительных жизнеописаниях; Лука подчеркивает, что христиане должны следовать по стопам Иисуса. 25:1. Резиденция Феста находилась в Кесарии, но соображения политической целесообразности заставляли римского прокуратора навещать представителей местной власти в Иерусалиме. 25:2. Отношения между Феликсом и иудейскими властями были натянутыми, но появление нового правителя давало иудеям шанс снова поставить на повестку дня отложенный ранее вопрос. 25:3–5. Иудейские иерархи хотели, чтобы Павла перевели в Иерусалим; поскольку по всей стране действовали мятежники, они были уверены, что на них не падет подозрение в организации нападения на Павла. 25:6. «Сев на судейское место» ( pro tribunal !), Фест приступил к официальному слушанию. 25:7,8. Обвинение в нарушении иудейского закона и осквернении храма могло попасть на рассмотрение в римском суде только в том случае, если Павел нарушил святость храма, что не было доказано. Однако самым тяжким было обвинение в измене ( seditio ) кесарю. 25:9. Исторические данные свидетельствуют о том, что Фест был более справедливым и более склонным к сотрудничеству правителем Иудеи, чем все остальные римские деятели, занимавшие этот пост. Он, несомненно, стремился наладить добрые отношения с местным населением. 25:10,11. Римские граждане имели право обращаться в суд кесаря ( provocatio ad Caesarem ), хотя император в тот период обычно передавал дела в другие инстан- ции. Позднее, губернатор Плиний в Вифинии казнил много христиан, но дела римских граждан отправлял в Рим. Жители провинции, не имевшие римского гражданства, не имели права на обращение в суд кесаря, если только дело не касалось обвинениягубернатора в вымогательстве или обжалования смертного приговора. |
| Keywords: grace, freedom of will, synergy, St. Macarius the Great. Раздел IV. Литургика Тема покаяния царя Давида в церковной гимнографии Иеродиакон Серапион (Залесный), магистрант МДА Аннотация: В статье рассматривается отражение темы покаяния царя Давида в церковной гимнографии. Автор анализирует Великий покаянный канон, доказывая, что лица священной истории, в том числе царь Давид, являются для преподобного Андрея Критского образами духовной жизни. Сравнивая согрешившего царя Давида с собственной душой, преподобный Андрей призывает её к умилению и плачу. Образцом покаяния является Давид и для авторов Октоиха, где этот ветхозаветный персонаж тоже встречается исключительно как пример покаявшегося грешника. Кроме того, Церковь призывает нас вспомнить о покаянии Давида перед вступлением в Великий пост . Таким образом, автор показывает, что в церковной гимнографии поэтически преломляются события Священной истории. Ключевые слова: царь Давид, покаяние, Великий покаянный канон, церковная гимнография. Среди персонажей ветхозаветной истории, к образам которых многократно обращались церковные песнописцы, особое место принадлежит царю Давиду. Тот, о котором Господь сказал: Нашёл Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои ( Деян.13:22 ), кто делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей ( 3Цар.15:5 ), будет на всём протяжении существования израильской монархии эталоном и мерой благочестия для царей, высшей похвалой для которых будет фраза летописца: И делал он угодное в очах Господних во всём так, как делал Давид, отец его ( 4Цар.18:3 ; см. также 3Цар.15:11 ; 2Пар.29:2 ). Живя в Ветхом Завете, Давид «возвысился над требованиями закона и достиг апостольского совершенства» 176 . Нетрудно заметить, что, говоря о нравственных уроках, которые можно извлечь из жизни Давида, церковные песнотворцы прежде всего делают акцент на его покаянии. Говоривший о себе с уверенностью: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь ( Пс.15:8 ), этот ветхозаветный праведник лишь один раз в своей жизни нарушил это правило – и тут же поколебался и подвергся падению. Но падения для тех, кто всем сердцем ищет Бога, могут послужить к ещё большей для них пользе. Так, преподобный Иоанн Лествичник похваляет «падших и плачущих паче непадших и неплачущих о себе, потому что те чрез падение восстали восстанием благонадёжным» 177 . То же случилось и с Давидом. Подвергшись совершенно неожиданному для себя падению, он принёс искренне покаяние пред Богом и на века явился образцом покаяния для всех, желающих примириться с Богом и изгладить последствия своего греха. |
| Господь спрашивает при том (в первый раз) о любви паче сих, т. е. апостолов. Вопрос этот имеет прямое отношение к превозношению Петра пред прочими апостолами; аще и вси соблазнятся о Тебе, аз никогда же соблазнюся ( Мф. 26:33 ), почему и Симон, услышав третие: любиши ли Мя, – оскорбе, опечалился. А отсюда и повеление пасти агнцев и овец имеет значение восстановления Петра в апостольском достоинстве, из которого он отпал троекратным отречением, но которое ему возвращается вследствие троекратного исповедания 806 ). Таким образом в евангельской истории нет подтверждения, будто Иисус Христос дал ап. Петру преимущественную власть над церковью сравнительно с другими апостолами. Напротив, эта мысль противоречит всему духу евангельских повествований. Ни в чем не обличал Иисус Христос Своих учеников так сильно, ни против чего не предостерегал так ревностно, как именно против духа превозношения, против стремления к преимуществам (см. Мф. 20:25–28 ; Марк. 10:42–45 ; Иоан. 13:13–15 ) 807 ). После евангелия римские богословы в истории апостольской стараются найти подтверждение тому взгляду, будто ап. Петр по вознесении Иисуса Христа на небо оставался главою христианства, верховным правителем церкви. В доказательство этого они ссылаются преимущественно на первые главы книги «Деяний апостольских», где в иных случаях личность ап. Петра выступает более, нежели личности других апостолов. Петр, напр., первый предлагает избрать 12-го апостола на место отпавшего Иуды; первый начинает проповедь по сошествии Св. Духа; первый обращает в христианство язычника Корнилия; первый держит речь на соборе апостольском. Но все эти факты ничего особенного не доказывают. Из того, что в первой половине книги «Деяний“ говорится более об ап. Петре, а во второй еще более об ап. Павле, – нисколько не следует, будто тот или другой апостол имел какую-либо преимущественную власть пред прочими. Факты показывают, что все апостолы по заповеди Спасителя являлись равными между собою. Вопросы, возникавшие в обществе апостольском, могли быть предлагаемы кем-либо одним, но решались согласным мнением всех. Так избран был 12-й апостол Матфий на место отпавшего Иуды ( Деян. 1 гл.); так избраны были семь мужей на служение трапезам (6 гл.); так решен вопрос о необязательности ветхозаветного обрядового закона для обращающихся в христианство язычников на соборе апостольском (гл. 15); мало того, из некоторых случаев даже видно, что ап. Петр не только не повелевал, но сам повиновался другим апостолам и подлежал ответственности пред ними. Так, он был посылаем ими в Самарию для возложения рук на принявших крещение (8:14–17); давал отчет пред собранием апостолов и старцев в том, что крестил языческого сотника Корнилия; его мнения некоторое время не принимали: препирахуся с ним (11:2). |
| Деян.2:37–41 – Первая проповедь Петра. Деян.8:26–40 – Обращение эфиопского вельможи. Деян.11:19–21 – Проповедь рассеявшихся учеников в Финикии, Кипре и Антиохии («великое число уверовавших обратилось к Господу».) Деян.13:14–52 – Павел и Варнава в Антиохии Писидийской. Деян.17:1–9 – Павел и Варнава в Фессалониках. Деян.17:10–15 – Павел и Сила в Верии («многие из них уверовали»). Деян.18:1–18 – Павел в Коринфе. Деян.24:1–27 – Павел перед Феликсом. Деян.26:1–29 – Павел перед Агриппой и Фестом. Деян.28:16–31 – Павел в Риме. Если сравнить все эти сообщения, то станет понятным, что от возвещения Слова, сопровождавшегося знамениями и чудесами, ни в коем случае не пришло к живой вере людей больше, чем от проповедей, в сообщениях о которых знамения и чудеса не упоминаются. 2. В редких ли случаях происходит рост общин без влияния знамений и чудес? Как мы только установили, в Деяниях Апостолов можно найти много случаев, когда проповеди приводили к образованию больших общин, но не сопровождались при этом знамениями и чудесами. Экскурс в церковную историю тоже бы подтвердил все несоответствия действительности подобных утверждений. Проповеди известных проповедников таких как: А.Г. Франке, Н.Л. Цинцендорфа, Джона Весли, Д. Вайтфилда, Ч. Сперджена, Д. Муди и других, которые привели к чрезвычайному росту численности общин, не были связаны с чудесами. Евангелизационные собрания Вайтфильда и Весли, например, поначалу сопровождались «тухлыми яйцами, дохлыми кошками и крысами», которыми люди пользовались, как метательными снарядами, для того чтобы помешать проповеди. Обзор современной ситуации в христианском мире тоже не смог бы подтвердить правильность этого тезиса Вимбера и Вагнера. В СССР, например, есть множество больших, постоянно растущих общин, которые отвергнули бы любую форму «пауэр-ивэнжелизма». Мне неизвестно ни одной большой общины в этой стране, которая достигла значительного увеличения количества своих членов благодаря знамениям и чудесам. В той же мере не подтвердил бы подобные утверждения и анализ ситуации в Германии, даже учитывая, что здесь есть отдельные общины, которые возросли количественно благодаря «пауэр-ивэнжелизму». 3. Побеждает ли «пауэр-ивэнжелизм» предубеждения неверующих? |
| Евр.11:34–37 ; ср. 2Макк.6 и Макк.7 гл. 1 Макк.8 гл. Приводя образцы твёрдой веры из истории Ветхого Завета, апостол Павел вспоминает поборников веры и из маккавейского периода (с 34 стиха 9 гл.), поставляет их в одном ряду с благочестивыми мужами древности, о которых повествуется в канонических книгах Ветхого Завета. Хотя Кэрль 42 отрицает всякое отношение между посланием к Евреям и историей Маккавейских книг, указывая лишь на народное предание, как на источник, из которого апостол мог почерпать сведения, тем не менее, буквальное сходство выражений, в которых апостол делает указание на историю, с книгами Маккавейскими, даёт право предполагать с большой вероятностью, что апостолу при способе выражения преподносилось изображение в книгах Маккавейских мученичества Елеазара и семи Маккавеев братьев. Сравните: Евр.11:35 τυμπανσϑησαν и 2Макк.6:19 π τ τμπανον προσγε: Евр.11:36 μπαιγμν и 2Макк.7:7 τν δετερον γον π τν μπαιγμν: Евр.11:36 μαστγων и 2Макк.6:30 μαστιγομενος и 2Макк.7:1 μστιξι; Евр.11:36 φυλακς и 1Макк.13:12 ωνϑαν μετ’ατο ν φυλακ; содержание Евр.11:37 указывает на пытки Маккавеев, а содержание 38 ст., – на сожжение иудеев, собравшихся в пещере праздновать седьмой день (2Макк.6:11). 2Макк.7:22–23; 2Макк.14:35 ср. Деян.7:24–26 . Бог – Творец всего мира ( Деян.18:24 ποιησας τν κσμον ср. 2Макк.7:23 το κσμ κτστης), образовавший весь род человеческий ( Деян.17:26 ποησε πν ϑνος νϑρπων ср. 2Макк.7:23 πλσας νϑρπου γνεσιν), давший всем дыхание и жизнь ( Деян.17:25 διδος πσι ζων κα πνον ср. 2Макк.7:23 τ πνεμα κα τν ζων μν πλιν ποδσει) и Сам ни в чём не нуждающийся ( Деян.17:25 οδε προσδεμενς τινος ср. 2Макк.14:35 τν λων προσδες), – вот главные и в одинаковом порядке расположенные у дееписателя и во 2Макк. книге мысли, которые при тождественных выражениях «дыхание и жизнь», «ни в чём не нуждается», встречающихся лишь во 2 Маккавейской книге 43 , говорят в пользу влияния последней на дееписателя в означенном месте; канонические же места, приводимые Кэрлем 44 , хотя по содержанию и близко стоят к изречению дееписателя, но не имеют тождественного с последним расположения мыслей. |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Возвышает умы слушателей, показывая великое попечение о нас Божие, если даже ангелов, превосходящих нас, поставил Он служить нашему спасению. Кажется, также нападает на некоторых, воздающих сверхдолжное почитание ангелам, ив особенности на всех вообще евреев, преданных данному чрез ангелов закону и служению их в нем, даже предпочитающих их Христу. Итак, говорит, не служите им, ибо они сослужители наши. Посмотри какое небольшое различие полагает он между тварями; хотя большое расстояние между ангелами и людьми, однако он поставил их близ нас, ибо твари не много возвышаются над тварями. Послужили же ангелы много и в Ветхом и в Новом Завете: когда помогали Иосифу советом (Мф. 1:24), когда благовестили пастырям, когда сидели при гробе и возвещали воскресение Христово и когда поучали, что Он придет таким же образом, как и вознесся. Ангел являлся Корнилию (Деян. 11:13), Филиппу (Деян. 8:26), Петру в темнице (Деян. 12:7), и вообще бесчисленное множество таких примеров. Заметь, что ангельское дело — служить спасению людей, больше же делу Самого Христа. Посему не должно пренебрегать таким служением. ГЛАВА ВТОРАЯ Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному. Так как, говорит, настолько велико превосходство говорившего нам Сына пред пророками и ангелами, служителями Ветхого Завета, то сказанному Им должно внимать больше, чем закону. Но прямо он не сказал этого, чтобы не поразить их в начале; он предоставил им делать заключение об этом из последующего. Говорит это, не сравнивая Ветхий Завет с Новым, — нет, но против мнения тех, которые с большой славой отзываются о Ветхом Завете и пренебрегают Новым. Чтобы не отпасть (μ ποτ παραρρυωμεν) То есть, чтобы нам не погибнуть. Выражение заимствовал из Притчей: сын мой, говорит Премудрый, не упускай (μη παραρρης) (Притч.3:21), выражая и легкость отпадения, и тяжесть погибели. Ибо отпадшее трудно восстановить. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо. Вот он открывает свое желание. Под словом, сказанным чрез ангелов, нужно разуметь или Десять Заповедей, ибо справедливо, что тогда присутствовали ангелы, которым вверен был еврейский народ, они и производили трубные звуки, огонь, мрак и прочее, как говорится в Послании к Галатам: преподан чрез Ангелов (Гал. 3:19), и в другом месте: которые приняли закон при служении Ангелов (Деян. 7:53); или под словом должно разуметь все повеления в Ветхом Завете, преподанные чрез ангелов, как например, на месте плача во время судей, при Сампсоне (Суд.2:1, 13:3). Поэтому и не сказал: «закон», но: слово, чтобы обозначить это. Итак, все это твердо, то есть было истинно и угрозы приведены в исполнение, и ничего из этого не пропало. |
| Что говорит Библия. Основная логическая аргументация о непогрешимости Писания изложена в статье Библия: предполагаемые ошибки. То, что Библия есть непогрешимое Слово Божье, выражено в Писании несколькими способами. Один из них сводится к формуле: «Что говорит Библия, говорит Бог». Например, в одном из стихов Ветхого Завета утверждается, что Бог сказал что-либо, а когда это место цитируется в Новом Завете, указывается, что так говорит Писание. Иногда бывает и наоборот. В Ветхом Завете отмечается, что в Библии написано что-либо. А в Новом Завете сказано уже, что так говорит Бог. Рассмотрим эти сопоставления: Что говорит Бог... то говорит Библия Быт. 12:3 Гал. 3:8 Исх. 9:16 Рим. 9:17 Что говорит Библия... то говорит Бог Быт. 2:24 Мф. 19:4, 5 Пс. 2:1 Деян. 4:24–25 Пс. 2:7 Евр. 1:5; 3:6; 5:5 Пс. 15:10 Деян. 13:35 Пс. 94:7 Евр. 3:7; 4:7 Пс. 94:11 Евр. 3:11 Пс. 103:4 Евр. 1:7 Ис. 55:3 Деян. 13:34 Утверждения Библии . " Так говорит Господь». Обороты вида «так говорит Господь» (например, Ис. 1:11,18 ; Иер. 2:3,5 ), «и сказал Бог» ( Быт. 1:3 ), «слово, которое было от Господа» ( Иер. 34:1 ; Иез. 30:1 ) сотни раз употребляются в Писании, подчёркивая прямой, вербальный характер богодухновенности того, что написано. " Слово Божье«. В некоторых местах Писания прямо и недвусмысленно провозглашается, что Библия есть Слово Божье. Указывая на ветхозаветные заповеди, Иисус говорил иудеям того времени: «таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» ( Мф. 15:6 ). Павел называет Писание «словом Божиим» ( Рим. 3:2 ). Пётр сравнивает: «как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» ( 1Пет. 1:23 ). Священнописатель Послания к евреям говорит: «Ибо слово Божье живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр. 4:12 ). Утверждения о божественной авторитетности. Ещё ряд слов и оборотов, употребляемых в Писании, подразумевает утверждение его божественной авторитетности. Иисус говорит, что Библия никогда не прейдёт ( Мф. 5:18 ) и вполне достаточна для веры и для жизни ( Лк. 16:31 ; ср. 2Тим. 3:16–17 ). Он указывает, что Писание вдохновляемо Духом Божиим ( Мф. 22:43 ) и обладает божественной авторитетностью ( Мф. 4:4, 7, 10 ). Библии присущи внутреннее единство ( Лк. 24:27 ; Ин. 5:39 ) и духовная ясность ( Лк. 24:25 ). |
|
|
