| По слову Самого Господа, на суд пред Ним предстанут все народы ( Мф.25:32 ), существовавшие от начала мира, которые для этого и будут воскрешены Им Самим ( Ин.5:29 ). И, по учению апостольскому, всем явитися нам подобает пред судищем Христовым ( 2Кор.5:10 ), и вси предстанем судищу сему ( Рим.14:10 ), потому что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную, через, предопределенного и воскрешенного Им, мужа, Иисуса Христа ( Деян.17:31 ), будет судить иудеев и язычников ( Рим.2:9 ), живых и мертвых ( Деян.10:42 ; 2Тим.4:1 ), т. е., имеющих воскреснуть из мертвых, и тех, кои останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся ( 1Кор.15:51, 52 ), а, также, кроме людей и злых ангелов, которые соблюдаются под мраком, на суд великого дня ( Иуд.1:6 ; 2Пет.2:4 ). Целью же суда, по учению откровения, будет не что иное, как самое точное и справедливое определение, по достоинству, всего того, что было сделано прежде подсудимыми, соответственными, полученным ими от Бога, дарам в виде одного, или многих талантов ( Мф.25:15 ), – определение, нужное для того, чтобы каждому из них воздать по делам его ( Мф.16:27 ). А потому, на суде будут строго судимы и, по достоинству определяемы, все, совершенные подсудимыми, дела, как добрые, так и злые ( Мф.25:35, 36, 42, 43 ; 2Кор.5:10 ), – и не только их дела, но и всякое праздное их слово ( Мф.12:36 ), в особенности же, те слова, которые с ожесточенностью произносились ими на Самого Господа ( Иуд.1:15 ). Между тем, при этом будут освещены и определены все те, сравнительно, более или менее благоприятные для нравственного преспеяния обстоятельства, среди которых жили и, так или иначе, поступали люди, как напр., жители Тира, Сидона и Ниневии, или же Хоразина, Вифсаиды и Капернаума ( Мф.11:21–23, 12:41 ), а, также, будут обнаружены и достойно оценены те сокровенные сердечные намерения, которыми они руководились во всех действиях своих ( 1Кор.4:5 ), и, таким образом, вполне уяснится и определится, как степень твердости и постоянства одних в добре, так и степень нераскаянности и упорства других во зле ( Рим.2:5–8 ). |
| е. «была прообразом» скажем вместе с св. Златоустом 481 (срав. Евр. 8:5 и др.). Особенно же сильно и ясно свидетельствует в пользу такого значения скинии толкование ее, на основании иносказательного изречения пророка Амоса 9:11–12 (οκοδομσω τν σκηνν Δαυδ τν πεπτωκυαν κτλ) со стороны св. апостола Иакова в речи его на соборе Апостольском в Иерусалиме ( Деян. 15:14–17 ). Такое значение скинии является преобладающим и в толковании св. отцов и учителей Церкви 482 . Но вот, сравнивая различные изречения главнейшего места в новозаветном толковании ветхозаветной скинии, Евр. 8–9 , мы приходим к мысли о совершенно ином, по-видимому, значении ветхозаветного места Богослужения, именно, – что скиния имеет типическое значение не в отношении к новозаветной Церкви, а к небу, в котором, как месте Своего служения, предстоит престолу Отца новозаветный Архиерей – Господь наш Иисус Христос, сн. особенно гл. 8:1–5; 9:24; срав. также 4:14. «Скинией», объясняет также и бл. Феодорит Евр. 8:1 и дал. «назвал Апостол небо, где Христос, будучи создателем оного, по слову Апостола (бл. Феодорит разумеет именно выражение апостола λειτργς о Христе, как Первосвященнике новозаветной скинии, ст. 2), служит как человек» 483 . По-видимому, тоже объяснение дает о храме Соломоновом и св. Апостол и первомученик Стефан в своей предсмертной речи к иудеям, именно уже в приведенных нами раньше изречениях ( Деян. 7:47–50 ). Но при этой видимости должно: а) строго различать действительное место служения новозаветного Первосвященника – Христа (– небо) и новозаветную истину или первообраз ветхозаветной скинии как места служения ветхозаветного священства т. е. церковь в толковании св. Апостола; – б) не забывать также, что у св. Апостола Церковь называется «небесным Иерусалимом» ( Евр. 12:22 ; срав. Гал. 4, 26 ), как и царством небесным в речах Самого же Господа (Мф. 5:20 и др.). Следовательно: в) ветхозаветная скиния не прообразовала в строгом смысле слова неба, ибо и по существу дела она не могла быть прообразом того, что существовало уже и до нее, а лишь предуказывала его как действительное, истинное место первосвященнического служения Господа в Новом Завете; предызображала же она в строгом значении слова «предызображение, тип», г) – новозаветную Церковь Христову – небесный Иерусалим, в котором (вопреки иудейскому представлению о небесном Иерусалиме), по откровению, сообщенному тайновидцу Иоанну Богослову, храма уже нет, ибо Господь Бог Вседержитель, храм его (народа) и Агнец» ( Апок. 21:22 ). |
| Под словами: крестить и огнем – большая часть толкователей, согласно со св. Иоанном Златоустом , разумеют очищающее и воспламеняющее душу человека действие Святого Духа. Как Господь Иисус Христос под образом живой воды ( Ин.4:14, 7:37–38 ) разумел благодать Святого Духа, обильно сообщаемую верующим, очищающую их и жаждущей душе их подающую неизъяснимое утешение (так изъясняют св. Иоанн Златоуст и Феофилакт); так под образом огня Предтеча Господень представляет силу Духа Святого, которая, как огонь, превращает каменное сердце человека в плотяное, уничтожает греховные его нечистоты, воспламеняет его душу любовию Божественною. Такое объяснение подтверждается тем, что евангелисты Марк и Иоанн, передавая те же слова Предтечи, упоминают об одном только крещении Духом Святым, умалчивая об огне, чего нельзя было бы сделать, если бы в указанном изречении Дух и огонь были предметы различные. Нельзя, впрочем, согласиться с теми толкователями, которые разумеют здесь сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы ( Деян.11:1–7 ). Хотя Дух Святой и сошел тогда в виде огненных языков, но только на одних апостолов, между тем как крещение огнем, о котором говорит Предтеча, относилось ко всем его слушателям – иудеям. Притом это сошествие названо в книге Деяний крещением только Духом Святым ( Деян.1:5 ). Как частные можно допустить мнения тех, которые под огненным крещением разумеют или испытание на суде, по сказанному у апостола Павла ( 1Кор.3:13 ), или бедствия и гонения, какие верующие во Христа претерпевали от неверных и терпят доселе ( Лк.12:49 ), или гнев Божий, подвергающий нераскаянных грешников жестоким казням ( Ис.5:24, 46:24 ; Мал.4:1–2 ; 2Фес.1:8 ), о чем далее говорит и сам Предтеча ( Лк.3:12 ). Показав иудеям, какие блага принесет им грядущий во след его Мессия, в дальнейших словах ( Мф.3:12 ; Лк.3:17 ) он переходит ко второму славному Его пришествию, к последнему дню Страшного Его Суда. Чтобы поразить страхом тех, кого не могли возбудить к добру указанные благодатные обетования и подвигнуть к неусыпной деятельности тех, которые, в последующее время сподобясь крещения Духом Святым, могли бы почитать себя уже принятыми в сонм избранных Мессиею и бездеятельно опочить на этой надежде, святой Иоанн раскрывает своим слушателям, что произведет Мессия в последний день мира, когда станет Он между временем и вечностью, между небом и адом, между жизнью и смертью. |
| Таким образом оба стиха 22 и 23-й 8 гл. кн. Притчей св. Афанасий относит первоначально и собственно к деятельности Премудрости в тайне воплощения и искупления людей; но потом он не ограничивается этого мыслью и расширяет смысл 8:2–23 стт. Притчей вообще на все внешние отношения Премудрости, а ближайшим образом на первое творение. Вот в сокращении последнее толкование 8 гл. 22–23 стт. кн. Притчей: «Поскольку на нас и на всех тварях напечатлён некоторый образ Божественной Премудрости ( Пс.103:24 ; 1Кор.1:20 ; Притч.6:26, 14:3 ; Еккл.8:1, 7:11 ; Сир.1:10 ; Рим.1:19–25 ; 1Кор. ), то истинная и творческая Премудрость, относя к Себе то, что свойственно Её образу, справедливо говорит: Господь созда Мя в дела Своя, подобно тому, как Она же сказала впоследствии: Иже вас приемлет, приемлет Мене ( Мф.10:40 ) или: Савле, Савле, что Мя гониши ( Деян.9:4 ). Она говорит как бы так: Господь созда Мя в дела, потому что Мой в них образ и до такой степени снизошла Я в деле творения, что хотя по сущности пребывала Я с Отцом, однако же отпечатлевала Свой образ в делах применительно к ним, чтобы целый мир был как бы единое тело, не в разладе, но в согласии с самим собой. И так как образ или отпечаток вечной Премудрости, положенной на вещах сотворённых (делах), есть первое средство для существ рождённых познавать Её Самое и через Неё Бога Отца, то и говорит: Созда Мя начало путей Своих, т. е. в начало или некоторым отпечатком познания для существ разумных ( Притч.1:7 ; Ин.14:9 ; 1Ин.2:23 ). Когда же этот первоначальный путь познания был потерян людьми, то по предвечному совету Божию, в предназначенное время, Премудрость открылась уже не во образе тени Своей, но Сама ипостасная Премудрость, Она же и Слово, стала плотью и, освободив людей от греха, проклятия и смерти, открыто явила Себя и через Себя Отца Своего: Слово плоть бысть и вселися в ны и видехом славу Его, славу, яко Единородного от Отца ( Ин.1:14 )» 239 . Всё изложенное нами объяснение св. Афанасия 8 гл. 22 и 23 стт. кн. Притчей необычайно полно, глубоко и многознаменательно. Поэтому толкование св. Афанасия было повторяемо последующими отцами церкви большей частью без перемены и дополнения смысла, а иногда почти его же словами. Из последующих отцов, сходившихся с св. Афанасием в объяснении этого места, можно указать на свв. Василия Великого 240 , Илария Пуатьесского 241 , Епифания 242 , блаж. Августина 243 и др. |
| Если у пророка Исаии любовь Ягве к Израилю сравнивается с любовью матери к своему младенцу (Ис. 49, 15), то Христос еще более подчеркивает силу и универсальность Божественной любви, обращенной ко всем людям. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9). Отец Небесный внемлет всем нашим молитвам (Мф. 7, 9—11), печется о наших нуждах, повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45; См. также: Деян. 17, 25), вообще, ниспосылает всякое благо и дар (Иак. 1, 17). Божественная Благость проявляется многоразлично: то как общее человеколюбие, желающее всем людям спасения и подающее к тому средства (Тит. 3, 4; 1 Тим. 2, 4); то как милосердие, приходящее на помощь бедствующим и нуждающимся (Пс. 102, 13, 17; Лк. 6, 36; 2 Кор. 1, 3—4); то как снисходительная милость к грешникам и долготерпение (Рим. 2, 4; 11, 22; Пс. 102, 10); то как изобильно подаваемая благодать (Еф. 2, 8; Рим. 1, 5). Наивысшее свидетельство бесконечной Благости Божией к человеческому роду — дело нашего спасения, совершенное Сыном Божиим: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы. всякий верующий в Него не погиб, но имел Жизнь Вечную (Ин. 3, 16). Величие Божественной любви открылось в том, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5, 8). …Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4, 10). Любовь есть не Сущность Божества, а действие благодати Святого Духа. Верующим во Христа, по словам Апостола, Бог дал духа… силы, и любви, и целомудрия (2 Тим. 1, 7). Любовь Божия излилась в их сердца Духом Святым (Рим. 5, 5). Апостол пишет: « Благодать… открылась во мне обильно с верой и любовью во Христе Иисусе» (1 Тим. 1, 14). Любовь выше других духовных дарований. Она есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14) и цель всего благовестия (1 Тим. 1, 5). Без любви ничто не имеет цены. Вера, надежды, пророчества и знания при переходе в вечность упразднятся, а любовь никогда не перестанет (1 Кор. 13, 8). «Мы никогда не перестанем преуспевать в ней (в любви), ни в настоящем веке, ни в будущем, светом приемля новый свет разумений», — говорит святой Иоанн Лествичник. |
| 15) От кого должно получать содержание новозаветное священство? 15) От верующих членов Церкви, – от которых получали содержание Христос и Апостолы ( Лк. 8:2–3 ; Иоан. 12:6; 13:29 ). «Какой воин служит когда–либо на своем содержании? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища, что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» ( 1Кор. 9:7,13–14 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал. 6:6 ). Смотри еще часть 1–я пункт 11–й. 16) До каких пор будет существовать на земле Христово священство? 16) До скончания века, ибо Церковь Христова, следовательно, и священство, будет существовать на земле до пришествия Христа: „Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды от века и до века» ( Еф. 3:21 ). Таинство причащения будет совершаться священнослужителями Церкви тоже до конца мира: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете доколе Он придет» ( 1Кор. 11:26 ). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их преемникам, во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Апостолы умерли, очевидно, слова «во все дни» и «до скончания века» относятся к их законным преемникам. «Он поставил... иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия» ( Еф. 4:11–13 ). Все же придут в единство веры не на земле, а только на небе ( Лук. 17:1; 18:8 ; Мф. 24:5,11–13,23–27; Деян. 20:29–30 ; 2Пет. 2:2 и др.), поэтому для совершения людей «святыми», для служения и для созидания Тела Христова священство будет в Церкви Христовой до скончания мира «Сей, т. е. Христос, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» ( Евр. 7:24 ). Итак, истинное священство должно иметь на себе преемственно идущее от самих Апостолов рукоположение, в котором подается благодать Св. Духа, дающая рукоположенному епископом великие права: учить, священнодействовать и управлять народом в делах веры. Все отделившиеся от истинной Церкви Христовой раскольнические и сектантские общины, как появившиеся в недавнее сравнительно время, в большинстве не имеющие у себя даже по имени епископов, не имеют истинного Апостольского священства, не имеют поэтому благодатных таинств, следовательно, и спасения. |
| Beschrieben (Символическое изображение истории этого мира от Вавилона до последнего времени, как написано у пророка Даниила и в Откровении Иоанна. В конце помещен текст: Аввакума Ав.2:2 . Рисунок изображает статую 2-й главы Даниила, символических животных 7-й и 8-й главы, апокалипсических зверей, ангелов. Есть изображения сарацина, турка (справа). Рисунок, видимо, немецкого происхождения 8 В России в сектантской среде обращается очень много адвентистских брошюр издания Трактатного Общества. По организованности общин, издательства и силе пропаганды секта адвентистов не уступит баптизму. Все таки пока заметно, что сложность основных положений учения секты, обязательная десятина тормозят распространение секты. Хорошо она прививается среди баптистов потому, что в буквалистическом понимании Писания адвентисты среди баптистов находят для себя хорошо подготовленную почву 9 . Организация адвентизма, самоуверенность его последователей, хорошее сравнительно оборудование средств пропаганды делает эту секту немногим менее опасной для церкви Господней, чем баптизм. Главные предметы адвентистского лжеучения – это своеобразные толкования эсхатологических указаний св. Писания. Журналы издаваемые адвентистами (Маслина, Благая Весть), брошюры их, проповеди главным образом полны комментарий на книгу Даниила и Откровение. Рассмотрим пророчества Даниила, эсхатологическую беседу Господа и Откровение с целью проверки толкований, высказанных адвентистами, и во исполнение заповеди переданной христианам чрез святаго Апостола Павла: «молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании κ Нему, не спешит колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланнаго, будто уже наступает день Христов» ( 2Сол.2:1–2 ). Христианам не следует спешить колебаться умом по вопросу о времени пришествия Господа, а надлежит, не спеша, рассмотреть Писание, «точно ли это так» (ср. Деян.17:11 )... Надеясь на помощь Господню, к этому мы приступим. II. Толкование книги прор. |
| Впрочем, Таинство Крещения столь необходимо ко спасению для всех, по всеобщности греха и благодати, ( Рим.5:11–21 ), что, если бы не случилось Священника, а желающей Крещения был в опасности жизни, прежде нежели Священнослужитель явится, может совершить Крещение «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и простолодин, даже женщина 100 . Однако же, когда Священник явится, должен он исполнить чин молитв, не повторяя погружения. Очевидно, что такое священное действие простолюдина, хотя бы Священник и не успел довершить обряда, имеет силу потому, что оно совершается в общении с служителем и строителем Таин Божьих и за общими молитвами его. При чем, как изъясняют некоторые из пастырей Церкви Российской, наблюдать должно, чтобы совершила Крещение и женщина, если нет мужчины; может и всякий мужчина, если нет клирика, и клирик, если нет диакона; может и диакон, если нет Священника 101 . 9. Вера в Крещении Со стороны приемлющих Таинство Крещения нужно непременное условие – вера: «Иже веру иметь и крестится, спасен будет», сказал Господь (Мк.16:16). Когда каженик царицы Кандакии Муринския, быв наставлен Благовестником Филиппом в познании Иисуса Христа и спасительной Его смерти, сообщаемой Крещением, увидев воду, воскликнул с радостию: «се вода: что возбраняет ми креститися? Филипп сказал: «аще веруеши от всего сердца твоего, мощно ти есть» ( Деян.8:37 ). Принятие Крещения со стороны человека есть печать правды веры, подобно как называется в Писании «печатию правды веры» обрезание ( Рим.4:11 ), с которым св.Крещение по Писанию прямо и сравнивается для бывших «во обрезании» ( Кол.2:11 ). В чем же частно должна состоять вера, необходимая к принятию Крещения, это видно также из вышеупомянутого примера каженикова. «Верую Сына Божия бытии Иисуса Христа», воскликнул каженик на вопрос Филиппов о вере, как условии нужном пред Крещением. Филипп тотчас крестил верующего таким образом, от всего сердца. Впрочем, вера в Сына Божия разумеется здесь так, что ею начинается дело обращения; Иисус Христос есть начальник и совершитель Веры; между тем она должна обнимать в себе всю полноту учения Иисус Христова. |
| Далее мы должны твердо помнить, что ради того, чтобы мы жили не по-плотски, по унаследованным от отцов греховным обычаям и заразительным худым примерам, а непорочно и свято, пролита за нас Кровь непорочного Агнца Христа, сравн.( Ин.1:29–36; 19:34–36 ), Который был предопределен к сему еще в начале ( Ин.17:24 ); ( Еф.1:4 ) и явился после веков подготовления людей к достойному сретению Его, жил с людьми и пострадал, воскрес, и тем дал возможность вере нашей и надежде быть твердыми, несомненными, постоянными и вообще совершенными. Апостолы до воскресения Иисуса Христа были слабы, а после воскресения укрепились в надежде на Воскресшего так, что понесли великие труды и претерпели смерть. К тому же возбуждает Апостол и всех христиан, ободряя их в особенности надеждою на то, что Искупитель наш вознесся на небо и седит одесную Отца (сравн. ( Деян.2:32 )), и потому может дать и нам вечную славу, сравн. ( Рим.8:11 ); ( 1Кор.6:14 ). 661 После общих побуждений к добродетельной жизни, теперь Апостол увещевает исторгнуть из себя все оскверняющее нашу душу и обогатиться частными видами добрых дел, а именно: всецелым послушанием истине, братолюбием, наипаче же взаимною братскою любовью, чуждою всякой примеси лукавства, изменчивости и непостоянства. Свое учение о любви Апостол основывает, между прочим, на учении о возрождении христиан не от земного человеческого семени, в котором самолюбие составляет прирожденное свойство, но от слова Божия, посредством которого совершилось и происходит призвание человека к новой жизни во Христе, основанной на любви, вечно пребывающей. Слово Божие руководит к вечной жизни, и возрождение посредством его совершается тоже для вечной жизни. Поэтому и любовь, как отличительная черта возрожденных Христом, также должна быть никогда непрестающею, хотя бы другие благодатные плоды христианской жизни прекратились ( 1Кор.13:8 ). Особенно же вечно живо и всегда действенно слово Божие сравнительно с плотью и ее произведениями, как бы они ни были славны, велики и красивы, ибо они так же кратковременны, как цвет на траве, сравн. ( Иак.1:11 ). Указанием на проповеданное читателям Евангелие, как то слово, которое пребывает вовек, Апостол дает им знать, что они должны пребывать в любви навеки неизменной. А так как вечно живое слово Божие производит вечно пребывающие дела, то эти дела и должны быть творимы теми, иже не от похоти плотския, но от Бога родишася ( Ин.1:13 ). |
| «Невозможно, говорят, чтобы рассказ о восстановлении числа 12-ти в сонме Апостолов был составлен тем же автором, который нигде не указывает на значение двенадцати, у которого двенадцать не играет никакой роли, и который главных действующих лиц для своих повествований находит вне круга двенадцати». Рассказ, говорят, мог быть заимствован только из письменного источника 64 . – Положительно надо удивляться, как может высказывать подобные мысли человек, столько занимавшийся текстом Св. писания, как автор этого мнения Вейс. Если верно, что Дееписатель посвящает главное внимание своё деятельности Ап. Петра и Павла, то также верно и то, что выступает значение как лика двенадцати в полном его составе, так и отдельных лиц из двенадцати, а не только Ап. Петра (2:14, 42, 4:33, 35, 37, 5:12, 18, 29, 40, 6:1–6, 8:1, 14, 9:27, 11:1, 15:4, 6, 22, 23, 16:4 и др., ср. Лк.6:13 ). Двенадцать с полною определённостью выступают в качестве высшего, стоящего во главе церкви и руководящего церковной жизнью учреждения 65 . Говорят ещё, что Апостолы избрали св. Матфея на то место, которое Провидением предназначалось для Ап. Павла 66 . Но двенадцатикратное число Апостолов в своём символическом значении соответствует двенадцати коленам народа израильского ( Откр.21:12, 14 ; Мф.19:28 ). Поэтому Первоверховный Апостол Павел, как Апостол языков, хотя и ничем не был умалён сравнительно с «столпами» апостольства, однако же к лику 12, поскольку этот лик имел символическое значение, не сопричислялся, и Дееписатель заметно отличает св. Павла от Апостолов лика 12 (см. 15:2, 4, 6, 22, 23, 25, 16:4). Общий характер речи Самое изложение речи Ап. Петра Дееписатель начинает обращением: « (1:16) – νδρες δελφο; обращение несколько более торжественное, чем простое «братие». Прибавка слова νδρες к обращениям в речах принадлежит, по всей вероятности, стилю Дееписателя (ср. νδρες Γαλιλαοι, θηναοι, ’Еφσιοι, οδαοι, σραηλται и пр. 1:11, 2:14, 22, 29, 3:12, 5:35, 13:15, 16, 26, 15:7–14, 21:28, 22:1, 23:1, 6, 33:17) 67 . |
|
|
