| Православие и харизматизм Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 50, 51; 2007, 2008 9 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 50, 51; 2007, 2008 Посвящается моему учителю Сергею Сергеевичу Хоружему, без работ которого я не взялся бы за статью Глядя на Апостолов Почти всякий читатель Нового Завета бывает поражён величием жизни первых христиан. Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Например, Петру простилось отступничество от Христа (Ин 21:3–17), и тень его исцеляла больных (Деян 5:15); Ангел освободил его из темницы (Деян 12:3–11); ему явился Воскресший; он видел нетварный Свет Преображения и опытом узнал, что по благодати христиане причащаются Божеского естества (2 Пет 1:4). Невольно сравниваешь свою скудную духовную жизнь с содержательной жизнью Церкви апостольских времён — и хочется полноты духовной жизни; но это желание может принимать нездоровые формы и привести к прелести, — к состоянию, которое сопровождается бесовским обольщением. Можно загореться нездоровыми поисками чудес в своей жизни и найти их в переживаниях во время молитвы и в сбывающихся сновидениях; счесть себя особо облагодатствованным от Бога и не подозревать, что находишься в опасности духовной пагубы. Это прелесть. Но есть явление, с нею связанное и к ней не сводящееся. Проследим его по Новому Завету. Деян 8:9–24 сообщают, как обратился Симон. Он волхвовал среди самарян, творил много чудес. Его принимали за великую силу Божию. Крестился, и его духовность стала смесью язычества с элементами Ветхого и Нового Заветов. Симон с жадностью смотрел на чудесные дары Апостолов и принес им деньги со словами: Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа. Но Петр ответил ему: Ты помыслил дар Божий получить за деньги покайся в сем. Прелесть Симона вышла из берегов его личной жизни, собрала вокруг него общину. Прелесть вылилась в отправление обрядов, приносящих чудеса. Обрядовер Симон пожелал за деньги приобрести власть творить чудеса Духом Святым. Этот путь стяжания Святого Духа был расценен Апостолами как духовная катастрофа и получил в Церкви именование симония. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Давид Острик Скачать epub pdf (сравнительный анализ) Божественное Откровение традиционно неразрывно связано с таким явлением как Священное Предание, развитие учения о котором обращает на себя внимание в контексте изучения святоотеческой письменности. Как мыслилось Священное Предание в доникейскую эпоху истории Христовой Церкви можно оценить, последовательно изучив творения церковных писателей того времени. В рамках данного выступления постараемся сопоставить учение о Священном Предании священномучеников Иринея Лионского и Ипполита Римского . Св. Ириней (род ок. 130 года по Р.Х.) был епископом города Лион, получил образование в Малой Азии. Его сочинения свидетельствуют о хорошей образованности автора, о знании им древних поэтов, философов, всех современных мнений. Св. Поликарпом, св. Ириней был послан в Галлию, где в то время не хватало проповеди одного св. Пофина. 1 Епископом Лиона, Св. Ириней был поставлен в 178 году. Известный франкский историк Григорий Турский свидетельствовал: “В короткое время он проповедию преобразовал весь город в город христианский”. 2 В то время на берега Роны принесли с собою еретические учения последователи Валентина. Тогда то Св. Ириней и написал свой труд “Обличение лжеименного разума” или “Пять книг против ересей” Учение о Священном Предании в произведении св. Иринея раскрывается как опровержение учения гностицизма, его частного представителя Валентина. В книгах против ересей св. Иринея довольно обстоятельно очерчен круг предметов, входящих в состав Предания. Он, как известно, обличал ересь гностицизма, сущность которого можно выразить так: гностики считали, что Господь Иисус Христос одним сообщал несовершенное учение, другим – более совершенное в зависимости от уровня их восприятия. Учеников же своих Он сподобил высшего ведения (гносиса). Еретики были обличаемы за дуализм, произвольное толкование Св. Писания, несообразную нравственную практику: обычай требовать деньги за таинства. Здесь св. Ириней приводил в пример Симона волхва, который предлагал деньги апостолу Петру за таинства ( Деян.8:9–11 ). От него и “произошли все ереси” 3 , – писал св. Ириней. |
| Содержание Что величественнее Царства Небесного и что незначительнее зерна горчичного? Как же безграничное Царство Небесное уподобляется здесь ограниченному и ничтожному зерну горчичному? Но если мы поглубже вникнем, что такое Царство Небесное и что такое горчичное зерно, то увидим, как прекрасно и вполне естественно было уподобить их одно другому. Что такое Царство Небесное, как не Христос? Разве не говорил Он о самом Себе: «вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21)? Что же больше Христа по Божеству? Вот как изображает пророк Его величие: «Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (Вар. 3:36—38). Говорит о Нем и Исайя в подобных же выражениях. Как именно говорит он? «Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога. Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45:14—15). Такой же точно смысл имеют и слова блаженного Петра: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Что же незначительнее Христа в таинстве воплощения? Вот как, например, Давид говорит о том, что Он был ниже ангелов: «что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8:5, 6). А что эти слова Давида относятся ко Христу, это поясняет Павел, говоря: «За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами» («а умаленнаго малым чим от ангел видим Иисуса, за приятие смерти») (Евр. 2:9). Точно так же и сравнительно с людьми Он казался ничтожным. В самом деле, что говорит Исайя? «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» («Видехом его и не имяше вида, ни доброты, но вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих») (Ис. 53:2, 3). Потому-то и сам Он применил к Себе название червя. Где же это? «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7). А в книге Исайи Отец именует Его так: «Не бойся, червь Иаков» (Ис. 41:14). Затем, имея в виду Его славную кончину, тот же пророк говорил: «и черви — покров твой» (Ис. 14:11). Да и необходимо было, конечно, чтобы Он, как мудрый рыболов, блестящую, подобно молнии, удочку Божества Своего прикрыл в качестве приманки червяком плоти и, закинув в глубину этой жизни, уловил таким образом змия, чтобы в действительности исполнилось написанное в книге Иова: «можешь ли ты удою вытащить левиафана» (Иов. 40:20). |
| Петр, находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так по молитве соборной жребием избран был Матфий ( Деян.1:23–26 ). По сошествии Св. Духа на апостолов, облекшего их Божественною силою свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаружилась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрекся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян.4:13:31 ) даже пред лицем врагов, распявших Его и запрещавших проповедовать о Нем ( Деян.4:19, 5:29 ), и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова ап. Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пять тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми ( Деян.5:5:10 ); а мертвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем, ревность, которая отличала ап. Петра от других апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15, 15:7 ), так же, как и другие ( Деян.15:7:12–14 ). Дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всею Церковью ( Деян.1:23–26, 6:2–6, 15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ), так некогда и ап. |
| Третье путешествие имело целью утверждение в вере прежних Церквей, основанных как в Азии, так и Европе и, закончившись заключением апостола под стражу, привело апостола в Рим, где и оканчивается последовательная история апостольской проповеди. И в Риме, как и везде, апостол начинает свою проповедь с иудеев и из-за ожесточения их переносит её к язычникам. Но здесь он является уже не иудейским, а римским узником и безбоязненно может проповедовать Христа даже перед домочадцами Кесаря. Весь период апостольских путешествий апостола Павла обнимает, по наиболее вероятному счислению, 21 год. Общие выводы в виде заключения к обозрению Книги Деяний апостольских Ближайшее знакомство с книгой Деяний апостольских даёт нам возможность сделать несколько замечаний об этой книге, о её цели и характере. В книге Деяний главным образом выступают два лица: апостол Пётр и апостол Павел. Сравнивая их деятельность и учение, мы видим, что оба они равны: и в Павле ни в чём нет недостатка против высших апостолов; но все признаки апостольства оказались в нём: терпение, знамения, чудеса и силы ( 2Кор.12:11–12 ). Апостол Павел призывается к апостольству Самим Господом ( Деян.9:4–6 ) и непосредственно получает от Него наставления, как и апостол Пётр ( Деян.10:13–15; 18:9; 22:18 ; и прочие). Оба они творят одинаковые чудеса; Пётр исцеляет хромого от рождения ( Деян.3:2 ) и Павел делает то же ( Деян.14:8 ); и тот и другой воскрешают мёртвых ( Деян.9:40; 20:9–10 ). Пётр исцеляет больных своей тенью ( Деян.5:15 ), Павел – приложением платков и опоясаний ( Деян.19:12 ). Их почитатели воздают им почти божеские почести ( Деян.10:25–26; 14:11,15 ); но противники их жестоко наказываются ( Деян.5:5,10; 13:11 ). Находясь в темнице, каждый из них получает ослабление от уз по воле Божией ( Деян.12:7; 16:26 ). Владея сами дарами Святого Духа, они сообщали их и верующим ( Деян.10:44; 19:6 ). Поставляя таким образом апостола Павла наравне с апостолом Петром, Евангелист Лука старается и с другой стороны поддержать честь его апостольства, которую старались некоторые унизить за то, что апостол Павел учил отступлению от Моисея ( Деян.19:21 ). |
| Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...». |
| Хотя ап. Петр и отличался особенной ревностью ко Христу, но это не давало ему первенства власти над другими апостолами, а только первенство чести по трудам апостольским; о делах Церкви он так же, как и другие апостолы, предлагал Собору, и дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всею Церковью ( Деян.15:7, 12–14; 1:23–26; 6:2–6; 15:22–23 ); Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ). Ап. Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна, себя же причисляет к ним и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–9 ; 2Кор.11:5 ). Сказание римской церкви, что ап. Петр был епископом в Риме от 42 по 67 г., не выдерживает критики. Св. апостол оставил после себя 2 соборных послания. – Св. ап. Павел, до призвания своего в апостолы называвшийся Савлом, был родом иудей из г. Тарса. Он был учеником знаменитого еврейского учителя Гамалиила (см. 2 авг.), принадлежал к секте фарисеев и жестоко преследовал христиан ( Деян.13:7–12; 21:39; 22:3 ; Фил.3:4–5 ; Деян.7:58; 8:1, 3; 9:1, 2; 26:11 ). Чудесно призванный в апостолы Самим Господом, Который явился ему на пути в Дамаск, он принял св. крещение от ап. Анании (сн. 1 окт.) и с этого времени сделался ревностнейшим проповедником Евангелия ( Деян.9:3–30 ). Он сам пишет о себе, что он более всех потрудился в благовестии Христовом ( 1Кор.15:10 ). Он был преимущественно апостолом языков ( Рим.15:16 , 18; Еф.3:6–7 ; Гал.2:7 ) и проповедовал Христа в Аравии, Палестине, Кесарии, Малой Азии, Греции, Италии и многих других странах. Претерпев много страданий, он сподобился от Господа чрезвычайных откровений, будучи восхищен в рай, и вознесен до третьего неба, где слышал там тайны, каких никому из имеющих человеческую природу пересказать нельзя, и совершил многие и великие чудеса ( 2Кор.11:23–29; 12:1–4, 7 ; Деян.13:11; 14:10; 16:18; 19:12; 20:9–12; 28:3–6 ). Глубокое убеждение в истинности проповедуемого учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческого сердца и от природы увлекательная сила красноречия, при благодатных дарах Святого Духа, содействовали его необыкновенным успехам. |
| Из Апостолов Пасхальной седмицы записаны зачала лишь первых трех дней, но в ином, сравнительно с армянскими лекционариями, объеме: Деян. 1:1–8 , Деян. 2:22–28 , Деян. 2:29–36 . После этого прямо следует Апостол Вознесения и чтения 50-цы: Ис. 25:1–12 , Иоил. 2:28–3:8 и Деян. 2:1–21 . Для Рождества Христова из древних паримий сохранились только 1, 2, 4 ( Мих. 5:2–5 ), 5, 6-я и 7-я объединеныв одно чтение и расширены – Ис. 8:8–11:16 , Апостол навечерия – наш ( Евр. 1:1–1:2 ), на самый праздник апостольские чтения – Гал. 3:24–4:7 и Иак. 1:1–12 . На Крещение чтения – Быт. 1:1–3:24 , Ион. 1:1–4:11 , Ис. 43:15–21 , Ис. 35:1–10 , Ис. 40:1–8 , Ис. 44:2–7 и древний Апостол Рождества ( Тит. 2:11–15 ), на освящение воды – Ис. 2:1–6 и наш Апостол 1Кор. 10:1–4 . Из памятей святых лекционарий указывает лишь – св. Василия В., но положенный для него Апостол – имеет в виду праздник Обрезания: Рим. 3:19–4:12 Из годичного круга апостольских воскресных чтений лекционарий содержит зачала лишь для 16 недель, т. е., несколько меньше половины требующегося количества (за исключением недель 40-цы и 50-цы). Подобно описанному выше кругу евангельских чтений и здесь в основу принято рядовое чтение Апостола, начинавшееся в Иерусалиме, как и в Константинополе, с недели Пасхи, но заканчивавшееся (отчасти в соответствии с Евангелием) несколько раньше – перед Рождеством. Зачала в лекционарии идут в следующем порядке: I – Puм. 5:1–5; II – Puм. 6:3–11; III – Puм. 8:2–11; IV – Puм. 9:30–10:10; V – 2Kop. 5:14–6:2; VI – Eф. 1:17–2:3; VII – Eф. 2:4–10; VIII – Eф. 2:13–22; IX – Еф. 3:14–21; Х – Фuлun. 2:5–11; XI – Фuлun. 4:4–9; XII – Koл. 1:12–20; XIII – Koл. 2:8–15; XIV – Ebp. 2:11–18; XV – Ebp. 9:11–15; XVI – Евр. 10:19–25 . Неделя перед Рождеством Христовым имеет особое зачало – Рим. 1:1–7 . Таким образом синайский евангелистарий и лекционарий гж. Льюис представляют иерусалимскую систему чтений почти уже сформировавшеюся в основных чертах. Проследить дальнейшую судьбу иерусалимских чтений за неизвестностью нужных для этого источников пока невозможно. |
| " Смирн. " , 8:… Да будет считаться действительной евхаристией, которая совершается во главе с епископом или того, кому он это вверит. Там, где появляется епископ, да будет масса народа, точно также, где есть Иисус Христос, там — кафолическая Церковь " . 246 Любое противопоставление " местного " и " вселенского " в этом контексте могло бы означать, что " вселенская " Церковь объединяется вокруг Христа, в то время как " местная объединяется не вокруг Христа, но вокруг епископа. Такой вид богословия чужд Игнатию, который, наоборот, не видит никакого различия между единством во Христе и единством в епископе (напр., Еф.5,51; " Магн. " , 3, 1–2; сравн. " Полик. " ) и это не ввиду метафоры, но в мистическом смысле реального отождествления. 247 Рим.16,23. 248 1Кор.1,2.; 2Кор.1,1; 1Фес.1,1; Деян.11,12 и далее. 249 1Кор.11.20,33,34; Сравн. Игнатий Еф.5,2–3. 250 Соблюдение субботы было почти идентичным евхаристическому синаксису. Сравни В. Родорф, " Воскресенье: История для покоя и богослужения в первые века христианской Церкви " , 1968, стр.177 и далее и 233 и далее. 251 Деян.2,46; 20,7. 252 Существование " Церквей домовых " в этом отношении не представляет проблему, даже если эти Церкви понимаются как евхаристические собрания, потому что — достаточно многозначительно — в каждом городе имелось не больше одной таковой " домовой Церкви " . Эти основания представлены в моей " Единство Церкви… " , стр.64 и далее. 253 Таций, " Анналы " , 14, 17; Плиний, 34, 97; Мекуций Феликс, " Окт. " 8–9; Ориген, " Против Цельса " , 1, 1. Сравни И. Р. Вальтцинг, " Историческое исследование… " 1, стр.113–129. 254 Сравн. Ф. Кс. Краус, " Братство " в " Реальной энциклопедии христианской древности " 1, 1880, кол. 540. 255 Сравни Э. Шюфер, " История иудейского народа " , 1914, стр.14–17. 256 Очень рано исповедания веры были присоединены к литургии, так что между ними было установлено взаимодействие. Сравни К. Федерер, " Литургия и Вера, богословско–историческое исследование " , 1950, стр.59 и дал. 257 |
|
|
