Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Рим.16:20 . «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь». Объясн. Апостол видит истинных последователей Христа уже борющимися со лжеучителями, производящими разделения и соблазны: ст.17–18, и пророчествует, что Бог мира скоро сокрушит учителя всякой лжи – сатану, под ноги их. Этим пророчеством апостол воодушевляет их мужество противостоять врагам истины, о которых подробнее говорится в других местах Писания: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 ; Тит.1:11 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:5 . 2Кор.10:4 . «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы». Объясн. Как прежде христиан апостол сравнивал с храмами Божиими: 1Кор.3:16–17 , так ныне лжеучителей и нечестивых сравнивает с твердынями дьявола: Еф.6:11–12 : 1Пет.5:8–9 , на разорение которых он имеет духовное оружие: Еф.6:14–17 . Гал.1:4 . «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего». Объясн. Под «лукавым веком» может разуметься такое препровождение настоящей жизни, в котором открываются случаи к лукавству: Еф.5:10–13 , а также и «дни лукавства»: Еф.5:15–16 . Лукавство происходит от лукавых делателей: 2Кор.11:13–15 , от которых Сам Господь предостерегает: Мф.24:4–5 ; к таковым же лукавым делателям относятся и все лжеучители, вводящие пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; 1Тим.4:3–4 . Еф.3:18–19 . «Чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Объясн. Вот плод вселения Христа Господа в сердца, – совершенство разумения! – Где Христос, там и ум Христов, как и апостол говорит о себе: мы имеем ум Христов; 1Кор.2:16 . Но могут ли иметь ум Христов те, которые здравого учения евангельского не принимают: 2Тим.4:3 , не почитают за святыню Кровь завета: Евр.10:29 и, желая быть законоучителями, не разумеют того, о чём говорят: Тит.1:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/ma...

Следует отметить, что если ранние тексты говорят о возложении рук как о подтверждении учителем того, что ставленник достоин быть руководителем общины, знающим закон и умеющим применить его к любым жизненным обстоятельствам, то тексты более поздние упоминают о Духе Господнем, который сходит на посвящаемого, как некогда на семьдесят мужей, избранных Моисеем ( Чис.11:24–29 ). В ранней Церкви мы также видим рукоположение, понимаемое как преподаяние дара Божия через (δι) возложение рук апостольских ( 2Тим.1:6 ), но с (μετ) возложением рук пресвитеров (Синодальный перевод: «священства» – 1Тим.4:14 ) на тех, кого Бог избрал Себе ( Деян.13:1–3 ), что сравнимо с избранием первоначально первенцев ( Исх.13:1–2 ), а затем левитов ( Чис.8:15–17 ) на служение Богу Израилеву. Брак В конце своего доклада, посвященного анализу взаимозависимости ветхозаветной обрядности и новозаветных таинств, хочу сказать о совершении брака согласно Мишне. Состоял он из обручения (эрусин) и собственно брака (нисуин). Обручение первоначально совершалось заранее, обычно за год до брака, причем его расторжение требовало полной бракоразводной процедуры. Впоследствии эрусин и нисуин стали совершаться в один день, как мы видим это и в проследовании христианского обручения и венчания. Сходство имеется и в использовании обручальных колец, а также в обычае совместного испития чаши вина женихом и невестой. Придаваемый в христианском бракосочетании этим обрядам иной смысл можно считать характерным для соотношения ветхозаветной обрядности и новозаветных таинств: обряды ветхозаветной общины спасения, свойственные внехрамовому богослужению эпохи рубежа Двух Заветов, были приняты Новозаветной Церковью Христовой, но наполнены новым нравственным содержанием и направлены на осуществление чаемого Царства Мессии. Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Новозаветные корни православного учения о таинствах Понятие «тайны» в Священном Писании Слово «таинство», или «тайна», как термин в Священном Писании Ветхого Завета обозначает промысел или промыслительное деяние Бога. Эта «тайна» открывается Богом Его пророкам: «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам.3:7 ). «Даниил отвечал царю [Навуходоносору] и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны» ( Дан.2:27–28 ). В последнем случае Бог, очевидно, открывает Свои тайны пророку Даниилу.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

В разложении Бог видит не только состояние отдельных людей, но и осквернение всего Его физического творения. Бог неоднократно предупреждал людей не осквернять грехом полученную ими землю. Говоря о грехах хананеев и их наказании, Бог заявил, что их грехами была осквернена сама земля, «наполненная... от края до края» нечистотою; и Бог «воззрел на беззаконие ее, и свергнула с себя земля живущих на ней» ( Лев.18:25 ). Вся «земля осквернена под живущими на ней; ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» ( Ис.24:5 ). Такие заявления об осквернении земли грехом можно сравнить со словами Павла о «рабстве тлению», от которого творение не освободится до возвращения Христа. Подверженность человека, как и всего творения, физической смерти и тлению является следствием морального разложения, и в Библии показывается, что Бог не дал телу Христа «увидеть тления» ( Деян.2:27 ). В этой связи в Библии провозглашается, что единственный способ избежать последствий физической смерти – жить подобно Христу в праведности. Павел предупреждает: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал.6:8 ). Следовательно, моральное разложение ведет к физическому тлению в результате смерти, и преодолеть неизбежные последствия тления можно только благодаря искуплению Кровью Христа и праведной жизни силой Духа. Ветхозаветная картина разложения во многих отношениях повторяется и в Новом Завете, но при этом в нее привносятся новые аспекты Божьей точки зрения на разложение. Самое очевидное различие – заявления Иисуса о законе. Бог лично разработал подробную систему правил, которым израильтяне должны были следовать, чтобы отделиться в святости для Бога. Тем не менее Иисус сказал фарисеям, что они упускают из виду саму суть закона. Обвинив их в лицемерии, Он заявил, что они предпочитают соблюдать внешние формы закона, быть внешне чистыми по закону, и не хотят признать, что закон дан для того, чтобы побуждать их смотреть на чистоту или нечистоту своего сердца. Он сделал им выговор, сказав: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека», ибо «исходящее из уст – из сердца исходит» ( Мф.15:11, 18 ). Тем самым Иисус дал ясно понять фарисеям, что, хотя закон дан Богом и Он желает, чтобы они соблюдали его, вместе с тем, закон указывает на необходимость не столько внешней физической чистоты, сколько внутреннего освобождения от нравственного разложения.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Деян.2:8–11 ). С другой стороны, закрепление предания отнюдь не обязательно мыслить, как закрепление письменное. В отличие от человечества нового времени, память древних могла сохранять элементы Предания с такою же точностью, как письменный материал: папирус или пергамент. В раввинистических школах был обычай заучивать наизусть изречения раввинов. Отмечается, что Господа Его современники тоже называли «равви» 6 . Ценные аналогии дало за последние годы исследование памяти и способов запоминания у современных дикарей 7 . Выводы Formgeschichte послужили основанием для дальнейших построений, часто отрицательных. Протестантская наука, в громадном большинстве, продолжает держаться мнения, что древнейшее Евангелие есть Мк., оказавшее влияние на составителей Мф. и Лк. Как бы то ни было, откровенное признание либеральными учеными чрезвычайной древности первичных элементов евангельского повествования представляет собою нечто существенно новое в истории научного исследования Евангелий. Мы привели ссылку Formgeschichte на практику раввинов и отметили аналогии в жизни современных дикарей. Эти наблюдения переносят нас в область сравнительно-исторического исследования. Как уже было указано, для современного состояния научного исследования писания характерно не только направление Formgeschichte , но и применение религиозно-исторического метода. Религиозно-исторические параллели к событиям евангельской истории привлекали внимание древних. Рождество Христово от Девы напрашивалось на сопоставление с языческими сказаниями о рождении героя от человеческой матери и божественного отца. Воскресение Распятого напоминало природный миф об умирающем и воскресающем боге. Противники христианства и его апологеты – в древности и в наше время – понимали и понимают этот параллелизм по-разному: как снижение христианства на уровень других религий, или как предвосхищение – частичное и робкое – в языческих религиях христианской полноты. В последние десятилетия сравнительное исследование религий привлекло к себе особое внимание ученых.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Мф.24:8 . всё же это – начало болезней. «Начало болезней»: начало тех бедствий, которые имеют довершиться для иудеев разорением Иерусалима и храма, а самые бедствия сии еще впереди. Бедствия сии сравниваются с болезнями рождения по их тягости и чувствительности. Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; Продолжение оных болезней ( Мф.24:9–13 ). – «Будут предавать вас на мучения» и пр.: это исполнилось на апостолах и верующих, особенно во времена гонений, когда их били, и убивали, и мучили, на что много примеров, рассказанных в книге Деяний Апостольских. Сюда же относится жестокое гонение, воздвигнутое на христиан при Нероне, когда мученически скончались первоверховные Апостолы Петр и Павел. – «Ненавидимы всеми народами»: история показывает, что при распространении христианства одно имя христиан делало их ненавистными язычникам; целые сонмы мучеников пострадали за одно это имя. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; «Соблазнятся многие» (см. прим. к Мф.5:29 ): отступят от веры во Христа. – «И друг друга будут предавать»: отрекшиеся от веры будут выдавать оставшихся верными. Чтобы доказать пред гонителями искренность своего отречения, они будут указывать им на своих прежних братий, их жилища и убежища, дабы гонители и тех или соблазнили, или били, или убили. – «Возненавидят друг друга»: конечно, не истинные христиане будут ненавидеть друг друга, но мнимые или отрекшиеся от веры возненавидят твердо пребывающих в вере. Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; «Лжепророки восстанут»: не лжемессии, о которых речь была выше (ст. Мф.24:5 ), а лжепророки, люди, которые будут выдавать себя за чрезвычайных посланников Божиих, проповедников новых бывших им откровений Божиих. Таковые возникали в недрах и самого общества христианского ( Деян.20:30 ; 1Ин.4:1 ), появлялись и в недрах общества иудейского, около времени осады Иерусалима. Флавий говорит, что «зилоты, распоряжавшиеся тогда в городе, подставили многих ложных пророков, объявлявших, что народ получит помощь с неба. Они употребляли их для того, чтобы воспрепятствовать народу убегать из города и вдохнуть в него доверие к Богу» (Bell. 6; 5, 2. 3).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в соработничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10–11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16–17). «Горе мне, если я не благовествую»,— восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14–15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство — научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию. А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16–23; 20. 22–23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать и решать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквам, которые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15).

http://sedmitza.ru/text/410414.html

Новозаветное использование . В Новом Завете образ пустыни имеет все те же значения, что и в Ветхом. Память израильтян о событиях в пустыне проявляется в обращении Иисуса к фарисеям ( Ин.6:31–32, 49 ), речи Стефана перед синедрионом ( Деян.7 ), предупреждении Павла, обращенном к коринфянам, чтобы они не стали идолопоклонниками ( 1Кор.10:31 ), и Послании к евреям ( Евр.3:8–11 ). Ветхозаветное представление о пустыне как о месте, пропитанном злом, также отражено в Новом Завете: одержимого бес гонит в пустыню ( Лк.11:24 ); Иисус постится в пустыне, с дикими зверями, и подвергается там искушениям дьявола ( Мф.4:1–11 ). Но ведет Его туда Дух, и ангелы служат Ему. Павел сталкивается с опасностью в пустыне ( 2Кор.11:26 ). Иоанн попадает в пустыню, где видит женщину на багряном звере, «преисполненном именами богохульными» ( Откр.17:3 ). Но пустыня – это также святилище женщины Апокалипсиса, которая бежит туда, спасаясь от дракона ( Откр.12:6, 14 ). Зло можно преодолеть молитвой и силой Бога: Иисус удаляется в пустыню, чтобы помолиться ( Мк.1:35 ; Лк.5:16 ), и совершает некоторые из Своих чудес в пустыне, например, кормит толпу ( Мф.14:21; 15:32–39 ). В Новом Завете пустыня – это также место откровения и провозглашения Благой Вести. Как предсказывал Исаия ( Ис.40:3 ), Иоанн Креститель живет в пустыне ( Лк.1:80 ); здесь к нему приходит слово Божье ( Лк.3:2 ), здесь он проповедует и крестит ( Мк.1:3–5 ). Филипп проповедует ефиоплянину в пустыне между Иерусалимом и Газой ( Деян.8 ). Переносное значение . В библейских писаниях и псалмах образ пустыни используется в качестве метафоры, сравнения и метонимии. Засушливость пустыни, в которой скрывается Давид, побуждает его сравнить с ней свою жажду Бога: «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной» ( Пс.62:2 ). Наиболее ярко выражено в Библии противопоставление пустыни плодородным почвам, а могущество Бога часто описывается как способность превратить одно в другое. Так, в псалме чудесные деяния Бога описываются как подобное изменение ситуации:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010