| Далее, в Послании нет ещё и речи о различии между христианами из иудеев и язычников, какое установилось после Собора апостольского. До этого Собора, как известно, язычники, желавшие принять христианство , прежде делались прозелитами иудейства, то есть принимали обрезание и соблюдали Закон Моисеев. Принятие же необрезанных в Церковь , как это было с Корнилием сотником ( Деян.10 и 11), вызвало целую бурю недовольства со стороны христиан из обрезанных, утишенную только на Соборе апостольском. Ни в понятиях, ни в способе выражения их апостол Иаков в своём Послании не удаляется от Ветхозаветных Писаний, очевидно потому, что самые понятия ещё точно не определились и для выражения их ещё не был выработан технический язык, как это мы видим позже у апостола Павла, Иоанна и даже у близкого, и по духу сродного с апостолом Иаковом, апостола Петра. [Если же встречаются у апостола Иакова выражения: оправдание ( δικαιοσνη) – Иак.2:23 ), благодать ( χρις – Иак.4:6 ), то они взяты им из книг Ветхозаветных ( Быт.15:6 ; Притч.3:34 ) и не выражают всей силы тех понятий, какую они имеют у апостола Павла]. Так как апостол Иаков преимущественно имел в виду научить своих читателей терпеливому перенесению постигающих их бедствий и показать, в чём должно состоять истинное благочестие, то его Послание носит вообще характер нравоучительный, и в этом отношении напоминает учительные книги Ветхого Завета – в частности, книги Притчей Соломона и Иисуса сына Сирахова. Из Новозаветных Писаний Послание Иакова представляет замечательную параллель с Нагорной беседой Иисуса Христа в Евангелии от Матфея. Всё это может служить доказательством очень раннего происхождения Послания апостола Иакова. Во всяком случае, оно должно было предшествовать времени Собора апостольского. А так как распространение Евангелия в Малой Азии можно полагать не ранее 44 года (сравните Деян.11:26; 13:1,14 ), Собор же апостольский относится к 52-му году, то и время написания Послания можно полагать между 44–52-м годами. Примечание. [Язык Послания греческий, хотя и были предположения о еврейском или Арамейском подлиннике; но они основывались на том, что Послание назначалось для христиан из евреев, находившихся в рассеянии ( εν τη διασπορ). Но само это назначение Послания евреям рассеяния говорит против Арамейского языка Послания, так как эти евреи говорили обыкновенно на языке тех стран, в которых жили (Сравните Деян.2:8–11 ), преимущественно же на греческом, бывшем господствующим во всех областях Малой Азии и колониях по берегам Средиземного моря, где большей частью селились евреи для торговли и занятий ремёслами]. |
| Царство и Церковь Мы подошли к важнейшему вопросу — соотнесению понятий Царства и Церкви. Исходя из евангельского повествования очевидно наличие ряда сходств: 1. Как Церковь, так и Царство Божие уже присутствуют на земле и реализуются в конкретных людях (Лк. 17, 21; Деян. 2). 2. Они сходятся в личности Христа [«Созижду Церковь...» (Мф. 16, 18) и «Царство Мое...» (Ин. 18, 36)], и их приход в мир стал возможен благодаря Его воплощению и подвигу. 3. В качестве сходства можно указать и на постепенность их внешнего расширения. Например, Царство сравнивается с закваской, которая квасит все тесто (Мф. 13, 33), с горчичным зерном, которое становится деревом, «так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» и проч. Так же и Церковь должна распространяться «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). 4. Как Церковь, так и Царство имеют эпитет «Божия» /«Божие» (1 Фес. 2, 14; 1 Кор. 10, 32; 11, 16). 5. Через Крещение человек вступает как в Царство (Ин. 3, 5), так и в Церковь (1 Кор. 12, 13), ряд высказываний позволяет сделать вывод о том, что пребывание в Церкви в некотором смысле тождественно пребыванию в Царстве Божием. Например, в послании к Евреем говорится: « Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу... » (Евр. 12, 22-24). Но наряду с сходствами необходимо указать на некоторые черты, которые позволяют различить Царство и Церковь: 1. Полностью отождествить Царство и Церковь не позволяют слова молитвы Господней «да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Несомненно, что к основанной два тысячелетия назад Церкви их отнести нельзя. 2. Невозможно приложить к Царству Божию и такие задачи Церкви, как миссионерское служение, необходимость которого заповедана Спасителем в «великом поручении» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8), просветительско-педагогическая деятельность среди верующих в общине (Мф. 18, 15-17; Еф. 4, 12; 4, 16; 4, 29; 1 Кор. 14, 4-5), совершение Евхаристии (Лк. 22, 19; 1 Кор. 24, 25). |
| Святой Дух дал ученикам силу свидетельствовать. Евангелист Лука благовествует нам: Апостолы же с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа (Деян. 4:33). Этот текст указывает, что наиболее важной задачей апостолов евангелист Лука считал именно свидетельство о Воскресении Иисуса из мертвых (напр., Деян 1:22; 2:32; 3:15 и т.д.). Во времена гонений Церковь молилась о придании сил свидетельствовать о знамениях и чудесах, творимых именем Иисуса (Деян. 4, 29–30). Смелость – это поразительное свойство апостольского свидетельства, его проявляют такие великие проповедники христианства, как апостолы Петр, Иоанн, Стефан, Филипп, Варнава и Аполлос. Особенно велика смелость Павла, произносившего бесстрашные речи в Иерусалиме и в Риме перед Феликсом, Фестом и Агриппой. Эта способность дана им Святым Духом, усиливающим свидетельство и направляющим всю деятельность Церкви. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (2 Кор. 4: 8–11). Церковь с первых дней бытия, начиная с апостольского периода, была Церковью мучеников. Характерный признак положения первенствующей Церкви определяется ее названием «ecclesia pressa» («гонимая, угнетаемая Церковь»). Слово мученик (греч. μαρτυς) в славянском языке не отобразило главного факта – свидетельства, понимаемого не юридически, а библейски. Славянское слово «мученик» передает лишь второстепенную черту факта, является как бы отзывом непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасных страданиях, которые переносили мученики. Христиане-славяне в мученичестве более всего поражены были истязаниями мучеников. Для греко-римского мира жестокость была привычным явлением, страдание и мучение никого в этом мире не удивляли, и потому они видели иную сторону подвига – идейную и нравственную красоту. Христианин-грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики – это идейные свидетели веры. Следовательно, мученик не пассивный страдалец, а герой, деятель. |
| Богословы сравнивают образ возвеличивания верующих, представленный во 2:6, с хорошо знакомым иудеям образом Праведного, который воцарится в мире грядущем. Христианам дана была возможность ощутить вкус грядущей жизни заранее (см. коммент. к 1:14). Данный контекст отражает и еще один аспект, важный для читателей Павла, некогда находившихся в плену страха перед богиней судьбы или звезд. Восседать с Христом означает во 2то же, что и в 1:20,21, – т. е. возвыситься над всеми силами зла. Христианам не нужно бояться бесов, богини судьбы или чего-то еще; жизнью христиан управляет Бог. 2:8–10. Добрые дела Бог совершает в нас, а не мы своими делами определяем проявление в нас Божьих деяний. Бог искупил Израиль, вывел его из рабства прежде, чем дал ему Свой закон ( Исх. 20:1 ); Его замыселнеизменен в том, что добрые свершения – это результат действия Его «благодати, даже если Израиль (как и многие люди сегодня) не всегда осознает это ( Втор. 5:29; 30:6, 11 – 14 ). Большинство иудеев во временаПавла соглашались с тем, что они спасены благодатью Божьей через завет-договор, но не распространяли эту концепцию на не евреев, которые, по их представлениям, не могли наследовать обетования завета по праву рождения. 2:11–22 Единый организм Церкви 2:11–13. Согласно представлениям древнего иудаизма, неевреи не могли во всей полноте приобщиться к завету без совершения обряда обрезания, хотя и могли быть спасены через соблюдение ряда основных заповедей. Обрезание позволяло им стать частью израильского общества, частью народа Божьего завета. 2:14–16. Павел пишет это послание из тюрьмы, где находится по ложному обвинению в том, что ввел нееврея в Иерусалимский храм ( Деян. 21:28 ). Ввести нееврея на храмовую территорию, предназначеннуюисключительно для евреев, было серьезным нарушением иудейского закона, и римляне в этих случаях разрешали иудейским лидерам даже казнить его нарушителей. Читатели Павла в Эфесе и Азии, несомненно,знали, почему Павел находится в заточении ( Деян. 21:27,29 ); таким образом, для них, как и для Павла, не могло быть более яркого символа разделения евреев и неевреев – стены вражды, которая в ст. 14 обозначенакак «стоящая посреди преграда». Но Павел говорит, что эта стена разделения была упразднена во Христе. Выражение «Он есть мир наш», может быть, созвучно Мих. 5:5 . |
| Всё это еще раз подтверждает, что апостол Петр, несмотря на уверения католиков, не был ни князем апостолов, ни верховным главою Церкви. Рассмотрим другие отношения апостолов к Петру, можно ли считать их отношениями подчиненных к начальнику? В восьмой главе книги Деяний читаем: «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого» ( Деян.8:14–15 ). Спросим у католиков: как понимать вышеприведенные слова книги Деяний? Подчиненные посылают начальника, низшие дают поручение высшему. Возможно ли последнее? Конечно, нет. Значит, апостол Петр был не главою апостолов, а равным им соработником, подчинявшимся, как и все другие, решению апостольского собрания. И еще: в послании к Галатам апостол Павел пишет: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему , потому что он подвергался нареканию... Когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски; то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски» ( Гал.2:11, 12, 13, 14 ). Как объяснить факт подобного отношения апостола Павла к апостолу Петру, если признать, что Петр в это время был верховным главою Церкви? И не выходит ли, если согласиться с католиками, что подчиненный противостал владыке и низший сделал замечание высшему? Новое доказательство, что апостол Петр не был верховным главою Церкви. Посмотрим теперь во второе послание к Коринфянам. Апостол Павел пишет: «Я думаю, что у меня ни в чём нет недостатка против высших апостолов» ( 2Кор.11:5 ). И далее: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? ... я больше» ( 2Кор.11:22 ). Но неужели забыл апостол Павел, что между высшими апостолами находился и Петр, верховный глава Церкви и князь апостолов? Как же осмелился он сравнивать себя с апостолом Петром? В самом деле не назвали бы католики безумным того бискупа, который вздумал бы равнять себя со «святейшим» папой? Необходимо поэтому признать, что апостол Петр был не владыка апостолов, а равный им брат и соработник ( Мф.23:8 ). |
| Назначая Послание для многих обществ, апостол Пётр не касается личных отношений к ним и не упоминает о лицах; если же говорит о Силуане и Марке, то потому, что эти лица были хорошо известны всем малоазийским Церквам]. Как на особенность Послания, можно указать на то, что апостол Пётр один из всех Новозаветных писателей говорит о схождении Иисуса Христа во ад, представляя таким образом для верующих и высокий образец добровольных страданий и глубочайшего смирения, низведшего Христа даже до ада (сравните Флм.2:8 ), и благодатное утешение для страдальцев, что Он и во аде не оставит душ праведников ( Деян.2:31 ), но возведёт их к Небесным обителям ( Еф.4:8,9 ). Главные черты содержания Послания. После приветствия к христианам из иудеев, рассеянных в Малой Азии, апостол советует им с радостью переносить страдания, которые есть только временные средства к очищению и укреплению веры и могут послужить к прославлению имени Иисуса Христа, открывшего на земле превечную тайну, недоступную даже ангелам ( 1Пет.1:1–12 ). Сообразно с призванием людей к жизни святой и чистой, апостол увещевает христиан жить свято ( 1Пет.1:13–25 ), отложить всякое зло, быть живыми камнями здания Христовой Церкви ( 1Пет.2:1–12 ). В отношении к властям, если они не приказывают что-либо противное установлению Божию, научает быть покорными, к ближним – братолюбивыми, незаслуженные страдания предпочитать наказаниям за преступления, подражая в этом случае невинно пострадавшему Христу ( 1Пет.2:13–25 ). Жёнам советует украшаться внутренними добродетелями, мужьям кротко обращаться с жёнами ( 1Пет.3:1–7 ); всем же быть единодушными и скромными и в перенесении страданий одушевляться примером Иисуса Христа, сходившего даже до ада и потом провознесенного выше ангелов ( 1Пет.3:8–22 ). На страдания должно смотреть, как на средство приготовления к Страшному Суду ( 1Пет.4:1–19 ). Обращаясь к пресвитерам, апостол просит их добре пасти стадо Христово и своей жизнью подавать пасомым пример благочестия, ожидая себе награды от Пастыреначальника ( 1Пет.5:1–11 ). В завершении говорит об отправлении Послания через Силуана и посылает приветствие от Церкви в Вавилоне и от сына своего Марка, и желает всем мира ( 1Пет.5:12–14 ). |
| 11, 14; Мф. 17, 12; Мк. 9, 13), — прямо ответит Христос на эти вопросы об Иоанне. Предшествовавший Христу в духе и силе Илии (Лк. 1, 17) Иоанн был вестником Господним (Мал. 3, 1) и своим служением подготовил народ к принятию проповеди Спасителя, обратив «сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». Пророчество Малахии исполнилось. Смысл события на горе Преображения Заключительные стихи книги пророка Малахии и вместе всех пророческих книг — это распахнутое окно в Ветхий Завет, позволяющее лучше увидеть и понять предшествующие тексты — Закон и Пророков: грандиозные фигуры Моисея и Илии сближаются в этом тексте, позволяя перечитать весь Ветхий Завет в свете этого сближения, этого единства Закона и Пророков. Но, с другой стороны, эти стихи Малахии — мостик от Ветхого Завета к Новому. Поэтому не случайно и явление Илии вместе с Моисеем на горе Преображения. По свидетельству синоптических Евангелий, именно эти двое — Моисей и Илия — явились беседующими с преобразившимся Христом пред восхищенным взором учеников. Моисей — олицетворение Закона, Илия — представитель всех пророков. Моисей и Илия, Закон и Пророки, то есть все ветхозаветное Писание, беседуют с Христом, подтверждая тем самым Его мессианство. А самыми важными в рассказах евангелистов о событии Преображения (Мф. 17, 1–8; Мк. 9, 2–8; Лк. 8, 28–36) являются слова, прозвучавшие с небес: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте (Мф. 17, 5; Мк. 9, 7; Лк. 9, 35). Слушать Христа, о Котором в лице Моисея и Илии свидетельствуют Закон и Пророки (Лк. 16, 29; Ин. 1, 45; Деян. 10, 43, и др.), — эта заповедь Бога дана не только Петру, Иакову и Иоанну, но в их лице — всем последователям Христа, всей Христовой Церкви. Параллельные сюжеты Ветхого и Нового Заветов Многое в рассказах евангелистов о чудесах, совершенных Христом, становится понятнее, если сравнить эти сюжеты с рассказами о чудесах Илии и Елисея. В тех и в других прослеживаются общие черты. Так, Илия спасает от голодной смерти сарептскую вдову и ее сына, умножая в их доме муку´ и елей (3 Цар. |
| Не вдаваясь сейчас в сущность проблемы, мы можем, однако, констатировать, что для нас, христиан, единственным путем приближения к Богу, единственным залогом реальной возможности достижения святости, т.е. состояния спасения, является Христос, Который как единый Посредник между Богом и человеками ( 1Тим.2:5 ) есть Путь и Истина и Жизнь, ибо никто не приходит к Отцу, как только через Него ( Ин.14:6 ) и нет другого имени... которым надлежало бы нам спастись ( Деян.4:12 ). Во Христе субъективная сотериология смыкается с объективной, ибо возможность спасения через Христа открывалась нам в результате Его вочеловечивания, земной жизни, учения, смерти и воскресения. Пользуясь замечательным образным выражением св. Афанасия Александрийского, можно сказать, что люди не могли бы достигнуть неба, если бы Бог не сошел с неба на землю. Однако объективно совершенное Христом дело спасения не обладает принудительным воздействием. Как слово Божие, так и исторический опыт показывает, что человечество не все стало христианским, да и те сравнительно немногие, кто носит имя Христово, далеко не всегда его оправдывают. Очевиден факт, что во время земной жизни Христа многие Его не приняли ( Ин.1:11, 66, 11:8, 7:5 ) и Его слово доныне многими оспаривается, отвергается и даже презирается. Таким образом, усвоение Христа и спасение через Него есть факт индивидуальный и даже в какой-то мере исключительный, ибо много званных, но мало избранных ( Лк.14:24 ). Возвращаясь к ранее поставленному вопросу о том, как достигается спасение, поставим его теперь уже в новой формулировке: как для человека становиться возможным усвоение плодов спасения, объективно совершенного Христом? Каким путем возможно для обыкновенного, грешного человека достижение такого состояния, чтобы он мог вместе с апостолом Павлом сказать о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 )? Классическая формула «спасение верой и делами», по существу верная, поскольку исчерпывает содержание жизни во Христе, методически оказывается неудовлетворительной: отрывая дела от внутреннего состояния, рассматривая их не как плод духовной настроенности, а как нечто самостоятельное, мы неизбежно придем к законнеческому оправданию на основании заслуг, от которого мы в самом начале отказались, как не соответствующего духу Христову, ибо если законом оправдание, то Христос напрасно умер ( Гал.2:21 ). Как известно, реформаторы XVI в., базируясь в значительной мере на павлинистическом богословии блаж. Августина, выдвинули другую формулу: «спасение только верой» (solo fide). Следует признать, что методически она более приемлема, ибо вера есть внутреннее, духовное состояние, характерное для христианина и притом столь для него специфичное, что без веры христианин не может быть даже мыслим. «Без веры угодить Богу невозможно», – читаем мы в послании к Евреям ( Евр.11:6 ). Ведь Сам Христос говорил: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин. 6:29 ) Поэтому остановимся на понятии веры. |
| Но у него не было первенства власти. Все церковные дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров со всей Церковью. Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна (Гал. 2,9), себя же причисляет к ним (2 Кор. 11,5) и сравнивает с Петром. Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых. Апостол Петр совершил пять путешествий, проповедуя Евангелие и многих обращая ко Господу. Последнее путешествие окончил в Риме, где с великим усердием благовествовал веру Христову, умножая число учеников. В Риме апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух жен, любимых Нероном. По повелению Нерона 29 июня 67 года апостол Петр был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая этим показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя. Чудесна история обращения святого апостола Павла, до этого носившего еврейское имя Савл. Савл, воспитанный в законе иудейском, ненавидел и терзал Церковь Христову, и даже выпросил у синедриона власть всюду находить и преследовать христиан. Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Однажды «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил» (Деян. 9,1-9). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
|
|
.jpg)
