| На поставленный вопрос может быть дан только утвердительный ответ. Так на Господа нашего Иисуса Христа тотчас после Его крещения во Иордане сошел Дух Святой видимым и торжественным образом в виде голубя ( Мк.1:10 , Лк.3:21–22 ); кроме этого высочайшего примера есть еще и другие примеры: так на царедворца эфиопской царицы ( Деян.8:35–40 ) тотчас же по Крещении сошел Дух Святой; на тех 12 человек, которых крестил Павел в Ефесе ( Деян.19:1–6 ), нисшел Дух Святой и тотчас же после Крещения; самаряне, принявшие слово Божие и крестившиеся во имя Господа Иисуса. Христа, тотчас же после Крещения получили Духа Святого ( Деян.8:17 ). В. Историческая справка о происхождении внешней формы Таинства Миропомазания Замена возложения рук помазанием мира в Миропомазании совершилась еще в апостольское время. Что это действительно так, для подтверждения имеются сравнительно ясные свидетельства в самом Священном Писании . В первом послании Иоанна мы читаем: „вы имеете помазание от Святаго и знаете все; помазание, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: то самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно“ ( 1Ин.2:20 ; 1Ин.2:27 ). Подобно этому апостол Павел в Послании к коринфянам говорит: „утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ 8 . Употребляемое здесь выражение „χρισμα“ , как известно, в православной и римско-католической догматике относится к Миропомазанию или, по-западному, к конфирмации. Уж одно это дает понять, что в приведенных нами местах Писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом Таинстве. Но это более получает вероятия, если обратить внимание на тот факт, что древние отцы и учители Церкви оба приведенные текста объяснили именно в смысле апостольских свидетельств о Миропомазании – в последующей форме его совершения 9 . Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии Таинства, чрез которое преподается Дух Святой; но, с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого 10 . Последнее предположение тем более возможно, что апостолы говорят здесь о помазании от Святого и запечатлении, как о вещи обыкновенной, всем известной и понятной, не требующей даже объяснения 11 . |
| Тот факт, что первоначальная Церковь могла принимать все эти три возможности сразу (две из них появляются даже в одном и том же Евангелии!), указывает на факт, что первоначальная эсхатология неизбежно подразумевала образ собранной вместе Церкви и апостольской коллегии (сравн. прим. 11 выше). Если открывается эта перспектива, то любое применение этой власти требует собранной вместе Церкви. Фактически имеется хорошая историческая причина верить, что древняя Церковь применяла эту власть " вязать и разрешать " с самого начала именно в и через ее собрание в евхаристических встречах. (Свидетельства этого значительны. Сравни мою статью " Развитие соборных структур в период Первого Вселенского Собора " в " Соборы и экуменическое движение " (=Исследования Всемирного Совета 5, 1968), стр.34–51, особ. 34–39. Сравни ниже о последствиях этого подхода для роли Петра в Церкви и особ. прим. 115. 563 IKop.6,2. Сравн. предыдущее прим.. 564 Деян.6,1–6. 565 То, что каждое посвящение в сан — особенно в сан епископа, требует события Пятидесятницы в качестве своего контекста, доказывается в православной литургической традиции тем фактом, что в каждом епископском посвящении отмечается праздник Пятидесятницы. 566 Ин.3,8. 567 Ин.16,14. 568 IIKop.5,1–5. Сравн. IKop.15,53–54. 569 IIФec.2,7–9; IIKop.4,7 и далее. 570 IIKop.1,22; 5,5; Еф.1,14. 571 Апок.4–5 и 22,17. 572 IKop.11,23. 573 Лк.22,19; IKop.11,24–25. 574 " Дидахи " 9.4, 10.5. Сравни описание евхаристии как " синаксис эпи то авто " у ап. Павла и Игнатия (сравн. прим. 11 выше). Примечательно также то, что совершение литургии очень рано стало ассоциироваться с воскресением (Апок.1,10; о свидетельствах ранних источников смотри В. Рордорф " Воскресенье: История дня отдыха и богопочитания в первые века существования христианской Церкви " , 1968, стр.177 и дал. и 238 и дал.). Значение совершения евхаристии в воскресенье заключается в факте, что воскресенье по преимуществу является эсхатологическим днем. Если евхаристию следует понимать, прежде всего, как анамнезис в исторических терминах, то естественным днем ее совершения должен быть день ее установления перед распятием, а не в день воскресения. |
| и 62 г. (см. Книга Деяний: историческая достоверность). Это подтверждается следующими доводами: 1) В Книге Деяний никак не упомянуто критически важное событие падения Иерусалима в 70 г. по Р. X. 2) Нет ни единого намёка ни на начало Иудейской войны в 66 г. по Р. X., ни на сколько-нибудь серьёзное ухудшение отношений между римлянами и иудеями перед этим событием. 3) Нет и намёка на ухудшение отношений между христианами и Римом, произошедшее во время гонений при Нероне в конце 60-х гг. 4) Нет ни намёка на смерть Иакова от рук синедриона ок. 62 г., отмеченную Иосифом Флавием в «Иудейских древностях» (Flavins Josephus, Antiquities of the Jews, 20.9.1.200). 5) Значение суда Галлиона из Деян. 18:14–17 можно видеть в том, что устанавливался прецедент для легализации христианского вероучения под эгидой веротерпимости к иудаизму. 6) Видное положение и влиятельность саддукеев в Книге Деяний соответствуют эпохе до 70 г., до краха их политического сотрудничества с Римом. 7) Сравнительно сочувственное отношение к фарисеям в Книге Деяний (в отличие даже от написанного Лукой евангелия) вряд ли соответствует периоду возрождения фарисейства, ознаменованному советом в Иамнии. В это время началась новая фаза конфликта с христианами. 8) Книга Деяний, по всей видимости, предшествует появлению Петра в Риме и подразумевает, что Пётр и Иоанн были всё ещё живы к моменту её создания. 9) То заметное место, которое отводится в синагогах «боящимся Бога» (неевреям), вероятно, указывает на дату до 70 г., до того, как в иудаизме стало лишь очень немного интересующихся и обращённых из числа язычников. 10) Лука упоминает второстепенные детали культурной среды, соответствующие ранней дате, периоду Юлиев – Клавдиев. 11) Темы описываемых споров предполагают, что храм всё ещё стоял. 12) Адольф Харнак (также Гарнак; Harnack) указывал, что пророчество, вложенное в уста Павла в Деян. 20:25 (ср. Деян. 20:38 ), могло противоречить последующим событиям. В таком случае книга должна была появиться до этих событий. |
| икон седьмой вселенский собор высказал: «на сколько часто чрез изображение на иконах видимы бывают (святые лица), по стольку взирающее на оные побуждаемы бывают воспоминать и любить первообразных им, и чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικ προσκνησις), не истинным по вере нашей Богопоклонением (λατρεα), которое подобает одному Божескому естеству, но почитанием по тому способу, как изображению честного и животворящего креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей честь воздается, каковой у древних благочестивых обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу восходит к первообразному, и поклоняющийся иконе покланяется существу изображенного на ней». (Догм. 7 всел. собора). Мы пред образом покланяемся самому лицу святому. Богоугодность употребления и чествования св. икон ясно подтверждается множеством происшедших при св. иконах чудес (ср. Лев.16:2 ; Ин.12:37 ), которых Господь не сотворил бы, если бы чествование икон Ему не угодно было (ср. Лев.26:30 ). Из современных нам чудес особенно поразительно засвидетельствованное ученым миром исцеление дочери графа Капниста после молитвы ее пред иконою Богоматери, происшедшее в 1880 году в с. Козельщине Полтавской губернии 6 . Между тем противники иконопочитания нигде в Новом Завете не могут указать воспрещения употреблять и чествовать святые иконы. Указываемым в Откр.13:14, 15 чудеса от образа зверя не ниспровергают достоинства чудес от св. икон так же, как не ниспровергают достоинства чудес Моисеевых чудесные действия чародеев египетских ( Исх.7:10 ср. ст. 11; ст. 20 ср. ст. 22; 8, 6 ср. ст. 7). Если мы сравним чудеса божественные с чудесными действиями дьявольскими, то сразу обнаружится разница. 1) Чудеса, произведенные божественною силою, своею целью всегда имеют добро, напр. чудеса Моисея ( Исх.7:8–10, 17:6 и др.); между тем как чудесные действия дьявольские производятся с целью зла, напр. чудеса чародеев египетских ( Исх.7:11–13, 22, 23, 8:7 ), Симона волхва ( Деян.8:9–11, 21–23 ), служанки прорицательницы ( Деян.16:16 ). |
| Мы уже бегло упомянули (см. гл. 5), что язычниками, для которых предназначалась проповедь апостола Петра, были скорее всего жители Антиохии (наши доводы в пользу этого см. ниже), где, вероятно, в первой половине пятидесятых годов его застаёт апостол Павел ( Гал.2:11 ). Отмеченные выше сближения между и Таргумами с учётом того, что речь идёт о дописьменной стадии последних, заставляют предположить, что Пётр во время «рецитирования на общинных собраниях» использовал синагогальную практику (см. гл. 7) чтения Писания, сопровождаемого устным арам. переводом-интерпретацией. Впрочем, повторим, как следует из разобранной нами техники перевода Пётр «не вливал вино новое в мехи ветхие», но как язык, так и характер его толкования в сравнении с Таргумом обладают гораздо большей живостью, естественностью и свободой, что обусловлено особым отношением апостола Петра к (традиция которого складывалась в Иерусалимской Церкви, вероятно, не без участия Верховного Апостола), и которое определяется нами как равенство авторитетов (см. гл. 8). На основании всего сказанного, можно попытаться реконструировать не только язык или технику перевода и толкования, но и сам процесс перехода от к и далее к греч. Мк, который может быть восстановлен следующим образом. В собрании антиохийских христиан читался текст (принесённый из Иерусалима, возможно, Петром или делегированными в Антиохию Иерусалимским Собором Иудою и Силою, «обильным словом наставившими и утвердившими братию» ( Деян.15:32 ), который сопровождался арам. переводом-проповедью апостола Петра, «предлагавшим – по свидетельству Папия – поучение, сообразуясь с нуждами (своих слушателей)» (см. гл 6). Эти приспособленные к нуждам язычников, обогащённые устным преданием и личным свидетельством переводы-проповеди апостола Петра легли в основу второго Евангелия, о чём подробнее можно сказать следующее: поскольку среди «великого числа уверовавших» ( Деян.11:21 ) в Антиохии, в этом «прекрасном городе греков» (Исаак Антиохийский Hist. eccl. I, 8), определённую часть (в первую очередь, из образованных горожан) должны были составлять говорящие (в качестве первого/родного языка) по-гречески, то естественно предположить, что арам. перевод-проповедь апостола Петра сопровождался синхронным греческим переводом, который осуществлял Иоанн-Марк – переводчик (Папий, Ириней), спутник ( Климент Александрийский ), ученик (Ириней) и духовный сын ( 1Пет.5:13 ) апостола Петра. Удерживая свои переводы в памяти или на письме (скорее второе), Мк впоследствии (вероятно, в Риме, см. 13.2) использовал их при составлении окончательного варианта греч. Евангелия (Мк). 13. Четыре уточнения |
| Это значит, что как не по своей воле пр. Иеремия начал возвещать людям Слово Божие, так не в его же власти было и прекратить свою проповедь. – Что пр. Иеремия из желания избежать оскорблений, а может и опасности жизни (см. ниже 10 ст. и сравни 11:19–21), решается прекратить свою пророческую деятельность – это не должно казаться странным. По таким же побуждениям другой великий пророк Илия оставляет место служения своего – царство израильское и скрывается от преследований Ахава и Иезавели в пустыню на юг Палестины, а оттуда уходит еще далее к горе Хориву ( 3Цар. 19:3–8 ). Подобным образом пр. Иона, хотя и по другим побуждениям, уклонялся от исполнения своих пророческих обязанностей и вместо того, чтобы идти в Ниневию, куда посылал его Бог, направился в Фарсис ( Ион. 1:2–3 ). Все такие случаи свидетельствуют лишь о том, что все люди, без исключения, грешны ( Иов. 4:17–19; 14:4–5 ) и что даже великие праведники, избранники Божии, не чужды были некоторых, свойственных человеческой природе, слабостей: яко несть человек праведен на земли, иже сотворит благое и не согрешит ( Екк. 7:21 ). Так, пр. Моисей, с которым Бог беседовал лицом к лицу как бы с другом Своим, дозволил себе такой поступок, за который лишен был возможности вступить в землю обетованную ( Чис. 20:11–12, 24 ; Втор. 32:48–52 ). Пророк и царь Давид, который называется в Писании мужем по сердцу Божию ( 1Цар. 13:14 ; Деян. 13:22 ) при всей праведности своей сделал тяжкий грех , убив Урию Хеттеянина ( 2Цар. 11:14–17 ). Сын и преемник его Соломон, возлюбленный Богом ( 2Цар. 14:15 ), при всей своей несравненной мудрости ( 3Цар. 3:12, 29–34 ) впал в тяжкий грех идолослужения ( 3Цар. 11:5–8 ). Первоверховный апостол Петр, который готов был положить душу свою за своего Божественного учителя ( Мф. 26:33–35 ), во избежание угрожавшей опасности трижды с клятвою отрекся от Него ( Мф. 26:69–75 ). Другой великий апостол Павел, избранный сосуд благодати Божией ( Деян. 9:15 ), потрудившийся в деле благовестия более всех других апостолов, сам говорит о себе: еже бо хотети (доброе) приложит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю. Не еже бо хощу доброе, творю, но еже не хощу злое, сие содеваю ( Рим. 7:18–19 ). Такова сила греховной привычки в человеке и столь слабы собственные силы его для борьбы с нею? – Если же так близки к падению даже великие праведники, то сколько же удобоподвержены греху все прочие? Если по Слову Божию, мняйся стояти, да блюдется, да не падет ( 1Кор. 10:12 ), то сколько же должны быть осмотрительными и осторожными в своих поступках все мы? |
| Пастыри Церкви, как облеченные Богом властью ( 2Кор.10:6–8 ; 2Тим.4:2 ; Тит.2:15 ) и «как обязанные дать отчет» Богу ( Евр.13:17 ; ср. Лк.16:2 ), смотря по нравственному состоянию пасомых, «обличают» их, «запрещают», – «увещевают со всяким долготерпением и назиданием». Если же грешник оказывается нераскаянным, не слушает Церкви ( Мф.18:17 ), то пастыри (епископы) отлучают его от Святого Причащения, а тяжких (каковы сектанты), отсекают совсем от Церкви, «чтобы они научились не богохульствовать» ( 1Тим.1:20 ); но отсекают не навсегда, а впредь до раскаяния ( 2Кор.2:6–10 ). Апостол, охраняя христиан от вредного влияния порочных членов Церкви, запрещает не только общение с последними, но даже есть вместе ( 1Кор.5:11 ), так как дружеское общение и отсюда совместная еда с грешниками служат обычно выражением сочувствия и единомыслия с ними, хотя само по себе вкушение пищи не может осквернить человека ( 1Кор.8:8 ). О пагубном влиянии дружественного общения с грешником учит и апостол Иоанн ( 2Ин.1:11 ). Как видно из сказанного, «не сообщаться» ( 1Кор.5:11 , συναναμγνυσθε –συναναμγνυμι – смешиваться, быть в сношениях, славян. «примешатися») не значит отлучать от Церкви, как толкуют сектанты; для обозначения отлучения апостол употреблял другие выражения: «предать сатане» ( 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 ), «извергнуть» ( 1Кор.5:13 ), «да будет анафема» ( Гал.1:8–9 ; 1Кор.16:22 ). 5) Мы отделились от православной Церкви, в коей есть грешники, по слову апостола ( 2Кор.6:17 ). В 2Кор.6:14–16 апостол сравнивает христианство и язычество: «не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными», т.е. не впрягайтесь в одно ярмо, в пару с неверными (язычниками – ср. 1Кор.6:6 ), не подражайте их обычаям и нравам, не принимайте участия в идоложертвенных трапезах, «ибо какое общение праведности с беззаконием?» Что может быть общего между христианством, ведущим человека к праведности, и язычеством, приводящим к развращению, к беззаконию. «Что общего у света со тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?» Верующие озарены светом Христова учения, ходят во свете ( 1Ин.1:7 ); язычники пребывают во тьме греха и неведения истины евангельской ( Деян.26:18 ; 1Петр.2:9 и др.). |
| 42:5, 44:24, 45:12, 66:1–2; Иер.10:12, 16, 33:2, 38:16 ; Мал.2:10 ; Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Деян.14:15,17:24 ; Рим.11:36 ; 1Кор.8:6 ; 2Кор.4:6 ; Евр.1:2,11:3 ; Откр.4:11, 10:6 ). Сотворение мира является естественной точкой отсчета для всего происходящего. Так пророк говорит: «Изреку сокровенное от создания мира» ( Мф.13:35 ); праведные должны унаследовать царство, уготованное им «от создания мира» ( Мф.25:34 ); людям предстоит испытать «великую скорбь, какой не было от начала мира» ( Мф.24:21 ); кровь пророков, «пролитая от создания мира», взыщется с их гонителей ( Лк.11:50 ); Иоанн Богослов говорит об Иисусе как об Агнце, «закланном от создания мира» ( Откр.13:8 ). Отбросить стыд ОТБРОСИТЬ СТЫД Поставить себя вне существующих в обществе моральных норм; утратить способность к внутреннему осознанию своих дурных поступков — «потерять совесть». Пророк Иеремия сравнивает израильский народ с неверной женой. Он передает слова Господа, обращенные к израильтянам: «А ты со многими любовниками блудодействовала… У дороги сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне, и осквернила землю блудом твоим и лукавством твоим. За то были удержаны дожди, и не было дождя позднего; но у тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд» ( Иер.3:1–3 ). Отереть слезы ОТЕРЕТЬ СЛЕЗЫ кому Фигурирует в речи в значении: утешить, успокоить, избавить от страданий. Пророк Исайя возвещает Царствие Божие: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц…» ( Ис.25:8 ). Перед Иоанном Богословом предстает видение Агнца и стоящих перед Ним всех племен и народов (см. Откр.7:9 ): «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр.7:16–17 ). Смотри также: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.21:4 ). Отрясти прах ОТРЯСТИ ПРАХ [ОТ НОГ СВОИХ] Фигурирует в речи как заявление о полном разрыве отношений с кем-либо; представляет собой экспрессивно выраженное негодование, презрение, нежелание иметь что-либо общее (даже приставшей к подошве земли) с людьми, живущими в данном месте. |
| Павел оказался в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия (ок. 51–52 гг. по Р. Хр.). Там он провел восемнадцать месяцев, в течение которых основал церковь ( Деян. 18:1–18 ). В дальнейшем в Коринфе успешно трудился Аполлос ( Деян. 18:24, 27, 19:1, 1 -Кор. 3:4). Когда Павел уже покинул Коринф, возник ряд доктринальных и этических проблем. В то время как Павел осуществлял служение в Ефесе (ок. 54–57 гг. по Р. Хр.), он получил от «домашних Хлоиных» (1-Кор. 1:11) известие, что в Коринфской церкви стали усиливаться сепаратистские тенденции. Кроме того, Коринфская церковь обратилась к Павлу с письменной просьбой разъяснить некоторые вопросы (1-Кор. 7:1). Павел последовательно отвечал на эти вопросы, каждый раз начиная с вводной фразы: «А о чем вы писали ко мне», которая встречается в 1-Кор. 7:1, 7:25, 8:1, 12:1, 16:1 и 16:12. Обсуждались проблемы брака и развода (7:1–40), посвященной идолам пищи (8:1–13), духовных даров (12:1 ... 14:40), сбора пожертвований для Иерусалима (16:1–4) и Аполлоса (16:12). Письмо это, 1-е Послание к Коринфянам, Павел написал, видимо, весной 57 г. 58 . Похоже, что и в 1-Кор. 7–16 Павел отвечает на вопросы общины, хотя и не использует упомянутую вводную фразу. 2. Обзор 1-го Послания к Коринфянам 12–14 Для правильного понимания вопроса языков в 1-м Послании к Коринфянам следует иметь в виду, что в Коринфской церкви встал вопрос о духовных дарах в целом (1-Кор. 12–14). На него-то в первую очередь Павел и пытается ответить. Именно пытаясь решить эту общую проблему, Павел и оценивает дары Святого Духа (12:31). Хотя мы не знаем точную формулировку заданного Павлу вопроса, можно предположить, что он касался сравнительной ценности духовных даров (12:28), в особенности соотношения между дарами пророчества и «говорения языками» (14:1–40). Итак: 1 . 1-Кор. 12. Вводная часть Послания (1-Кор. 12–14) начинается с обозначения собственно предмета обсуждения, т. е. «духовных даров» (12:1) 59 , заканчивается объяснением того, что именно «говорящий Духом Божьим» человек может сказать (12:3). Павел немедля начинает говорить об источнике и смысле «говорения». Происходит оно от Святого Духа. Хотя «говорение на языках» прямо не обозначено типичной терминологией, нет сомнения, что именно это Павел и имел в виду. Когда Павел говорит о языческом прошлом коринфских верующих, а именно об идолопоклонстве в языческих культах, он использует глагол «ходили» (12:2). Единогласия по поводу подразумеваемого здесь смыслового содержания не существует. Есть мнение, что имеется в виду власть идолов над коринфскими верующими в их прежней языческой жизни. Они были порабощены идолами. |
| Прежде чем рассматривать ранние крещальные формулы, нужно обратиться к тому, что говорит о Крещении Новый Завет. Представление о Крещении имеет своим источником иудейские ритуальные омовения. Люди нарушили Завет с Богом и потому стали нечисты. Посредством омовения человек очищается от нечистоты. Иоанн Креститель совершал такого рода омовения. При этом основой его проповеди был призыв к покаянию. В Евангелиях сообщается, что он говорил: «Сотворите же достойные плоды покаяния» ( Лк.3:8 ). Таким образом, омовение тела должно сопровождаться очищением сердца ( Втор.10:16 ). Христианское Крещение есть прежде всего омовение: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян.2:38 ). Это не простое омовение, но омовение во имя Иисуса Христа. Если кто-либо принимает Крещение во имя кого-либо, это значит, что крещаемый становится собственностью того, во имя кого он крещен. Крещальный обряд самой ранней Церкви совершался по подобию Крещения Христа, как об этом сообщается в Евангелиях. Глас Его Отца подтверждает обетование, и Дух нисходит на крещаемого, чтобы наставлять Его. Крещение отличалось от иудейского ритуального омовения не только призыванием имени Иисуса. Ибо о Крещении говорится также: «И получите дар Святого Духа». Это утверждение восходит к Крещению Иисуса, в рассказе о котором говорится, что Иоанн увидел «разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него» ( Мк.1:10–11 ; Мф.3:16 ; Лк.3:21–22 ; Ин.1:33 ). Святой Дух пребывал с Иисусом, что должно произойти с каждым, кто принял Крещение. Но только как дар: человек не может добиться его и тем более купить ( Деян.8:14–24 ); поэтому его можно сравнить с обрезанием. У Крещения есть внешние условия: человек должен желать Крещения и исповедовать Иисуса Христа своим Господом. У Крещения три внутренних обетования: (1) оно очищает человека от прежних грехов; (2) делает его чистым и способным войти в Царство Божие; и (3) сообщает ему дар Святого Духа. Но это только обетования. Чтобы достичь цели – грядущего Царства, – человек нуждается в законе, сущностью которого является любовь к другим. |
|
|
