257 Здесь проявляется ригоризм Тертуллиана-монтаниста. 258 Ср.: Быт. 1:28. 259 Интерполяция, по мнению Кройманна. 260 См.: Быт. 1:28. 261 См.: Исх. 20:14. 262 См.: Исх. 20:17. 263 Ср.: Лее. 20:11—12, 14, 17, 19—21. 264 Ср.: Лев. 20:13. 265 Ср.: Лев. 20:15—16. 266 Т. е. согласно монтанистам. 267 Is colliget, qui sparsit. Ср.: «Время разбрасывать камни, и время собирать камни (tempus spargendi lapides et tempus colligendi), время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3:5). 268 В Библии нет соответствия этому пассажу (ср.: Мф. 3:10; Лк. 13:6—9). О любви Тертуллиана к примерам, заимствованным из сельского хозяйства (выше он сравнивал Маркионова бога с несуразным крестьянином, орошающим землю, которая не приносит плода, Tert. Adv. Marc., 1,28,4; см.: Tert. Adv. Marc., II, 4,2), см.: Тертуллиан. Апсшогетик. К Ска-пуле Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указатель А. Ю. Братухина. СПб., 2005. С. 205—207, прим. 163. 269 В Писании говорится об обратном: Ин. 4:37—38. 270 См.: 1 Кор. 7:29. 271 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., 1,28,2—3. 272 У Тертуллиана здесь получился, очевидно, невольно намек на серп Сатурна (ср.: Теп. Ad nat., II, 12,10—11, 14, 17). 273 Конъектура, которую предложил Келлнерус. В рукописи: «после вырубки». 274 Так в рукописи. Oehler предлагает конъектуру: «жатву, урожай». 275 См.: 2 Кор. 12:9. 276 Ср.: Исх. 1:22. 277 Конъектура Кройманна. В рукописи: «если бы выступил». 278 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ты заслуживал бы благодарности, о, богеретиков, если бы ты выступил против установления Творца " · 279 Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). 280 Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). 281 Интерполяция, по мнению Кройманна. 282 Интерполяция, по мнению Кройманна. 283 См.: Ис. 40:13—14. 284 См.: Рим. 11:33. 285 Ср.: 1 Кор. 2:11.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Апостол, апеллируя к каждой человеческой совести, уверен, что все признают справедливость его притязаний на апостольство, а совесть коринфян укажет на его искренность как апостола. В Рим. 2:14–15 ясно указывается, что совесть имеется у каждого человека (ср. 2 Кор. 4:2 и 2 Кор. 5:11), а язычники благодаря ей могут исполнять некоторые предписания закона Моисея . Апостол подчеркивает, что язычники «показывают дело Закона, которое вписано в их сердцах, свидетелем чего будет им их совесть, а также их мысли, обвиняя или оправдывая друг друга» (Рим. 2:15). Так апостол упрекает иудеев, которые гордились своей исключительностью, обрезанием и обладанием Торы. Текстом Рим. 2:14.15 апостол желает побудить иудеев к познанию ими своей собственной виновности, называя их только слушающими Закон (ο κροατα νμου, Рим. 2:13) в синагогах и одновременно неправедными (ο δκαιοι), тогда как язычников он обозначает исполнителями закона (ο ποιητα το νμου), которые будут оправданы (δικαιωθσονται) Богом на Суде. Язычники, не имея Торы, как иудеи, но «по своему внутреннему убеждению» (спонтанно: φσει, ст. 14) исполняют Закон согласно моральным требованиям к общечеловеческому поведению. Поэтому Павел наделяет язычников статусом «обрезанные» (Рим. 2:17–29), а обрезание иудеев для него «стало необрезанием» (греч. κροβυστα ατο ες περιτομν λογισθσεται; Рим. 2:26) . Своим человеческим поведением, через естественное моральное познание воли Бога язычники свидетельствуют, что дело Закона написано в их сердцах (τ ργον το νμου γραπτν ν τας καρδαις ατν, Рим. 2:15) . Именно в Рим. 2:15 апостол говорит о свидетелях морально-положительной жизни язычников и об их спорадическом исполнении требований закона (ср. Ис. 51:7). Путеводителем для язычников является их природа и совесть. Совесть как ценностная норма удостоверяет наличие Закона в сердце человека и свидетельствует ему . В этом смысле совесть в ретроспективном суждении только передает информацию, соблюдались ли нормы Закона или нет. Совесть и мысли/λογισμο в человеке, вероятно, используются апостолом как два свидетеля в соответствии с традицией о двух свидетелях из Втор. 17:6 ; 19:5 (ср. 2 Кор. 13:1). Таким образом, апостол рассматривает совесть как зависимую от ума/сердца универсальную инстанцию, понимая ее антропологически .

http://bogoslov.ru/article/6193863

2, 6) и « наше же жительство — на небесах» (Флп. 3, 20). 15. Поскольку же « всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину дома, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13, 52), ясно, что, согласно так называемому обращению посылки (της προτσεως ντιστροφν) , всякий, кто не выносит из сокровищницы своей новое и старое, не является и книжником, наученным Царству Небесному. Поэтому надо всячески стараться собрать в нашем сердце, занимаясь чтением, наставлением, учением (ср. 1 Тим. 4, 13) и размышляя о законе Господа день и ночь (ср. Пс. 1, 2), не только новые изречения Евангелий, апостолов и их Откровения, но и старые [изречения] закона, имеющего тень будущих благ (ср. Евр. 10, 1), и пророков, пророчествовавших в соответствии с ними. Собраны же они будут, когда мы и прочтем [их], и узнаем (ср. 2 Кор. 3, 2), и, запомнив их, уместным образом сопоставим « духовное с духовным» (1 Кор. 2, 13), сопоставляя друг с другом не несравнимое, но сравнимое и имеющее некое подобие в выражении, обозначающем одинаковость и мыслей, и учений (λξεως τοτον σημαινοσης κα νοημτων κα δογμτων), чтобы из уст двух или трех, а то и большего числа свидетелей из Писания установить и подтвердить всякое слово Бога (ср. 2 Кор. 13, 1). И при их помощи следует посрамить (δυσωπητον) тех, кто, насколько это в их власти, разделяет Божество и отделяет новое от старого , как тех, кто оказывается далек от подобия с хозяином дома, выносящим из своей сокровищницы новое и старое (ср. Мф. 13, 52). Поскольку же тот, кто уподобляется кому-либо, отличен от того, кому он уподобляется, то « книжник, наученный Царству Небесному», будет тем, кто уподобляется, и от него отличается хозяин дома, « который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13, 52). Тот же, кто уподобляется ему, как подражающий ему хочет делать [нечто] схожее. В таком случае, возможно, хозяин дома — это сам Иисус, выносящий из своей сокровищницы в пригодное для обучения время как новое, [т. е.] духовные [вещи], постоянно обновляемые Им во внутреннем человеке праведников, [также] постоянно обновляемом со дня на день (ср.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=676...

В итоге из всего вышесказанного можно заключить, что в ранних/аутентичных посланиях Павла в 1, 2 Кор. и Рим. совесть, представленная термином συνεδησις, является автономной антропологической инстанцией ответственности, или разумной способностью человека объективно в ретроспективе или в перспективе судить/оценивать поведение, намерения по заранее принятым/заявленным нормам в уме/сердце. Ввиду семитского происхождения апостола в его посланиях эта инстанция, вероятно, связана с ветхозаветной традицией, которая метафорически приписывала совесть терминам сердце/внутренность (ср. 1 Цар. 24:6, 25:31; 2 Цар. 24:10; Иов. 27:6). В 1, 2 Кор. и Рим. мы не встречаем того, чтобы совесть представлена была с атрибутами чистой (доброй)/нечистой (злой) совести или употреблялась в контексте «быть сожженным в совести», что мы обнаруживаем в произведениях стоиков, Филона Александрийского и в трудах патристической эпохи. Однако с некоторыми из таких смыслов мы также имеем дело и в Пастырских посланиях. Совесть в Пастырских посланиях Для ясного понимания понятия совести в Пастырских посланиях (далее — Пп) нам может помочь прежде всего историко-культурный анализ их содержания. Содержание этих посланий, обычно изучаемых учеными в последовательности их создания Тит. — 1 Тим. — 2 Тим. (согласно Мураториеву канону, послание к Титу было создано раньше 1, 2 Тим.) , дает нам следующие исторические события, которые могли бы сподвигнуть автора (или авторов?) к написанию данных текстов. Отметим некоторые факторы : во-первых, спад авторитета Павла в христианских общинах и угроза распространения гностических учений; во-вторых, установление церковной организации и структур руководства Церковью; в-третьих, укрепление христианства, открытого для мира. Под влиянием перечисленных факторов и, вероятно, многих других автор Пп для наставления и поддержки руководителей христианских общин (христиан Малой Азии и острова Крит) обращает внимание на важнейшие христианские добродетели. Он говорит о прощении, милости, радости и любви. Несмотря на это, этика у автора проста и обыкновенна . Более того, если обратить внимание на предложенную автором классификацию церковных лидеров, то можно почувствовать симпатию автора к стоическим терминам (ср. 1 Тим. 3:2–12; Тит. 1:6–8; 2:12), когда христианская жизнь и благочестие/εσβεια описываются с точки зрения стоицизма: «Но огромная прибыль приходит в благочестии от того, что довольствуешься тем, что имеешь» (1 Тим. 6:6) .

http://bogoslov.ru/article/6193863

5:8). Противоположность бдительности и трезвости представляют нравственное нерадение и беспечность, уподобляемые сну ап. Павлом: Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1 Фес. 5:6), встань, спящий и воскресни из мертвых (Еф. 5:14). Самообуздание и дисциплина есть самоограничение или воздержание с целью одоления " ветхого " человека и предоставления господства " новому " человеку. Ап. Павел говорит о себе: умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор. 9:27). Христианам он заповедует: отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13:12-14). И в другом месте: Все подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25). Из этих двух мест видно, что самоограничение или воздержание должно простираться, как на телесную сторону, так и на духовную. Оно должно состоять не только в воздержании в пище и питье (пост) и т.д., но и в воздержании к удовлетворению духовных влечений, (напр., к эстетическим наслаждениям, желание быть в обществе и беседовать с людьми), особенно же избегать влечений греховного характера (к гневу и зависти, к спорам, к мстительности). Предостерегая от ложного самообуздания, состоящего в том, что тело умерщвляют, а греховной душе предоставляют полный простор, апостол говорит, что " это имеет только вид мудрости " (Кол. 2:23). Наконец, самоупражнение есть приобретение навыка к нравственному развитию и усовершенствованию. Это - укрепление силы воли и приучение ее к напряжению. Ап. Павел призывает к упражнению и напряжению, сравнивая христиан с бегущими на ристалище (1 Кор. 9:24) и уча их в послании к ефесянам " Укрепляться Господом и могуществом силы Его " , облечься во всеоружие Божие, чтобы все преодолеть и устоять, стать, препоясав чресла истиной, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир...взять щит веры...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2232...

Этому представлению содействуют и наблюдения видимой природы (ибо невидимое Его, вечные силы Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1:20). Но Господь Иисус Христос не есть только историческое лицо, некогда пожившее на земле и теперь не существующее на ней: Он и теперь невидимо обитает среди нас, возбуждая в нас Духом Святым любовь к Себе и Богу. Имея это в виду, ап. Павел призывает нас поминать Господа Иисуса Христа, воскресшего из мертвых (2 Тим. 2:8). Ап. же Петр говорит, что мы не видевши Его любим, радуясь радостью неизреченной и преславной (1 Пет. 1:8). Свойства истинной любви к Богу Чтобы наглядно представить свойства или признаки истинной любви к Богу, сравним любовь эту к Небесному Отцу с любовью дитяти к отцу земному. Искренне любя своего отца, дитя должно, во-первых, иметь к нему благоговение, или сыновний страх. Подобно этому и христианин выражает истинную любовь к Богу прежде всего благоговением, или страхом Божиим. Страх Божий есть священная боязнь, как бы не совершить чего-либо недостойного и греховного перед великим и любимым Богом. Такой страх не только не противоречит любви, но даже требуется и вполне совместим с ней. Любя кого-нибудь искренне, мы всячески стараемся его не оскорбить чем-либо. И чем выше любимое существо, тем благоговейнее мы к нему относимся, тем более остерегаемся причинить ему чего-либо неприятного, как бы не охладить его любви к нам и не разгневать. - Потому страх Божий называется в Свящ. Писании началом премудрости и условием всякой нравственной деятельности (Притч. 1:7; 9:10; 8:13, 9:10, 15, 33; 16:6; Пс. 110:10; 112:1; Втор. 5:29; 6:2. 13; 10312, 20; Сир. 2:15-17; 2 Кор. 7:1). Ап. Петр, и в Ветх. Зав. Екклезиаст - призывают бояться Бога (1 Пет. 2:17; Еккл. 12:13); а Псалмопевец призывает работать Господу со страхом и радоваться Ему с трепетом (Пс. 2:1). Ап. Павел пишет: очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1); будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу с благоговением и страхом (Евр.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2232...

Второе и последнее разночтение евангельского текста Луки: вместо ταν μλλ τατα γνεσθαι («когда все эти события произойдут») в кодексе Безы мы читаем: τς Σς λεσεως («Твоего пришествия»). Учитывая сравнительно позднюю датировку кодекса Безы (V–VI в.) и его особенности , вполне логично отдавать предпочтение прочтению других рукописей (также учитывая, что в данном месте они единогласны) и считать прочтение кодекса Безы позднейшим редактированием. Чем можно объяснить изменение первоначального текста? Выше мы отметили, что евангелист Лука предоставил такую форму вопроса учеников, в которой отсутствуют даже намёки на эсхатологическое содержание (исключение составляет разве что τατα). Потому вполне вероятно, что автор кодекса Безы предпринял попытку согласовать евангельский текст Луки с другими синоптиками и, таким образом, ввёл эсхатологическое содержание вопроса учеников. Таким образом, прочтение, предоставленное в кодексе Безы, может свидетельствовать о том, что понимание вопроса учеников, как сводящегося только к разрушению Храма, вызывало экзегетические затруднения. Однако в любом случае — как единогласие манускриптов, так и их датировка свидетельствуют о том, что изначальным прочтением является вариант ταν μλλ τατα γνεσθαι («когда эти события должны произойти») (Лк. 21, 7; RSO). А вариант кодекса Безы может свидетельствовать о том, что изначальное прочтение вызвало трудности с пониманием. Лингвистический и историко-культурный анализ Переходя к лингвистическому анализу, предоставим разбор слова «парусия». Само слово παρουσα буквально переводится как «присутствие», «прибытие», и авторами Нового Завета было заимствовано из эллинистического мира, в котором оно обычно использовалось для обозначения присутствия той или иной личности, и особенно для визита царских или официальных лиц . Апостол Павел неоднократно использует его для описания своего прибытия или других христиан к другим христианам (1 Кор. 16, 17; 2 Кор. 7, 6–7; 10, 10; Флп. 1, 26; 2, 12). И даже когда речь идёт о парусии Иисуса, едва ли можно говорить о техническом термине, который указывает на Второе Пришествие Иисуса Христа. В одном из словарей указано, что в Евангелии от Матфея (24, 3. 27. 39), а также в послании Иакова (Иак. 5, 7–8) парусия Иисуса указывает на Его пришествие в суде над Иерусалимом .

http://bogoslov.ru/article/6174595

И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас” (2 Кор 6:15–17). Приведенные стихи имеют весьма основательные параллели в новозаветной письменности (ср. 1 Ин 5:21, Откр 18:4), где пря­мо говорится, что “язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами” (1 Кор 10:20), а также в ветхозаветной (Втор 32:17; Пс 105:37; ср. Иер 50:8; 51:6; Ис 48:20 и др.). У “суперэкуме­нистов” только два выхода из этого положения. Они могли бы честно отказаться от апостола Павла, который по своей “отсталости” (по той же самой, которая определила вышеприведенные каноны Церкви, опирающиеся и на его авторитет) не хотел, чтобы именующие себя христианами были в общении с бесами, однако это поставило бы их, помимо всего прочего, в несколько двойственное отношение, к примеру, к мусульманам, которые сравнительно уважительно относятся к христианам как к “людям Книги”, то есть основывающимся на Священном Писании (апостол никак не противоречит пророкам). Но они могут избрать и другой ход, гораздо более удобный — делать вид, что таких текстов Священного Писания вообще нет, и этой линии, собственно, они и держатся 41 . Конечно, отказ от “несовременного” Предания и “неудоб­ного” Писания значительно помогает размыванию границ между христианством и другими религиями, которое является необходимым условием становления “религии будущего”. Но это все же пусть и необходимые, однако еще не достаточные шаги для окончательной победы “единообразия в разнообразии”, к коему стремятся организаторы “религии диалога”. Решающие средства преодоления последних препятствий со стороны “исторически ограниченного” традиционализма разрабатываются, как то и должно быть, не менеджерами и спонсорами этой религии, но ее теоретиками. Чтобы конкретизировать этот тезис, обратимся к соображениям самого авторитетного среди них — Дж. Хика (о нем см.: Альфа и Омега. 1(12). 1997. — С. 331). История межрелигиозных отношений, — писал Хик в специальной статье, завершавшей изданный им сборник “Истина и диалог”, — должна рассматриваться в широком контексте преломления Трансцендентного в культурно-исторических факторах, составляющих основные религии.

http://pravmir.ru/dialog-religiy-ideolog...

159. Не приноси жертвы похоти плоти, гневу, любостяжанию и гордости,— иначе ничем не будешь разниться от идолопоклонников. Подвизающийся всякую минуту должен напряженно внимать совести своей, чтобы не оскорбить ее — слухом, языком, зрением, обонянием, вкусом и осязанием; ибо подвизаяйся от всех воздержится (1 Кор. 9, 25). Когда сила от Бога и ревность от нас сочетаются тесным союзом, тогда нет более препятствий ко спасению. 160. Надлежит нам всегда прибегать к чте нию и поучению в Божественных Писаниях, гнев ли смутит сердце, или похоть разжжет плоть, или нападут злые помыслы, или другое что встретит душа вредное. Читающего Бо жественные Писания и поучающегося в них день и ночь Пророк сравнивает с древом, на сажденным при исходищах вод, ибо и душа, насажденная при водах Божественных Писа ний, напояясь ими, расцветает и богатеет ду ховными плодами и, собирая в себе росу Все святого Духа, погашает огнь внешних бед и внутренних страстей. 161. Хорошо управляй зрением, слухом и языком, чтобы не низвратила тебя буря гнева. 162. Не надейся на одни молитвы других, но приложи и свою добродетель с чистою совестию. Великую силу имеют молитвы святых, но только когда и сами мы часто и усердно молимся. 163. Не столько гневается Бог на согрешившего, сколько на того, кто по согрешении не прибегает к покаянию и не хочет исправиться. Есть ли разум у того, кто тело заботливо украшает, а душу оставляет валяться в тине нечистых страстей и растлевает храм Божий, не помышляя о приговоре: иже храм Божий растлит, растлит сего Бог (ср.: 1 Кор. 3, 17)? Слез достоин тот, кто уды Христовы соделывает гробом, нечистоты исполненным. 164. Как можешь петь: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою (ср.: Пс. 140, 2), когда из тебя выходит смрадный дым страстей и страстных помыслов? 165. Несть наша брань к плоти и крови, но к духовом злобы поднебесным (ср.: Еф. 6, 12); потому мы соединяем молитвы свои с знамением всесильного креста, чтоб дать молитвам нашим свободный восход на небеса. В молитвословии не должно ограничиваться только читанием или пением, но паче заботиться о благонастроенном устремлении души к Богу, со вниманием ума и горячностию сердца. Моисей и молча молился, но был услышан.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=853...

Речь шла о драгоценных металлах, золоте или серебре в слитках определенного веса. Эти металлы взвешивали каждый раз, когда заключалась торговая сделка. Собственно монеты появляются в VII веке до христианской эры. Их начали чеканить цари Лидии на восточном берегу Малой Азии (700–650 гг.). Эти монеты появились в Израиле несколько позднее в персидскую и эллинистическую эпоху. В конце персидского периода была отчеканена первая монета с именем царя Иудеи Иахафа. В декабре 1970 года был найден клад, содержащий 25 килограммов серебра, датированный IX веком. Он хранился в горшке в подвале синагоги Эштамоа рядом с Хевроном. Предположительно он принадлежал человеку по имени Хамеш. Это чрезвычайно важное открытие дополняет наши знания по использованию денег в царскую эпоху, когда военная колесница стоила 6,5 килограмма серебра, а лошадь 1,7 килограмма. Меры и вес Законодательство и пророки не устают осуждать подделку мер и весовых эквивалентов ( Лев.19:35 ; Втор.25:13–16 ; Ам.8:3 ; Ос.12:8 ; Мих.6:10 ), которая облегчалась тем, что израильтяне использовали также месопотамские меры, египетские и хананейские, а также другие, например, те, которые были в ходу в Каркемише. Эквивалентная стоимость этих мер веса меняется в зависимости от места и эпохи, как показывают археологические открытия. Меры длины берут свое название от частей человеческого тела: локоть – «амма», пядь – «зерет», ладонь – «тефах», палец – «эша», сажень – «гомед». Точного эталона этих мер, таким образом, не существовало. Можно привести сравнительную таблицу еврейских мер по отношению к египетскому локтю: Большой локоть 52,5 см Маленький локоть 45 см пядь 26,2 см маленькая пядь 22,5 см ладонь 8,75 см маленькая ладонь 7,5 см палец 2,18 см маленький палец 1,87 см Расстояния оценивались опытным путем. Они измерялись в шагах, «саад», или днях ходьбы. Объем определялся следующими мерами: Хомер кор 220 л гин 3,6 л летех 110 л гомор 2,2 л ефа – бат 22 л каб 1,2 л сата 7,3 л лог 0,3 л Меры пространства также определяются эмпирически – арпан, или полдесятины, – это территория, которую два быка могут вспахать за день. Площадь также оценивают, указывая на количество необходимого для ее засева зерна или размер ее сторон ( Ис.5:10 ; Лев.27:16 ; 3Цар.18:32 ; Исх.27:9, 28:16 ; Иез.40 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010