| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| иером.Алексей 7 октября 2017, 20:47 Уважаемый прохожий(7.10.2017).Вы действительно думаете что слова апостола: " Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (1 Кор. 3:17) " , сказаны им о теле человека в контексте кремации? В этом случае нам надо прочитать у святых отцов, что в этой фразе, обозначают: 1. Слово " если " ; 2. Слово " кто " ; 3. Что значит " разорит " ; 4. Что такое " храм Божий " . После этого, станет понятно, какой смысл заложен апостолом в этой фразе. Если Вы почитаете жития святых, то Вы увидите там, что святые только тем и занимались всю свою жизнь что наносили своему телу различные увечия, и снаружи, и изнутри. Они, как правило, все были очень больные люди даже еще в молодом возрасте. Наталия 7 октября 2017, 20:43 Галина Игл.-я 7 окт. 2017 14:37/По причине падения наше тело … в один разряд с телами животных/Здесь Св. Игнатий сравнил тело человека до и после грехопадения./К святым угодникам … современный человек … не относится/. Слово святой имеет ряд значений. «Св. угодник, почитаемый Церковью» одно из них, «Отделенный от греха для Бога» - другое. " Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога и вы не свои? " (1Кор. 6, 19). Св. Феофан Затворник объясняет, что ап. Павел выразил свою мысль вопросом, чтобы показать несомненность и общеизвестность сей истины, поскольку коринфяне стали забывать об этом (Св. Феофан Затв. Толков. 1 Посл. ап. Павла к Кор.). иером.Алексей 7 октября 2017, 20:35 Уважаемая Иоанна (7.10.2017), по каким моим словам, Вы сделали вывод о том, что я защищаю кремацию? Мне бы тоже хотелось быть погребённым как и мои предки, но это вовсе, не из за того, что кремация грех или плохо. Если к написанной уважаемым о.Лаврентием статье, начать задавать вопросы по написанному, то их, едва ли будет меньше по объёму,чем сама статья. И, уверяю, Вас, всуде по написанному тексту, на большинство из этих вопросов, батюшка не сможет ответить. Спаси всех нас Господи. иером.Алексей 7 октября 2017, 20:24 |
| Царство и Церковь Мы подошли к важнейшему вопросу — соотнесению понятий Царства и Церкви. Исходя из евангельского повествования очевидно наличие ряда сходств: 1. Как Церковь, так и Царство Божие уже присутствуют на земле и реализуются в конкретных людях (Лк. 17, 21; Деян. 2). 2. Они сходятся в личности Христа [«Созижду Церковь...» (Мф. 16, 18) и «Царство Мое...» (Ин. 18, 36)], и их приход в мир стал возможен благодаря Его воплощению и подвигу. 3. В качестве сходства можно указать и на постепенность их внешнего расширения. Например, Царство сравнивается с закваской, которая квасит все тесто (Мф. 13, 33), с горчичным зерном, которое становится деревом, «так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» и проч. Так же и Церковь должна распространяться «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). 4. Как Церковь, так и Царство имеют эпитет «Божия» /«Божие» (1 Фес. 2, 14; 1 Кор. 10, 32; 11, 16). 5. Через Крещение человек вступает как в Царство (Ин. 3, 5), так и в Церковь (1 Кор. 12, 13), ряд высказываний позволяет сделать вывод о том, что пребывание в Церкви в некотором смысле тождественно пребыванию в Царстве Божием. Например, в послании к Евреем говорится: « Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу... » (Евр. 12, 22-24). Но наряду с сходствами необходимо указать на некоторые черты, которые позволяют различить Царство и Церковь: 1. Полностью отождествить Царство и Церковь не позволяют слова молитвы Господней «да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Несомненно, что к основанной два тысячелетия назад Церкви их отнести нельзя. 2. Невозможно приложить к Царству Божию и такие задачи Церкви, как миссионерское служение, необходимость которого заповедана Спасителем в «великом поручении» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8), просветительско-педагогическая деятельность среди верующих в общине (Мф. 18, 15-17; Еф. 4, 12; 4, 16; 4, 29; 1 Кор. 14, 4-5), совершение Евхаристии (Лк. 22, 19; 1 Кор. 24, 25). |
| И Евангелие о призвании Апостолов говорит о дарах любви, воспринятых ими: болящих исцелять, прокажённых (грехом) очищать, мёртвых (пороками) воскрешать (Мф 10:1,5–8). Молитва “Врачу душ и телес…” вдохновляет надеждою на всемогущую помощь Господа, “наводящаго милость на елей сей”, исцеляющий болезни тела и души. Постепенно, как мы видим, уроки, преподаваемые названными чтениями, переходят в свидетельство о действии Божием, совершаемом здесь и сейчас, — действии исцеляющей любви. Нам предстоит теперь услышать всё более высокие слова о нашем христианском призвании, об ожидаемом Богом ответе нашем на Его бесценные дары. Четвёртое Апостольское чтение определяет самый возвышенный смысл того, кто есть вообще человек. По замыслу Создателя, мы — церкви Бога Жива, Он, наш Отец, хочет принять нас как сынов и дщерей, нечистоте не прикасающияся (см. 2 Кор 6:16–17). Потому по призыву Апостола очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню во страсе Божии (2 Кор 6:11–7:1). И следующее затем Евангельское повествование свидетельствует о скорби Христа, не имеющего где главы подклонити и призывающего следовать за Ним (Мф 8:14–23) (сравни у Апостола: вселюся в них и похожду). Мы здесь в первый раз слышим о конкретном совершившемся исцелении и его плодах: тёща Петрова воста и служаше Ему. Живым откликом четвёртой священнической молитвы на Евангельское слово звучит надежда, что исцеляемый в таинстве, восстав, поработает Христу. Наступает время пятого чтения. Апостол повествует о крайней скорби, яко не надеятися нам и жити, которую он с сострадальцами принял как законную, осудив себя на справедливую смерть, оставив надежду на собственные силы, не теряя при этом упования на Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор 1:8–11). Таким образом, и при крайней опасности для жизни, приблизившейся смерти (а именно в таких случаях зачастую обращаются к данному таинству), есть нам надежда на спасение (как во времени, так и в вечности). Свидетельств тому — “несть числа”. Тема близости суда Божия, призыва к духовному бодрствованию звучит и в Евангельской притче о десяти девах, ибо не знаем дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет (Мф 25:1–13). |
| Божественная премудрость недоступна «душевному человеку», тому, кто по своей воле воспринимает лишь мудрость века сего. «Но духовный, говорит ап. Павел, судит о всем, а о нем судить никто не может» (2:15), т.е. обретя во Христе духовную свободу, он способен принять открываемое ему Духом Святым. Но пока что коринфяне, повторяющие «Я Павлов, я Аполлосов», еще «плотские» (3:1–4). с. 3:5–17 Роль проповедников в церкви Обращаясь к этой теме, апостол Павел вначале сравнивает Церковь с нивой: «вы Божия нива» (3:9), над которой трудились проповедники: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (3:6). «Мы соработники у Бога» (Θο συνρϒο 3:9). Образ Церкви как нивы является общим для ветхозаветных ( Ис.5 притча о винограднике) и новозаветных текстов (притчи о Царствии Божием: Мф.13 и пар.; Ин.1561 и сл). В том же отрывке встречается и другой образ Церкви как строения: «…вы…Божие строение» (οκοδομ 3:9). На этот раз Павел сравнивает себя с мудрым строителем, положившим основание (Θμλιον 3:10; Аполлос строил на этом же основании (3:10). Однако Павел тут же добавляет, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос »(3:11). Образ строения Божьего, так же, как и связанный, с ним, образ камня (λΘο), являющегося его основанием, постоянно встречается в Библии: «Вот Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный…(Ис.28:16). Он может стать и «камнем преткновения» (Ис.8:14). Приведенные отрывки имеют мессианское значение, однако Иисус их не цитировал, предпочитая следующее место из Псалмов: «Камень, который отвергли строители, тот самый, сделался главою угла» (Пс.118(117):22; Мф.21:42 сл.), указывая тем самым, что главным в служении Иисуса как Мессии стали Его смерть и воскресение. Когда ап. Павел писал 3 главу 1 Кор., он вдохновлялся этими древними текстами; их образы встречаются и в других местах Нового Завета ( 1Пет.2 :4–10…) Как бы отсылая к ветхозаветным образам Церкви, Христос назвал Симона Προ; в Послании же ап. Павла все апостолы оказываются в основании Церкви (Еф.2:20). А апостол Петр всех верующих называет «живыми камнями», которые должны «устроять» церковный дом (1Петр.2:5). |
| 2:14). Плотью и кровью он называет родственников Иисуса Христа, живших в Иерусалиме, и апостолов, отличая этим их от полученного им откровения Божия. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам» (Гал. 1:15—17). Он употребляет это выражение, когда указывает на временное свойство этой природы в отличие от вечной природы духа. «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15:50). И, наконец, его же он употребил, разграничивая немощность этой природы и действия злых духов. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). В описании евангелистами-синоптиками установления Господом таинства Евхаристии вместо η σαρξ (плоть) употреблено το σωμα (тело) (то же и в описании Тайной вечери в первом Послании к коринфянам, 11:24), что имеет несколько иной оттенок сравнительно с собирательным «плоть и кровь». Трудно сказать, является ли это следствием эллинизации еврейской культуры, или это позднейший, послеапостольский перевод их текста. Но св. Иоанн Богослов, писавший Евангелие значительно позднее писаний синоптиков и апостола Павла, употребляет выражение «плоть и кровь». Многозначительным можно назвать то, что σαρξ и αιμα он приводит в беседе Господа с иудеями о таинстве Евхаристии, как сказанные Им Самим: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:53—56). Если «плоть и кровь» в отношении людей выражают их психофизическую, недуховную природу, то в отношении Иисуса Христа они означают дифизию (двуприродность — ред.) Его как Богочеловека (в силу которой Он алкал, жаждал, но и насыщал малым количеством хлебов многие тысячи людей; утомлялся, скорбел, болел, но и исцелял больных и одержимых злыми духами; умер на кресте, но и восстал из гроба), но не выражают Его предвечного Божественного бытия и ипостасных свойств. |
| Королёва Н. В ., Ершов В. К., прот . Помазание женщиной миром Господа Иисуса Христа: согласование текста между евангелистами. Хронологический и текстологический анализ (часть 1)//Нива Господня. Вестник Пензенской духовной семинарии. 2023. Вып. 3 (29). С. 6–20. Статья посвящена согласованию и сведению имеющихся вариантов описания помазания женщиной миром Иисуса Христа у четырех Евангелистов и анализу их соотношения друг с другом. Рассматриваются хронологические гипотезы, связанные с этим событием с учетом древних толкований и современных исследований по библеистике. Авторы приходят к выводу, что повествования апостолов Луки и Иоанна взаимосвязаны и описывают одно и то же событие. Михайлов П. Б . «Единородный Бог» (Ин. 1:18) — ошибка переписчика или формула исповедания?//Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2023. Вып. 107. С. 24–44. Статья посвящена известному разночтению евангельского текста — Единородный Сын / Единородный Бог (Ин. 1:18) и его отражению в древнем богословии и древней экзегезе. Для богословской интерпретации материала привлекаются разработки прот. Иоанна Бэра по различению «христологии сверху» и «христологии снизу». Постернак А. В., свящ . Служение женщин в окружении Спасителя и апостолов//Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2023. Вып. 110. С. 11–32. В статье рассматривается служение женщин в окружении Спасителя и апостолов. По мнению автора, хотя Евангелие открывало путь спасения человечеству во всей его полноте и уравнивало мужчин и женщин, внешний общий статус женщин, сложившийся в греко-римских условиях, не менялся. На основе свидетельств новозаветного текста автор анализирует роль женщин в формировании первоначального устройства ранней Церкви. Раздоров А., иер . Особенности употребления термина συνεδησις, в 1, 2 Кор. и Рим. и в Пастырских посланиях апостола Павла в контексте сравнительного анализа//Угрешский сборник. Труды преподавателей Николо-Угрешской православной духовной семинарии. 2023. Вып. 13. С. 19–35. |
| И нам предстоит совершить выбор между двумя несовместимыми учениями. Для православных христиан он не составит труда, ибо они помнят девятнадцатое правило VI Вселенского Собора, которым предписывается толковать Библию " не инако, разве как изложили Светила и Учители Церкви в своих писаниях " . Но для объективности мы сравним эти точки зрения с позиции здравого смысла. Итак сперва посмотрим, какие основания у обоих взглядов. Взгляд апологетов основан на обычно не афишируемой посылке о непогрешимости современных научных представлений, построенных на атеистических предпосылках. Причем авторитет последних для них гораздо выше, чем Божественное Откровение. Но при этом и Библию они полностью отбрасывать не хотят. Естественно, что при этом не существует согласованной позиции по вопросам согласования двух несовместимых мировоззрений и возникает великое множество попыток примирения. По верному замечанию Й. Тэйлора, " каждая из них смешивает более или менее науку с более или менее Писанием и дает более или менее абсурдный результат " . Не удивительно, что столь неустойчивая конструкция не привлекает ни безбожных ученых (для которых апологеты вроде бы стараются), ни истинных православных - святых, отвергающих попытки " тайком сплетать свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и геологические бредни с Божественным Откровением " (св. Феофан Затворник) . Убедить в том, что между научной мифологией и христианством нет противоречий можно только тех кто или совершенно не знает ни того, ни другого, или того, кто желает быть обманутым. Учение же святых Отцов основано не на убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор. 2,5-6). Отцы прекрасно знали, что светская ученость не может открыть ничего верного о Боге (св. Григорий Палама). И знание это основано не на " мракобесии " и " ненависти тьмы к свету " (как объясняют это науковеры), а на трезвой оценке границ и возможностей научного знания. Церковь во-первых знает, что обычное человеческое ведение находится в приделах природы и не способно познать то, что выше природы, а вера касается того, что выше природы. Совершенно очевидно, что, как нельзя вытащить самому себя из болота, так невозможно естественному разуму узнать то, как возникла сама природа. Из закона не выведешь процесс его появления. Так что космогония просто по определению не может находиться в сфере деятельности науки. И если она за это берется, то мы имеем дело не с ней, а с прикрывающейся ей мифологией. |
| Итак: а) поются антифоны 6-го гласа перед 1-м посланием; 2-го гласа перед 3-м посланием; 3-го гласа перед 4-м посланием; б) читаются псалмы Псалом 22 перед 2-м посланием; Псалом 23 перед 3-м посланием; Псалом 83 перед 4-м посланием. Стихи этих посланий сопровождаются пением Аллилуиа ; Псалом 50 после 5-го Евангелия; 7) после первого, второго и четвертого Евангелия произносится молитва, всякий раз особая, а не обычная Боже духов… ; 1 Фес 4:13–17 и Ин 5:24–30 Рим 5:12–21 и Ин 5:17–24 1 Кор 15:1–11 и Ин 6:35–39 1 Кор 15:20–28 и Ин 6:40–47 Рим 14:6–9 и Ин 6:48–54. Пять групп чтений достаточно произвольно расчленяют весь ансамбль антифонов, тропарей, псалмов, седальнов и молитв, так что можно говорить о сравнительно позднем включении чтений в этот ансамбль. После Псалма 50 служба имеет структуру будничной византийской утрени, то есть той, какая служится в непраздничные дни. Действительно, после Псалма 50 читается канон. 1, 4, 5, 7, 8 я и 9-я песни канона поются с ирмосами канона утрени Великой Субботы, а ирмосы 3-й и 6-й песен заимствованы из канона 6-го гласа об усопших. После 6-й песни поется Со святыми упокой… — кондак всех служб по усопшим, но в чине погребения священников этот кондак сопровождается пением 24 икосов, как было в то время, когда кондак еще не был вытеснен каноном. Это единственный случай в современной практике византийского богослужения, когда кондак выступает в своей древней форме. После 3, 6-й и 9-й песен канона произносится ектения об усопших и молитва Боже духов… , затем поется эксапостиларий со стихом Псалма 102. Служба продолжается при пении хвалитных псалмов, то есть Псалмов 148, 149, 108, которые в этом месте встречаются в любой византийской утрени. Между стихами последнего из этих псалмов вставляются хвалитные стихиры 6-го гласа. Стихир этих три, за ними следует Богородичен на Слава, и ныне . Потом читается, а не поется Великое Славословие, как во все дни Страстной Недели кроме Великой Субботы. Славословие заканчивается молитвой Сподоби, Господи, без греха сохранитися нам , обычной молитвой непраздничной утрени. |
| губерний, понесшим убытки в результате неурожаев. Многое делала М. Ф. и для развития учрежденного Александром I «Императорского человеколюбивого общества», привлекая добровольные частные пожертвования в целях оказания помощи нуждающимся. Одна из главных заслуг М. Ф. состояла в том, что она не только поощряла всестороннее развитие вверенных ей учреждений, но и смогла обеспечить их капиталом. Беря под свое покровительство новое учреждение, М. Ф. устанавливала ежегодную сумму выплат из своей казны для обеспечения его функционирования: 15 тыс. р. для Смольного ин-та, 9 тыс. р. в пользу С.-Петербургского и Московского воспитательных домов, по 1,5 тыс.- на «вдовьи дома» и т. д. Одна часть этих средств расходовалась на текущие нужды, другая часть, дополняемая регулярными пожертвованиями, становилась основой неприкосновенного капитала. На 1812 г. в общем обороте казны находилось более 100 млн р., «кассетный капитал» Смольного института достиг 1,3 млн р. Сравнительные ведомости состояния воспитательных домов в 1797 и 1824 гг. показывают увеличение общего количества принятых детей в 3 раза и большой рост денежных средств (с 6,8 до 27 тыс. р.). Генеральный оборот капиталов увеличился с 13 до 435 млн р., годовой оборот наличных денег - с 6 до 295 млн р. (ГАРФ. Ф. 728. Оп. 1. Д. 1185). Всецело посвящая себя делу благотворительности, М. Ф. не забывала и о своих материнских обязанностях, связанных с задачей сохранения правящей династии. М. Ф. стала своего рода гарантом выполнения нового закона о престолонаследии, принятого имп. Павлом I при ее содействии. Согласно этому закону, престол переходил старшему в роде по муж. линии. Поскольку старший сын Александр I был бездетным, а 2-й сын Константин подписал тайное отречение от престола, следующим преемником самодержавия должен был стать 3-й сын, Николай. В 1814-1815 гг. М. Ф. позаботилась о том, чтобы подыскать ему достойную партию. Невестой фактического наследника рус. престола стала принцесса Фридерика Луиза Шарлотта Вильгельмина, дочь прусского кор. |
|
|
