| Св. Апостолы тоже часто прибегают к этой форме выражения, и тоже в тех случаях, когда нужно побудить кого-нибудь к доброделанию. Загробная награда сравнивается с наградой на ристалищах, с венцом победителей. „Разве не знаете, говорит, напр., св. апостол Павел, что бегущие на поприще бегут все, но один получает награду; и вы бегите так, чтобы получить. Все подвижники (т. е. борцы) воздерживаются от всего: они для получения венца тленного, а мы нетленного„ (1 Кор. IX, 24 – 5; Гал. V, 7; Филипп. III, 14; 2 Тим. IY, 7 – 8; 1 Петр. V, 2 – 4 и др.). Удерживая христиан от каких-нибудь пороков, указывают на наказание, какое постигнет от Господа всех грешников: „Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда,.,, чтобы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво; потому что Господь Мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали» (I Фесс. IV, 3 – 6). Этими и подобными местами и пользуются, чтобы оправдать правовое понимание нравственной жизни. Впоследствии мы увидим, насколько это справедливо. Точно то же и в святоотеческих творениях. Отцы Церкви, с тою же самою целью – обосновать доброделание побудить к нему, иногда прибегают к таким сравнениям, которые, по-видимому, прямо – за внешнее понимание жизни. Такова, напр., аналогия купли – продажи. „Должно, говорит св. Григорий Нисский, подкрепляясь верою в ожидаемое, добродетельным поведением наперед закупать (proemporeuetJai) будущую благодать» . Дар свободы, присущий человеку, иногда думают объяснить тем, что в противном случае несправедливо было бы человека награждать. Если бы Бог все сделал даром природы, мы остались бы без наград и без венцов (astejanoi cai cwriV brabeiwn) ; и как бессловесные за те совершенства, которыми обладают они по природе, не могут получить награды, ни одобрения: так и мы не получили бы ничего этого. Ибо совершенства естественные служат к похвале и чести не обладающих, а Давшего их. Так, вот почему Бог не представил всего природе» . Добродетель признается тем достаточным основанием, которое делает возмездие делом простой справедливости. „Душевное врачевание печется о душе, чтобы душа могла наследовать горнюю славу за подвиг и за борьбу с дольним и, быв здесь искушена ими, как золото огнем, получила упование в награду за добродетель, а не только как дар Божий» . „Если души, говорить св. Ефрем Сирин, окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются они наследницами царствия» . Или Нил Синайский: „В день суда Бог каждому правдиво присудит воздаяние не по здешнему ошибочному предположению, но как требуют справедливость, по самой истине содеянного» . |
| Дело спасения, как его действительно совершил Христос, настолько несогласно с обычными религиозными верованиями и философскими убеждениями людей, что даже для простой мысли о возможной справедливости Христова учения о спасении человек нуждается в содействии Бога. Никто, – говорит Спаситель, – не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (Иоан. 6, 44). Тем более, конечно, нужно это влияние свыше для религиозной веры во Христа, т.е. для того, чтобы человек не только мог согласиться с истиной Христова учения о спасении мира, но и мог бы признать Самого Христа за истинного Сына Божия и за действительного Спасителя мира. Поэтому на известное исповедание ап. Петра Спаситель прямо ответил, что не плоть и кровь внушили апостолу это исповедание, а Сам Отец небесный озарил его человеческий ум светом истинного познания божественной тайны Христа (Мф. 16, 15-17), И апостол, проповедуя людям распятого Христа и призывая людей к вере в Него, как известно, приписывал успех своей проповеди не убедительности своего вдохновенного слова, а исключительно только благодатному воздействию свыше. Никто, – говорит он, – не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3; срав. 2, 1-5). Тем более, конечно, нужна человеку благодатная помощь для деятельной борьбы его со грехом и для действительного осуществления им в настоящем мире греха святого закона истинной жизни. Без Меня., – говорит Спаситель в прощальной речи Своим ученикам, – вы не можете делать ничего (Иоан. 15,5). Поэтому ради совершения спасения людей Он дал Своим ученикам торжественное обещание, что Он встанет к ним в такое же точно отношение, в каком находится виноградная лоза к своим ветвям, и что в этом же самом отношении Он будет стоять и ко всем верующим в Него по слову их, и что Он не изменит этого отношения до скончания века (Иоан. 15,1-4, сн. 17, 20-21; Мф. 28,18-20). По силе этого обещания всякий человек, верующий во Христа, очевидно, находится совсем в другом положении сравнительно с человеком, который не знает Христа или не верует в Него. |
| И вот, укрепляемые этой сверхъестественной силой, апостолы, при всей немощи, могли благодушно переносить всякие скорби, находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но неоставлены, угнетаемы, но не погибали (ст.8–9), даже более того — всегда носили в теле память смерти Господа Иисуса Христа (ср. 1Кор. 15:3 ), живые предавались непрестанно на смерть ради Иисуса, и однако не умирали, а напротив, тем сильнее открывалась в их теле жизнь Иисусова (ст.10–12 ср. 2 Кор. 4:9; 12, 10 ). Все это вместе, будучи очевидным доказательством премножества силы Божьей, явленной в немощной плоти апостолов, указывает также с другой стороны на несомненность вечной жизни, ибо только уверенность в будущей славе и блаженстве могла дать апостолам дух переносить всевозможные страдания; поэтому святой Павел далее и прибавляет: “ имея тот же дух веры, как написано: Я веровал, и потому говорил ” (Псал. 115:1), “ и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами ” (ст.13–14). Сравнение света солнца со светом Евангелия “ Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа ” (ст.6). Богоглаголивый апостол сопоставляет здесь свет созданный со светом несозданным, воссиявшим в лице Иисуса Христа. “Бог, Который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: Сей Бог, “ когда пришла полнота времени ” (Гал. 4:4 ), послал другой свет, Господа нашего Иисуса Христа, Который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию” (см. Тол. Никиф. in. h. 1). Такое сопоставление света вещественного со светом духовным, предлагаемое апостолом, побуждает нас сравнить солнце с Евангелием. Сравнение света солнца со светом Евангелия. Оба они доставляют: 1. Бодрость и надежду. С рассветом дня больной опять ободряется и оживает надеждой. С восходом солнца возникает новый дух и надежда в груди бедняка и оставленного. |
| Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного (Евр. 7:26–28). Спаситель, претерпев позорную казнь на Кресте, умер и воскрес. Через Крест воссияла жизнь. Крест стал знамением вечной победы над злом и смертью. Господь освятил Крест Своей Пречистой Кровью и искупительным подвигом любви. Отныне ни страдания, ни смерть не могут нас лишить вечного блаженства, если мы будем со Христом Спасителем. Теперь даже самый великий кающийся грешник не отвергнут Спасителем. Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:38–39). И уже не я живу, но живет во мне Христос. И что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Гал. 2:20 Христос дарует возможность всем Своим последователям познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:10–11). Поэтому христиане своей жизнью участвуют в страданиях и смерти Иисуса Христа, устраивая свою жизнь по вере: И уже не я живу, но живет во мне Христос. Л что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2:20). Эта жизнь немыслима без участия в церковных Таинствах, в частности, участия в Таинстве причащения Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6:53–54). Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:26). «Нам, чтобы ожить, — пишет Григорий Богослов , — необходим был Бог воплотившийся и умерщвленный. Мы умерли с ним, чтобы очиститься, с Ним воскресли, потому что с Ним умерли, с Ним прославились, потому что с Ним воскресли. Много было в то время чудес — Бог распинаемый, солнце помрачающееся и снова возгорающееся… завеса разрываемая, кровь и вода излившиеся из ребра… земля колеблющаяся, камни разрушающиеся ради Камня, мертвецы восставшие… знамения при погребении и после погребения, которые воспоет ли кто по достоинству? Ничего из этого не сравнимо с таинством моего спасения! Немногие капли крови воссозидают весь мир… собирая и связывая нас воедино». |
| Чистосердечное же исповедание греха начисто разрушает все вражеские путы, которыми связан грешник. Потому, если кто имеет какие-либо еще не исповеданные ни разу тайные грехи против седьмой заповеди, наберитесь мужества и расскажите духовнику у Креста и Евангелия! Поспешите же, ибо Господь сказал: «В чем застану, в том и сужу!» 6. Есть еще грех против седьмой заповеди. Это кровосмешение, то есть грех, когда союзом, подобным супружеству, соединяются близкие родственники. Вот что говорит об этом постыдном грехе святой Апостол Павел: «Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние… какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего… дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело» (1 Кор. 5, 1-2). Такой грех губительно влияет не только на преступающих Закон Божий, но и приносит непоправимый вред потомству. Тупоумие и вообще слабость психических сил, телесные недостатки – это все печальные последствия браков, заключенных в родстве, вопреки законам природы. Что же значит жить целомудренно? Приснопамятный митрополит Московский Филарет так определил целомудренную жизнь: «Жить целомудренно, в точном значении сего слова, значит жить под управлением целого, неповрежденного, здравого мудрствования, не позволять себе никакого удовольствия, которое не одобряется здравым рассуждением, соблюдать ум, не оскверненный нечистыми мыслями, сердце, не зараженное нечистыми желаниями, тело, не растленное нечистыми делами». Может, кто подумает сейчас: «Что же это за безрадостная жизнь, если запрещаются удовольствия?» Отнюдь нет! Ни здравый смысл, ни вера Христова не запрещают нам невинных забав и увеселений, они даже необходимы, как приятный отдых от трудов. Великий учитель веры и благочестия святитель Иоанн Златоуст так пишет о радостях и наслаждениях земных: «Если ты хочешь получить удовольствие, иди в сады, к текущей реке и озерам, рассматривай цветы, слушай пение кузнечиков, посещай святые места; здесь ты найдешь и здравие для тела, и пользу для души, а вреда никакого, и не будешь раскаиваться после этого удовольствия, как то бывает после зрелищ. Ты имеешь жену, имеешь детей, что может сравниться с этим удовольствием? У тебя есть дом, друзья: эти удовольствия вместе с целомудрием доставляют великую пользу. Ибо скажи мне, что может быть приятнее жены и детей для того, кто хочет жить целомудренно?» |
| 8. Креститель приписывает два действия Христу – крестить Духом Святым и предать неверующих огню – плевелы сожжет огнем неугасающим. 9. Как малая искра, брошенная в великую бездну морскую, исчезает, так точно и всякая печаль, даже самая великая, приразившись к благой совести, легко рассеивается и тотчас исчезает. 10. В древности уверовавший и крестившийся начинал говорить разными языками: и языком персов, и языком индийцев, и языком скифов – и это есть языки возглаголют новы (Мк. 16:17) – знамение, что он сподобился Святого Духа. Апостол Павел пишет, что он благодарит Бога паче всех вас языки глаголя (1 Кор. 14:18), то есть в большем изобилии, чем прочие верующие. 11. Святой Дух переменил имя Савла на Павла – это знак власти. 12. Апостолы приняли Иоанново крещение, и как не имеющим еще Духа Господня Господь говорит: Приимите Дух Свят (Ин. 20:22), – и прибавляет: Седите в Иерусалиме, дондеже облечетеся силою свыше (Лк. 24:49). 13. Когда Дух Святой сошел на апостолов в день Пятидесятницы, то наполнил весь дом, где они сидели, чтобы они были крещены Духом Святым, как в воде. 14. Иоанн Богослов не от мира (Ин. 15:19), и в нем вещает Дух Святой глаголы драгоценного бисера, премудрость Божию, которая через Церковь познается даже Властями, Началами, Херувимами (Еф. 3:10). Какое же благочестие нужно нам, чтобы получить благодать духовную и познать истину! 15. Когда верный на делах оказывается хуже неверного, тогда Бог повелевает, чтобы отнят был от него Дух Святой, и тогда узнают, что человек подобен горшку с трещиной, и потому он пуст. 16. Как пища дает жизнь телу, так добрые дела привлекают Дух, а если имеем Дух, то будем иметь и добродетели. 17. Живущие во грехах ничем не отличаются от мертвых. 18. Ты же, возлюбленный, не исследуй дела Божии по человеческим соображениям. 19. Без молитвы духовная жизнь наша алчет, и жаждет, и умирает. 20. В незнании может быть и знание, и в знании – незнание: От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается (Прем. 13:5) и Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум (Притч. 2:6). |
| б) Очень вероятно, что он более не подвергнется тяжкому падению. Горькие опыты прошлого удержат его от новых тяжких грехов. A грехи немощи, неведения не разлучают от Бога, не удаляют Его благодати! в) С благодатью Божьей, с непрестанным чувством покаяния, с непреклонным самоотвержением и борьбой, он может достигнуть того, чтобы более не грешить. Заключение. Сравните человека, который в дни поста ничего не сделал для спасения своей души, с человеком, который сделал все возможное для очищения себя от грехов. Там беспокойство и недовольство, здесь мир и счастье! Как мы должны оказывать дела благотворения в Великий Пост « Собирайте себе сокровища на небе » (ст.20). Святая Церковь в нынешнем евангелии призывает нас к делам милостыни и благотворения в настоящие дни Великого Поста. « Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает » (Лук. 12:33). 1. Щедрой рукой. Кто дает щедрой рукой, тот дает столько, сколько может, a в великой нужде даже с избытком. а) Людям богатым нужно помнить следующие наставления: «Отец небесный бесконечно богат, но Он и дает бесконечно много; Ему они должны подражать.» « Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог »(2 Кор. 9:6–7). «Пост без милостыни недостаточен, a милостыня никого еще не делала бедным.» Нужно поддерживать Иисуса Христа в лице Его меньших братий. — Что пользы, если ты приобретешь весь мир, a погубишь душу свою? б) Людям с посредственным состоянием можно сказать: «не употребляйте для земной жизни так много, чтобы у вас ничего более не оставалось для бедных.» Первые христиане были не богаты, однако же делали много добра. Вы имеете мало времени для молитвы: делайте так, чтобы ваша милостыня вместо молитвы возносилась к небу. в) Даже бедные могут делать многое для других. « Приклоняй ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью » (Товит. 4:8). Тавифа, воскрешенная апостолом Петром, очень много благотворила, a она была только бедная швея. — «Нет почти ни одного бедного, который мог бы по праву уклониться от исполнения долга милостыни.» Бедные могут просить за других бедных, разделять с ними свой хлеб, трудиться за них, помогать даже зажиточным в болезни, нужде, преследованиях. |
| (Ст. 5–7). «Единый, имеющий безсмертие» (гов. Св. Ап. Павел), котораго никто из человек ве видел, и видеть не может» (1. Тим. VI 16). Между тем, Апостол Павел восхищен был в рай и слышал неизреченные глаголы, которых нельзя человеку пересказать» (2 Кор. XII, 4). «Бога никто никогда не видел», гов. Св. Иоанн Богослов (I 18). Все смертные, сподобившиеся высших видений и откровений, могли только воспринимать слухом и сердцем слово Божие, которое есть то именно звено, которое связует Всевышнего с смертным человеком. Обитающий во плоти человек не может ни которыми из своих органов проникнуть в мир, находящийся вне его плотских впечатлений. Но бессмертная душа его, жительница высшего мира, может воспринимать разумом своим волю Господню, воплотившуюся в слове Его. Слово это, по прекрасному выражению Митрополита Филарета, предвечно рождаемое в Боге, глаголет из бесконечной вечности Божией, в круг времени к тварям, когда в них должна открыться Премудрость Божия» (зап. на кн. Бытия I, 12). Это же слово, «стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Иоанна 1,14 ). Только посредством слова, Второй Ипостаси Святой Троицы, может человек приблизиться мыслию к недоступному Божеству. И Моисей, в стихах 6 и 7 настоящей главы, получает откровение Слова же Божия, глаголющего уху и сердцу его, не другим его чувствам и органам. – Имя Иеговы впервые разъясняется Моисею с подробностию, которая дает новые и утешительные залоги счастия и мира. Пред горящей купиной, Иегова открывается ему как единый существующий, вечный ( Ucx. III, 14 ); теперь Он открывается ему как человеколюбивый, милосердый, долготерпеливый многомилостивый и истинный, прощающий, но и наказающий. Милость и любовь, но и суд справедливый; вот разъяснение имени Иеговы, которого великое Имя разъяснено человечеству вполне лишь в пришествии всемилосердного, всепрощающего Господа нашего Иисуса Христа, который один лишь грех назвал непрощенным (Матф. XII 31. 32). Тот же грех наказывается на земле до третьего и четвертого рода (сравни главу XX, ст. 5-й примечание 5). Этот грех «невавидения Господа», он же есть и хула на Духа Святаго. |
| Помышлять о благе, добрые дела творить – всё сие Твой Дух в нас производит ! 10. Видения, откровения, голоса, прорицания и прочие экстраординарные явления хотя и могут непреднамеренно встречаться у мистиков, но к сути мистики они совсем не принадлежат. Наоборот: все опытные мистики призывают к наистрожайшей бдительности в отношении таких вещей. 11. Также мистики вовсе не склонны разглагольствовать о высокой духовности; они не экзальтированны, не употребляют высокопарных и цветистых выражений, но говорят то, что они испытали, и так, как это можно точно выразить теми словами, которым их научает Дух Святой (1 Кор. 2, 13). И вообще говорят они мало, делают же и страдают много; они отрешаются от всего; они непрестанно молятся (1 Фесс. 5, 17); сокровенное обращение с Богом во Христе – вот вся их тайна. 12. Необходимо различать мистику и теософию. Подлинные теософы в собственном смысле этого слова , коих от апостольских времён известно очень мало, все были мистиками; но мы бы весьма ошиблись, сделав вывод, что и все мистики должны быть теософами. Среди тысяч мистиков вряд ли обрящется один теософ. Теософы – это те, дух которых (не рассудок) водительством Божиим проницает глубины Божества (1 Кор. 2, 10) и в неложном созерцании познаёт Его великие чудеса. Из вышесказанного уже можно уразуметь, что есть мистика; но я продолжу. 13. Термин «мистика» понимается иногда в широком, иногда в узком смысле. В широком смысле мистика есть не что иное, как деятельное богословие, или осуществлённое благочестие, в той мере, насколько оно основывается на благодати и изменении сердца – то есть не на естественной морали. 14. В узком, и собственном смысле словом «мистика» обозначается та степень опытного познания Бога, которую Павел и все мистики после него именуют просвещением, к коему призваны уже уверовавшие, запечатленные обетованным Святым Духом(Еф. 1, 13; 17-18). Такое просвещение значительно отличается от первого, начального просвещения (Деян. 26, 18; Евр. 10, 32). 15. К этому же значению слова «мистика» относится также: пребывание в Иисусе (Ин. 15, 4); прилепление к Богу, чтобы стать одним духом с Ним (1 Кор. 6, 17); хождение пред Богом, в присутствии Божием (Быт. 17, 1); поклонение Богу в духе и истине (Ин. 4, 24); деятельное и приимательное очищение от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 11) – которое есть нечто иное сравнительно с начальным очищением от мёртвых дел (Евр. 6, 11); излияние любви Божией в сердце (Рим. 5, 5) – той любви, которая изгоняет всякий страх (1 Ин. 4, 18); помазание, учащее нас всему (1 Ин. 2, 20); созерцание славы Божией открытым лицом (2 Кор. 3, 18); явление или вселение Богав душу (Ин. 14, 21; 23) – для верующих Коринфян это было ещё чаемым обетованием (2 Кор. 6, 16); жизнь Божия, когда человек или его «я» уже не себе живёт, но Христу, живущему в нём (Гал. 2, 20); жительство на небесах (Фил. 3, 20); мир Божий, который превыше всякого ума (Фил. 4, 7); совершенное бытие в единстве (Ин. 17, 23) и т.д. |
| Что бы ни означал «дар языков» в 1-Кор. 12–14 – глоссолалию или же владение прежде незнакомыми человеческими языками, он для античного мира уникален. Поэтому его невозможно истолковывать на основе привлеченных «сравнимых феноменов», которых в действительности, как выяснилось, не существует. Павел ничего не говорит нам о греческих мистериальных религиях, в которых темная речь одержимых непонятна даже для них самих. Эти существенные различия нельзя пропустить или позволить им остаться незамеченными. Здоровая научная методология всегда будет чувствительна как к аналогиям, так и к различиям в используемых сравнительных методиках. Если этой здравой методологии не дать достойного развития, то возникнет неприглядная картина. Итак, мы пытались предостеречь читателей осторожнее относиться к высказываниям, претендующим на обнаружение параллелей «говорению на языках» в античных эллинистических или иных религиях. 9. «Говорение на языках» и устроение Церкви В 1-Кор. 14:6–8 Павел приводит три образа, чтобы охарактеризовать практикуемое в коринфской общине «говорение на языках», и объясняет, какую пользу они должны приносить Церкви. Первое соображение основывается на его собственном опыте общения с коринфскими верующими: «Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъясняюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» (1-Кор. 14:6). Перечень из четырех пунктов – откровение, пророчество, познание и учение – охватывает фундаментальные пути донесения истины Божьей до коринфян. Грудемом в работе «Дар пророчества в 1 Коринфянам» было сделано предположение, что откровение и пророчество составляют пару, предназначенную для «принятия или владения информацией (откровения очень личны, потому что только Бог их дает, см. 1-Кор. 2:10, Флп. 3:15 )» (с. 138). Это весьма важно. Следующая пара терминов – познание и учение – связана «донесением информации (всякое учение высказывается публично или записывается одними людьми для других: 1-Тим. 1:18, 2-Петр. 1:5–21, Откр. 1:3 , Мк. 4:2 , Рим. 16:17, 2 - Ин. 10 )» (там же, с. 139). Здесь Павел вновь обращается к теме «говорения на языках», то есть к передаче сути откровения Божьего. Если «говорение языками» не служит распространению информации, то каким же образом этот дар может быть полезен Церкви? Всякий дар свыше должен приносить пользу Церкви, а не служить для удовлетворения амбиций человека, который им владеет. |
|
|
