Но вернемся к самому главному, первому пункту, относительно которого анализ текстов приводит к иным выводам, чем предлагаемые Вильдбергом. Как мы видели, нельзя сказать, что у Филопона философия была «отделена от спасения», если под последним понимать уподобление Богу. В самом деле, я полагаю, что Филопон в своей полемике с Проклом и Аристотелем действительно вдохновлялся христианской традицией, которая в частности отвергала учение о вечности мира. И здесь можно вспомнить непосредственных предшественников Филопона – Энея Газского (ум. ок. 518) (см. его сочинение «Феофраст») и Захарию Схоластика (ок. 465 − после 536 ) (см. его диалог «Аммоний») [xviii] , некоторые из аргументов из этих сочинений Филопон повторяет, придавая им особую философскую глубину [xix] . Можно предположить, что, когда Филопон отказался с какого-то момента от следования в фарватере Аммония (уже после смерти последнего), христианская традиция вместе с Писанием стала для него источником учения о начале творения. Иными словами, она дала ему общее основание для истинного знания (библейский «образ» его). Что касается философского анализа и подтверждения этого знания, это уже было задачей философа, который обретал, как считал Филопон вместе с другими неоплатониками, уподобление Богу через личное усилие философствования. Что касается уподобления Богу в добродетелях, то Филопон уделяет внимание этой теме в DeOpific. Mund . (кн. 6.7-8), где он в контексте толкования сотворения человека по образу и подобию Бога проводит различие между «образом» (под ним понимается разумная душа) и «подобием» и ссылается на Писание, подчеркивая необходимость свободного выбора для добродетельной жизни во Христе и уподобления Богу в знании и добродетелях. Именно в этом контексте он и привлекает определение философии, данное «внешними», т.е. языческими мудрецами («уподобление Богу, насколько возможно человеку»), и сравнивает его с христианским учением об обретении подобия Богу. Говоря об уподоблении Богу через добродетельную жизнь, Филопон использует классическое христианское учение, ссылаясь на ап. Павла (Гал. 2:20 и 1 Кор. 1:11). [xx] Однако насколько мне известно, этот пассаж из DeOpific. Mund . – единственное у Филопона место, где он посвящает несколько страниц теме христианской добродетельной жизни [xxi] . Кроме того, он и здесь повторяет более или менее общие места христианской традиции. Ясно, что настоящим «нервом» наследия Филопона является не тема добродетелей и практической философии, но теоретическая философия, задача которой для него – уподобление Богу в знании и отделение истинного знания от ложного.

http://bogoslov.ru/article/1880283

Красота онтологична, укоренена в Боге. Она соприсносущна миру духовному. И в силу этого необходимость опытного ее познания и осуществления в реальной жизни действительно является одним из глубоких богословских оснований для христиан и Церквей в устроении ими мира во всех сферах и на всех уровнях человеческих взаимоотношений. III. Материально-психологические основы Святитель Игнатий (Брянчанинов) а) «Блаженны миротворцы» (Мф 5:9) Часто за глубоким духовно-нравственным содержанием Блаженств (Мф 5:3–12) оставляется в тени первый акцент в них — психологический, который указывается в самом обетовании каждой из перечисленных заповедей: «блаженны». Очевидно, что блаженство, указываемое Спасителем, не носит здесь характера юридического предписания норм поведения, как не имеют такого характера и вообще все евангельские заповеди. Заповеди — это Божий призыв к стяжанию свойств нового человека. При этом в Нагорной проповеди Господь настоятельно обращает внимание верующего на то, что усвоенные заповеди (свойства) содержат в себе для человека блаженство. Перечисляются здесь и особые в каждом случае духовные блага, проистекающие от исполнения заповедей. Но эти блага, кроме словесного их различия, совершенно не дифференцируются в сознании христианина, не имеющего соответствующего духовного опыта. Однако важно, как в данном конкретном случае, так и в целом, подчеркнуть, что исполнение любой заповеди, точнее, приобретение христианином любого «нового» свойства всегда сопряжено с внутренним переживанием в какой-то мере спепифическим для каждой заповеди. Эти «новые» свойства, будучи дарами или плодом Духа Святого верным христианам, описываются, например, апостолом, как любовь, радость, мир и т. д. (Гал 5:22–23). Всюду в Священном Писании подчеркивается особое у исполнившего закон Христов (Гал 6:2) духовное удовлетворение, не сравнимое в своем превосходстве ни с какими земными наслаждениями (1 Кор 2:9). И если миротворец нарекается сыном Божиим, то такое наименование предполагает, по-видимому, максимальное для человека состояние радости, небесной славы, света и прочее, что уже само по себе является и существенным стимулом к исполнению заповеди о мире и в то же время одним из богословских аргументов в обосновании христианской этики в целом.

http://blog.predanie.ru/article/bogoslov...

Таким образом для рассмотрения нам остаются две группы слов: I. γαπω, γπη, γαπητς и II. φιλω, φιλς, φλημα, φιλα (лишь однажды Иак 4:4). Начнем с первой группы, тем более, что она гораздо больше второй и богаче лексико-семантическими вариантами. Три слова, входящие в нее, встречаются почти во всех книгах Нового Завета в общей сложности 320 раз 13 . γαπω – 143 раза (более всего Ин — 37 раз, 1–3 Ин — 31), γπη — 116 раз (в особенности 1 Ин — 21, 1 Кор — 14, Еф — 10), γαπητς — 61 раз (в особенности 1–3 Ин — 10, Рим — 7, 2 Петр — 6). Если же рассматривать всю группу в целом, то в Ин и 1–3 Ин мы имеем 106 случаев употребления (44+62, то есть одна треть от общего количества), в Павловых посланиях — 136, у синоптиков (вместе с Деян) всего только 37 и в остальных частях Нового Завета — 41. При взгляде же на отдельные книги Нового Завета более всего случаев употребления данных слов мы обнаружим в 1 Ин — 51, Ин — 44, Рим — 24, Еф — 22, 1 Кор — 20, Лк — 16, 2 Кор — 15, Мф — 12 и Кол — 11. Достойно упоминания также отсутствие γαπω и γπη в Деян и γαπητς в Ин, 2 Ин и Откр. Чтобы не возвращаться более к цифрам, приведем их и для слов второй группы. Они встречаются в рассматриваемых текстах всего 56 раз. Φιλω — 21 раз (более всего Ин — 10), φιλς — 27 раз (более всего Лк — 14), φλημα — 7 раз и однажды φιλα. Итак, глагол γαπω (у LXX всегда соответствует еврейскому енев). Тексты Нового Завета — важнейшая веха в истории этого глагола. Впервые мы наблюдаем резкие изменения в его семантике. Суховатое и рассудочное γαπν наполнилось новым живым духовным содержанием и на основании присущего этому слову уже в классическом греческом круга значений ценить ⇒ сравнивать ⇒ выбирать (с присовокуплением доселе несвойственного ему оттенка любви-жалости, любви сострадательной и даже жертвенной) приобрело — в качестве своего основного оттенка — значение чувства, свободно избирающего себе объект направлением воли, чувства сознательного и нравственно оцениваемого, и при этом стало употребляться везде, где речь идет о любви в сфере нового учения, о любви христианской во всей ее широте: от любви к Богу до любви к женам.

http://pravmir.ru/glagoly-lyubvi-v-novom...

Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу     Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Fivejsk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41).

http://pravenc.ru/text/63076.html

Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 Изложенные теории глоссолалических явлений, по крайней мере некоторые, мы попробуем приложить в подробностях к объяснению 14 главы. Всю эту главу можно разделить на семь частей. 1) ст. 1–6, где апостол, сравнивая дар языков или глоссолалию с пророчеством, показывает, что последнее имеет преимущество пред глоссолалией вследствие своей назидательности и пользы для Церкви; 2) ст. 7–12, где апостол показывает бесполезность глоссолалии без толкования чрез сравнение ее с музыкальными инструментами; 3) ст. 13–19, где он говорит об отношении глоссолалии к умственной деятельности; 4) 20–25, где рассуждает о глоссолалии в общественных собраниях; 5) 26–33 – о порядке говорения глоссолалистов и пророков; 6) 34–36 – о говорении женщин в собраниях; 7) 37–40 – дает общие заключения. 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 14.1. δικετε τν γπην ζηλοτε δ τ πνευματικ μλλον δ να προ­φητε­ητε. 2. γρ λαλν γλσ­σ οκ νθρποις λαλε λλ θε οδες γρ κοει πνε­ματι δ λαλε μυστρια 3. δ προ­φητε­ων νθρποις λαλε οκοδομν κα παρα­κλησιν κα παρα­μυθαν. 4. λαλν γλσ­σ αυτν οκοδομε δ προ­φητε­ων κκλησαν οκοδομε. 5. θλω δ πν­τας μς λαλεν γλσ­σαις μλλον δ να προ­φητε­ητε μεζων δ προ­φητε­ων λαλν γλσ­σαις κτς ε μ διερμηνε­ να κκλησα οκοδομν λβ. 6. νν δ δελφο ν λθω προ­ς μς γλσ­σαις λαλν τ μς φελσω ν μ μν λαλσω ν πο­καλψει ν γνσει ν προ­φητε ν διδαχ Стремитесь к любви; ревнуйте же о духовном, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо говорящий языком не людям говорит, но Богу, – потому что никто его не понимает, духом же он говорит тайны; а кто пророчествует, людям говорит назидание, увещание и утешение. Говорящий языком себя назидает; а кто пророчествует, назидает Церковь . Желаю же, чтобы все вы говорили языками, а более, чтобы вы пророчествовали. Больше же пророчествующий, чем говорящий языками, исключая того, если он будет и изъяснять, чтобы Церковь получила назидание. Ныне же, братия, если приду к вам, говоря языками, чем буду вам полезен, если не буду вам говорить или в откровении, или в знании, или в пророчестве, или в учении?

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Fivejsk...

Содержание Параграф I    Необходимость хр. апологетики, как научного самооправдания христианства. — Сравнение первых веков истории хр. Церкви с нынешним временем. — Материалистическое направление в современной жизни и в науке. — Проповедники монизма. — Критическое положение западно-богословских наук. — Общие выводы в отношении антихристианской научной полемики и её значение для практической жизни верующих. — Особенность этой полемики но сравнению с древне-языческими нападениями на христианство, — её отношение к простым классам. — Православная Церковь, как охранительница своих членов от неверия и её отношение к вероотступникам.    «Возлюбленнии, не всякому    духу веруйте, но искушайте духи,    аще от Бога суть: яко мнози    лжепророцы изыдоша в мир“    1 Ио. 4, 1.    «Слово ваше да бывает    всегда во благодати, солию    растворено» Кол. 4, б.    Не Господь всесильный «требует Себе служения рук человеческих» Деян. 17:25, а сам немощный человек постоянно нуждается в сторонней помощи для того, чтобы сохранить невредимыми святость своей жизни и чистоту мысли Ио. 14, 6. 1 Кор. 15:10. Кол. 2:18, 19. Поэтому, может быть, никто еще, как христианский апологет, не должен так неослабно переноситься своею мыслью к той памятной ночи, в которую один из самых первых и самых пламенных исповедников Христа решился было с оружием в руках защищать великого Страдальца. Тогда Господь сказал ап. Петру: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут. Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов» Мф. 26:52. 53? Сравнительно с такими защитниками Распятого не должен ли хотя бы и самый лучший апологет христианства исповедать свое ничтожество словами ветхо-заветного праотца: «аз же есмь земля и пепел“ Быт. 18:27, и с тем еще большим усердием отдаться заботам о немощных членах Христовой Церкви, раскрывая пред ними неизмеримую высоту и величие христианства, проявившиеся в нем высочайшую премудрость и благость Божию, и, тем самым утверждая верующих в истинности исповедуемой ими религии, с одной стороны, и, с другой, отражая многочисленные нападения на христианство со стороны его озлобленных врагов? «I.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАНОВИЧА АПОСТОЛ Отрывки глаголического списка краткого апракоса, один из древнейших глаголических и южнославянских кодексов (XII в.) (Арх. ХАЗУ. Фрагм. глаг. 1). В настоящее время М. А. представляет собой двойной лист пергамена (24×18,5 см), 1-й лист которого сильно поврежден. Текст написан в 2 столбца по 31 строке в каждом. Содержит чтения из Посланий ап. Павла (1 Кор 14. 20-25; 1 Кор 15. 39-45; 2 Кор 6. 1-10; 2 Кор 6. 16-18, 7. 1; Еф 5. 8-19; Гал 5. 22-26, 6. 1, 2; Еф 6. 10-17; Еф 1. 16-23; Кол 1. 12-18) с предваряющими их указаниями. М. А. получил название в честь австр. консула в К-поле А. Михановича, нашедшего его в переплете вместе с Иловицкой Кормчей (1262; Арх. ХАЗУ. IIIc 9), к-рая была приобретена им, по всей видимости, в Марковом монастыре . После смерти Михановича рукопись в составе его собрания не позднее 1867 г. была приобретена Югославянской академией в Загребе. От переплета Иловицкой Кормчей М. А. отсоединил в 1868 г. Ф. Миклошич. Первым о памятнике сообщил П. Й. Шафарик ( Š afa ik. 1853). Позже И. В. Ягич сделал его рукописную копию и переслал ее И. И. Срезневскому , который сообщил о памятнике на заседании Отделения АН и упомянул о нем в соч. «Древние глаголические памятники сравнительно с памятниками кириллицы» (СПб., 1866. С. 57). Научное наборное издание М. А., сопровожденное кириллической транслитерацией с вариантами из Шишатовацкого Апостола 1324 г. (Белград. Патриаршая б-ка. 322), лингвистическим и текстологическим исследованием памятника, осуществил Ягич ( Jagi . 1868), к-рый назвал его единственным памятником хорват. редакции (извода) церковнослав. языка с отрывком правосл. богослужебной книги, поделенным «на чтения по обряду греко-восточной церкви» (Ibid. S. 12). Письмо М. А. является ранним вариантом переходного типа (от круглой к угловатой) глаголицы. Графико-орфографическая система М. А. имеет следующие особенности: 1) вместо сложного глаголического начертания буквы «М» используется начертание соответствующей кириллической буквы, что характерно для хорват.

http://pravenc.ru/text/2563824.html

Вопрос: Доброго Вам дня! У меня вопрос по поводу целомудрия. Про то, что девушка должна хранить его до брака, все понятно, а должен ли мужчина до женитьбы тоже быть целомудренным? И являются ли женский и мужской физический блуд равными в глазах Бога? Большое спасибо за ответ. Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Девство должны сохранить до брака как невеста, так и жених. Священное Писание определяет блуд (плотские отношения вне брака) как непотребство, равно запрещенное как женщинам, так и мужчинам. Блудники и блудницы не допускались среди народа Божия: «Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых» (Втор. 23: 17). Блудника в библейские времена сравнивали с псом: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» (Втор. 23: 18). В Новом Завете блуд назван среди тех смертных грехов, которые лишают человека вечной жизни: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10). Библейский взгляд на блудников и блудниц как на нравственно нечистых усвоен был святыми отцами. Определяя многолетнее наказание за блуд, составители канонов не различают мужчин и женщин. Вина и наказание равные. «Блудник, который слагает вину на блудницу, что она побудила его ко греху, не меньшему за это подвергается осуждению» (Василий Великий, святитель. Творения. Троице-Сергиева лавра, 1901. Ч. 4. С. 147). Согласно 59-му правилу святителя Василия Великого: «Блудник семь лет да не причастится святых таин: два года да плачет, два да слушает, два да припадает и один год да стоит только с верными, в восьмой допущен будет до святого причастия» (Правила Православной Церкви. М., 2001. Т. 2. С. 438). В святоотеческих творениях есть еще одна особенность: в них подробно говорится о том, насколько блуд является опасным для нравственного здоровья.

http://pravoslavie.ru/7114.html

Всех скорбящих Радость: икона с грошиками …Икона Богоматери, висящая на шнурке, от удара грома опустилась со стены вниз, к людям, и двенадцать монет остались навек запечатленными на ней. 4 августа, 2012 …Икона Богоматери, висящая на шнурке, от удара грома опустилась со стены вниз, к людям, и двенадцать монет остались навек запечатленными на ней. 5 августа — память Иконы Божией Матери, именуемой «Всех скорбящих Радость» Богоматерь, образ Церкви, изображена здесь, как исцеляющая Странница, не имеющая ни посоха, сумы, ни хлеба, ни серебра, ни двух одежд (Лк. 9:3) – всё, что имела, раздала Она, и стала совершенной (Мф.19:21). Это – странствующая в мире Церковь, нищая, но всех обогащающая (2 Кор.6:10). Она – в столичном граде, но не вхожа в Летний Сад и на «бульвар» — Невский проспект, где гуляют «благородные кавалеры с дамами». Её не пускают туда – как не пускали и блаженную Ксению… Её место – на рабочей окраине, и всё её имение роздано нагим, больным и нищим, которых нашла она на дорогах и под изгородями (Лк.14:23). Всех их, забытых и брошенных, нищих и бомжей, не умеющих жить, и прочих лузеров, которых не пускают «на бульвар», призывает, зовет Церковь, убеждает придти и наполнить дом Сына Божия, придти на брак и вечерю великую. Она зовет всех вкусить хлеба и вина Премудрости (Притч.9:1-6)– и раздает воду жизни даром (Откр. 22:17). Прост наряд её – так же просто одевались царственные и благородные жены и вдовы, когда навещали в приютах и госпиталях больных и раненых. Церковь – нищая странница в мире – Как скала, как стрела — от алеф и до тав,  по кирпичным дорогам, по тропам меж трав,  среди странствий своих ткёт червленую нить,  смеет тварей Господних с ладони кормить —  что о крыльях, копытах и многих очах,  что поя, вопиют, и взывают, крича,  бесприютна, бездомна, седа и юна,  неприступная, словно в огне купина….   …Удар молнии в кружку с грошиками, принесенными как пожертвование, вдовицами и бедняками в храм, — как сияющее явление Бога Живого в нищете этого мира с его роскошными садами и бульварами, камением и зданиями (Мк.13:1). Ведь Христос Воскресший, несущий раны от смерти Крестной на теле Своем, тоже сравнивается в византийских гимнографических текстах с молнией.

http://pravmir.ru/vsex-skorbyashhix-rado...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010