| Т.е. душа, ум и слово. В оригинале стоит ta amfotera, что обычно переводят как “оба”, “оба они”, “и то, и другое”. Иеромонах Пантелеимон перевел как “оба Они”, указав в сноске “т.е. Бог и Дух” (Божественные гимны, с.147). Однако эти amfotera в тексте сравниваются с умом, душой и словом, из чего ясно, что речь идет о трех, а не о двух Лицах. В греческом слово amfotera не обязательно означает “два”. Ср. Деян. 23:8: “Ибо саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа, а фарисеи признают и то, и другое (ta amfotera)”. Исходя их этого словоупотребления, мы переводим “три Они”, имея в виду все три Лица Святой Троицы. Эта фраза могла быть ответом на вопрос Стефана Никомидийского “Как отделяешь ты Отца от Сына?” В гимне 21-м, отвечая на этот вопрос, преп. Симеон говорит, что Сын “совершенно не отделяется от Отца”, но “пребывает в лоне Отца” (см. Гимн 21, 208—210). Ср. Ис. 1:18. Букв. “в уме твоем покажет все мысленное”. Ср. Мф. 5:44. Этой ремаркой преп. Симеон, возможно, хотел отмежеваться от учения мессалиан, которые утверждали, что истинные христиане получают новую душу при своем обращении. Глагол anachonevo означает “переплавить”, “заново отличть”. Речь, таким образом, идет не просто о духовном возрождении и очищении, но о кардинальном изменении всей человеческой природы под действием Святого Духа. “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). Ср. Гал. 6:3. Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. Ср. Мф. 7:8. Букв. “в умерщвленной жизни”. Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. Ср. 1 Кор. 15:47. Ср. 1 Кор. 15:48. Ср. Ин. 3:3. Ср. Пс. 81:6. Ср. Рим. 5:15—18. Ср. Иак. 2:18. Ср. Ин. 6:33. Ср. Ин. 6:50. Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). |
| В сем отношении есть общие всего семейства обязанности, и есть взаимные обязанности разных членов семейства. Свт. Феофан Затворник (28, с. 645) Когда мы в брак вступаем, то и это должны делать для Бога, имея в виду не то, чтобы получить богатое имение, но чтобы найти в жене благородство души, не множество денег и знаменитость предков, но добродетель и кротость нравов; мы должны брать спутницу в жизни, а не участницу в пиршествах. Свт. Иоанн Златоуст (25, с. 4–5) «Закон брака» заключается в следующих словах: Сего ради оставит человек отца своего и свою мать и прилепится к жене своей; и будут два плоть одна (Быт. 2: 24). Свт. Филарет (Дроздов), митр. Московский (32, с. 3–4) Надо призвать священников, и молитвами, и благословениями утвердить в сожительстве единомыслие, чтобы тем и любовь жениха усиливалась, и целомудрие невесты укреплялось, чтобы все способствовало к водворению в их доме добродетели, а дьявольские козни уничтожались, и супруги в веселье провели жизнь, соединяемые помощью Божией. Свт. Иоанн Златоуст (25, с. 5) Составляя одну плоть, они [супруги – С. М.] имеют и одну душу, и взаимною любовию одинаково возбуждают друг в друге усердие к благочестию. Свт. Григорий Богослов (24, с. 288) Семейство – церковь. Он [муж – С. М.] глава сей церкви. Пусть же блюдет чистоту ее. Способ и часы домашнего молитвования на нем: определи их и поддерживай. Способы просвещения семейства в вере на нем; религиозная жизнь каждого на нем: вразуми, укрепи, остепени. Свт. Феофан Затворник (28, с. 646) О брачной жизни хорошо и понятно написано в Новом Завете. Святые апостолы с отеческой любовью и строгостью напоминают и мужьям, и женам, и детям: главенство мужа над женой сравнивается с главенством Христа над Церковью (1 Пет. 3: 1–8). Любовь мужа к жене должна быть подобна любви Христа к Церкви (1 Тим. 2: 9–15; 5: 1–15), за которую Он принес Себя в жертву (1 Кор. 7: 1–16). Замужняя женщина «спасается рождением детей, если останется в вере, и любви, и во святыне с поклонением» (Тим. 2: 1–6); (1 Кор. |
| Подобно др. древним монашеским писателям, автор Макариевского корпуса относительно мало говорит о роли церковных таинств в духовной жизни, хотя и подразумевает их необходимость. Св. Дух присутствует в видимой Церкви в ее таинствах и обрядах, «святом Жертвеннике и воде святого Крещения... и участвует при каждом богослужении святой Божией Церкви». Через таинства Крещения и Евхаристии Св. Дух «воздействует» (νεργθωσι) на верных для того, чтобы они приносили духовные плоды, т. е. добродетели (I 52. 1. 4). Участие в таинствах должно обязательно приводить к внутреннему единению со Христом и святости, обретаемым благодаря христ. образу жизни. Так, дар Св. Духа, полученный при Крещении, необходимо сделать действенным (см. классификацию текстов о Крещении, в т. ч. в связи с мессалианским вопросом: Hesse. 1973; ср.: Desprez. 1988; 4 текста, упоминающие крещение Духом Святым и огнем, могут также быть аллюзией на таинство Крещения: Macar. Aeg. I 6. 2. 1-2=II 26. 23; I 7. 17=II 27. 17; II 32. 4; I 11. 1=II 47. 1). Благодать Крещения сравнивается с евангельскими талантом и миной, к-рые следует приумножать (I 1. 2. 3; III 28. 3). Она действует в душе незаметно и различно, в зависимости от усердия каждого. Автор Макариевского корпуса критикует магическое понимание действия Крещения (I 32. 3. 2-3=II 15. 14-15): множество крещеных остаются грешниками, и сам подвижник вынужден бороться с осаждающими его помыслами, мешающими молиться. Говоря о таинстве Евхаристии (ср.: Desprez. 1990), автор Макариевского корпуса настаивает на реальности присутствия в ней Христа ( Macar. Aeg. I 2. 3. 5; 22. 1. 6-8; I 7. 15=II 27. 17), а также на ее духовном характере (I 26. 3; ср.: Ин 6. 63). Евхаристическая Кровь Христова сравнивается с Духом Святым, Которым напояются верные (1 Кор 12. 13, цит. в: Macar. Aeg. I 22. 1. 8; I 26. 4). Аскетика. Божественная благодать и человеческие усилия Макариевский корпус представляет важный этап в осмыслении роли благодати в духовной жизни. В этом отношении он служит звеном между взглядами на этот предмет свт. Василия Великого и свт. Григория Нисского ( Schindler. 1980). Так, в трактате свт. Григория Нисского «О цели жизни по Богу...», основанном на «Великом послании», вопрос о соотношении благодати и человеческих усилий впервые представлен в систематическом виде (несмотря на то что богословская терминология свт. Григория близка к терминологии свт. Василия Великого, Оригена и Климента Александрийского). Согласно В. Йегеру, это сочинение свт. Григория Нисского было написано незадолго до начала пелагианских споров ( Jaeger. 1954). По наблюдению И. Осера ( Hausherr. 1935), между пелагианством и современным ему мессалианством существует сходство в стремлении к достижению благодати человеческими усилиями (различие состоит в том, что для мессалиан это усилия через молитву, а для пелагиан - через подвижничество). |
| 1, 9). Но под этой опасностью, сообразно обстоятельствам пребывания его в Ефесе, всего приличнее разуметь ту, которой подвергался он во время возмущения, произведенного в народе Димитрием серебреником, что и увидим мы впоследствии. Если бы Павел сражался в Ефесе со зверями, то святой Лука не преминул бы хоть кратко упомянуть об этом в Деяниях, да и сам Павел не пропустил бы этого обстоятельства при исчислении коринфянам всех видов бедствий, которым он подвергался за имя Христово (см.: 2 Кор. 11, 24–32). При этом древние Отцы Церкви, как то: святитель Иоанн Златоуст и блаженный Иероним Стридонский, которым история Павлова, без сомнения, была известнее, нежели Никифору, принимают Павлово выражение сражался со зверями за метафору. В самом деле, это метафора. Греки, на языке которых писал Павел, так же, как и мы, сравнивали свирепых людей со зверями. Священномученик Игнатий Богоносец в своем Послании к Смирнянам употребляет то же самое выражение, какое было употреблено и Павлом, разумея под ним свое обхождение с жестокими своими приставниками. Сам Павел употребляет подобное выражение в Послании к Тимофею, когда говорит о себе, что он был избавлен из львиных челюстей, то есть от гнева римского императора (см.: 2 Тим. 4, 17). В это же время, то есть в конце трехлетнего пребывания Павлова в Ефесе, весьма вероятно, были написаны им послания к Титу и Галатам. Во-первых, это видно из того, что Апостол повелевает Титу скорее прийти к нему в Никополь (см.: Тит. 3, 12), и Тит действительно является его спутником вскоре по выходе Павла из Ефеса (см.: 2 Кор. 7, 6–7, 13), а также и из того, что заповедует Титу позаботиться об Аполлосе (см.: Тит. 3, 13), который, как мы заметили, отказавшись возвратиться в Коринф, отправился на Крит. Во-вторых, это открывается из жалобы Павла на галатов за то, что они так скоро изменились в вере (см.: Гал. 1, 6), ибо Апостол, как мы видели, посещал уже ранее Галатийскую Церковь по пути своего следования в Ефес. Сущность Послания к Титу состоит в преподании ему правил пастырского благочиния, а к Галатам — в защите своего апостольского достоинства от клеветы иудействующих лжеучителей, которые старались унизить его перед галатами, и в защите христианской свободы от ига закона, которое первые хотели возложить на последних. |
| Эту особенность речи преимущественно у великаго Павла можно видеть употребляемою безразлично (См. Рим. 5, 5-8; 8, 2-3; 8, 9-12; 16, 24; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 13, 13; Гал. 6, 18; Ефес. 6, 24 и др.). Так, исполнен и наш долг в отношении к Стефану, — если судить по величию (предмета) — недостаточно; а если по способности проповедника — довольно для него, за что Богу нашему слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Источник : Святаго Астерия Амасийскаго, Похвальное слово в день святаго первомученика Стефана (27-го Декабря)./[Перевод с греческаго и примечания М. Д. Муретова.]//Журнал «Бorocлobckiй Вестникъ», издаваемый Московскою Духовною Академиею. — Сергиев Посад: 2-я типография А. И. Снегиревой. — 1894. — Том I. — Январь. — С. 1-14. Похвальное слово в день святого мученика Фоки (22-го Сентября). [Прекрасна и полезна для ревнителей нравственности память святых, ибо не словом только наставляет она стремящихся к добродетели и благочестию, но и в качестве удобопонятных учителей предлагает дела праведно живших. Посему и Господь наш, давая наставления высоким подвигам, говорит: «кто сотворит и научит, тот великим наречется " , – и в другом месте: „да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели добрые дела и прославили Отца вашего Небесного " (Матф. 5, 19. 16). Ведь словесное наставление есть учитель низший и слабейший, чем практическая деятельность, – и насколько зрение мы считаем более точным (чувством) сравнительно со слухом, настолько дело признается превосходящим слово. Так узнаем мы науки, так научаемся искусствам, сначала наставляемые словом, а потом рукою и опытом осиливая трудности. И геометр, много поработав над книгою и выслушав объяснения учителя, значение разнообразных фигур не усвоит иначе, если не изучит точек, линий и кругов на доске. Точно также и имеющего любовь к астрономии одно только слово не научить излюбленному предмету, если учитель, умело поворачивая пред ним глобус, не представить пред глазами движение неба. Равно и врач, много потрудившись над Гиппократом и другими наставниками, есть неумелый целитель, прежде чем, сходив ко многим недужным, от самих болящих не научится лечить. |
| Величественный образ Христа Спасителя в Посланиях Апостола Павла изображается во всем согласно с Евангелиями: Он – Творец мира ( 1Кор.8:6 ), сшедший с небес ( 1Кор.15:47 ), Господь, Сын Божий ( Рим.1:4 ), равный Отцу по славе и ради нас обнищавший ( 2Кор.8:9 ), чтобы нас облечь славою небесной ( 1Кор. 15 ), сидящий теперь одесную Отца ( Рим.8:34 ) и имеющий судить живых и мертвых ( Рим.1:16 ). Нечего и говорить, что учение Апостола Павла всецело основано на Евангелии как со стороны содержания (ср. напр. 15 гл. 1-го послан. Кор. с 5 гл. Евангелия от Иоанна), так и по духу (здесь особенно важно сравнить 13 гл. 1 Кор. с заповедью Христа о любви). Даже в мелочах совпадение до буквальности ( 1Кор.9:13–14 ; Лк.10:7 ). Если же Апостол Павел не говорит подробно о чудесах Иисуса Христа то, очевидно, потому, что в них никто не сомневался при наличности чудотворной силы в Апостолах и при вере в эти чудеса Христовы даже врагов Христа, не отрицавших чудес (Цельс, Юлиан), но или перетолковавших их или считавших их за маловажное. Свидетельства же Апостола Павла имеют особенное значение: во 1-х, они отделены от момента смерти Иисуса Христа периодом времени не более 30 лет, когда, по его собственным словам, были еще живы Святые Апостолы, «столпы церкви» ( Гал.2 гл.), и многие из тех, кому являлся Господь по воскресении ( 1Кор.15 ); 2) автор этих посланий был в близких отношениях с Евангелистами: Лукой, Марком, Иоанном, а, может быть, и Матфеем; 3) обстоятельство жизни Павла скорее отталкивали его от Христа, чем привлекали к Нему, и если однако Павел стал из врага другом Христова Евангелия, то это случилось не по внешним побуждениям, но единственно из преклонения пред истиной; 4) жизнь Ап. Павла, известная его врагам в подробностях, заставляла его говорить и писать лишь о том, в чем он был убежден всеми силами своей души, не боясь света и обличения. «Я знаю, в Кого уверовал», писал апостол Павел Тимофею ( 2Тим.1:12 ) и хотя, по Павлу, знание «по духу» выше знания «по плоти» ( 2Кор.5:16 ), однако это не значит, что Павел не знал «исторического Христа». |
| «Аще кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молиться будет; да будет извержен и сам» (пр. 11). «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен» (пр. 45), «Епископа, или пресвитера, приявших крещение, или жертву еретиков - извергати повелеваем. «Кое бо согласие Христови с Велиаром? или кая часть верному с неверным?» (2 Кор. 6, 15) (пр. 46). «Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения» (пр. 32). «Не подобает молиться с еретиком, или отщепенцем» (пр.33). «Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий» (пр. 6). Таковое венчание в невесты в еретическом храме и еретика - в доме Божием, будет свидетельствовать о единстве веры, чего просто по факту нет. Священник будет на Суде подлежать большему осуждению, чем прочие участники.. Приведу замечательные слова апостола Павла из Нового Завета: " Посему-то прилепляяйся сквернодейце едино тело есть с любодейцею " (1 Кор. 6, 16). Брак православного с еретиком(католиком,протестантом,армянином -монофизитом) это духовный блуд,гораздо хуже и плотского блуда. Что касается " венчания " ,то такое действие измена Православной вере,предательство Христа, преступная санкция священника на духовный блуд,смертный иудин грех. . диакон Владимир. 24 октября 2012г. 22:08 " Уважаемый о. Максим, учитывая, что Вы - преподаватель «Сравнительного богословия» в центральных московских духовных школах, все-таки, я дерзну Вам возразить по ряду вопросов в общих словах. " Не дерзаю и, возражать-то нечему, если учитывать, что т.н. " СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД " существования РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, КАФОЛИЧЕСКОЙ ПО СУЩЕСТВУ, находился в " уделе " некоего " ПЕТРА ВЕЛИКОГО " , ЛИШИВШЕГО РУСЬ ПАТРИАРШЕГО ПРЕСТОЛА и, лично отвратившегося от окормления МАТЕРИ ЦЕРКВИ, допустившего ко управлению ОННОЙ, всяческого рода " христианско " -конфесиональных управленцев - менеджеров! Да и стоит ли рассматривать выше обозначенный вопрос? Думается что каждый священник, столкнувшийся с онным вопросом ТАИНСТВА ВЕНЧАНИЯ, как и при ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ, обязан провести ОГЛАШЕНИЕ, как минимум, собеседование, взять на себя окормление, руководство и, окончательное решение. Всякие же ссылки на некие уложения, решения, ПРАКТИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАНИЯ И " РЕКОМЕНДАЦИИ НЕ ВЕСТЬ ОТ КОГО " : суть- " БЛАГИЕ ПОЖЕЛАНИЯ " , которыми устлана дорога в ...... |
| Новый Завет выражает ясно то, о чем Ветхий говорит лишь намеками. Апостол Павел сравнивает взаимные отношения мужа и жены именно с отношениями лиц Святой Троицы. Как Бог-Отец есть глава Христа, так и муж — глава жены (1 Кор.11, 3). Как Христос есть сияние славы и образ бытия Бога-Отца (Евр. 1, 3), так и жена слава мужа (1 Кор. 1, 7). В этом заключается основание для утверждения христианством равного достоинства мужа и жены, утверждения совершенно уникального и по существу незнакомого другим религиозно-культурным традициям. Не формальное равенство (до которого, впрочем, тоже чаще всего не доходят нехристианские культуры), а равенство онтологическое, равенство в предельном, глубинном смысле утверждается в христианском благовестии, вплоть до того, что уже «нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28). Единение во Христе предполагает не стирание личностей, не их нивелирование, а напротив – максимальное раскрытие их сущностных сил, максимальную полноту их самореализации. При этом нужно иметь в виду самореализацию в самом прямом смысле слова: не реализацию своих задумок и фантазий, а реализацию себя самого, каковая самореализацию образует личностный смысл жизни человека. Не о рецептах обустройства быта говорит христианское учение о браке и монашестве, а об обретении себя в жизненном подвиге, о предельной цели земного бытия. Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Троицкий С. Христианская философия брака//В. Соловьев. Смысл любви. С. Троицкий. Христианская философия брака, прот. Иоанн Мейендорф. Брак в православии. – М.: Путь, 1995. – с. 79. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Клапцова Светлана 18 марта 2009, 18:54 наконец-то про наболевшее ясно, чётко и очень внятно. Как давно я блуждала и путалась в простых вещах. И не мудрено! так всё либерально запутано, что понятные прежде истины мучительно приходится отыскивать: как быть если обидели реально, а простить всех чтобы и Бог тебя простил просто нет сил. Они может и были бы, если бы... И вообще что такое простить? Это как? Это когда амнезия и бесчувствие к имевшему место быть или оставление мстительного чувства. А если я не могу ещё подняться до такой высоты, чтобы не испытывать этого чувства, может не проявлять его (не материализовывать в поступки и слова) - да, но не испытывать? И как быть, если непрощающему нельзя ко причастию. Верите-ли, эти недоумения могут сводить с ума. |
| Преосвященный Игнатий (Брянчанинов) сравнивает среду мира и среду монастыря с возрастанием растений в поле и в питомнике. Наилучшие и красивейшие экземпляры вырастают только в питомниках: там достигается это специально подобранными условиями для выращивания. Пусть цветы из питомника не так выносливы, но они прекрасны. Вместе с тем они защищены там от всех напастей, стихий. Так Господь защищает души иноков от осквернения и соблазнов мира и очищенные души в свое время переносит в Свой вечный сад — в Небесное Царство. Он любуется духовной красотой и Сам создает условия для ее развития: как некогда, так и теперь «благая часть» не отнимется «от Марии» (Лк. 10, 42). Будем же и мы оберегать, насколько можем, Господни цветы — чистые души наших детей — от всех скверн мира и от всех носителей скверны. О сбережении себя от людей языческих воззрений наставляли первых христиан св. апостолы. Так, ап. Павел в Послании к Коринфянам пишет: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15, 33), — и далее: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго…» (2 Кор. 6, 14–17). Так же пишет в послании ап. Иоанн (2 Ин. 1, 10–11):«Кто приходит к вам и не приносит сего учения (т. е. исповедания Христа), того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Примером точного соблюдения апостольских указаний является благочестивая Нонна — мать Григория Богослова. По рассказу последнего, она никогда не обменивалась пожатием рук с языческой женщиной и не садилась за стол для вкушения пищи с язычниками. Следует вспомнить также, что в первые века христианам запрещалось участвовать в языческих пиршествах. Если общение с активными атеистами небезопасно для мало просвещенных духовно христиан, то тем более оно опасно и может быть гибельным для детей. Заботу о чистоте веры, в которой росли их дети, прилагали многие праведники и подвижники благочестия. Так, например, внучка св. Филарета Милостивого (память 1 декабря), ставшая впоследствии женой Константинопольского императора Константина IV Порфирородного, воспитывалась в полном уединении. «До вас она не видела никого постороннего», — сказал про нее св. Филарет послам, объезжавшим Греческую империю для выбора достойнейшей невесты императору. |
| 1:3), и вместе с тем сознает совершенное отсутствие выхода. Могучая жизнь Толстого — яркий символ этого бессилия человеческой воли и свидетель, что нет иного выхода, как стремление в неведомую даль; проявление лишь отчаяния. Если прочитать письма Толстого, его речи о смысле жизни, то станет сразу ясным, как силен он там, где душа его ищет покоя в Боге, и как жалко беспомощен там, где говорит о своих личных стремлениях осуществить правду на земле. Самое бессмысленное с рассудочной точки зрения — его уход — единственно ценное во всем его личном опыте создать разумную жизнь. Ценное потому, что до конца искреннее, не половинчатое, не компромиссное. А ведь этот уход — то же отчаяние, путь без света, без путеводной звезды. И если эту благородную, но беспомощную жизнь Толстого сравнить с жизнью великого проповедника Евангелия — ап. Павла, то ясным станет различие путей к совершенству без веры во Христа как источника жизни — и со Христом. Ал. Павел в известном смысле так же, как и Толстой, отрекся от того, чему служил раньше, возненавидел славу земную, презрел всю фарисейскую праведность закона. Но он весь смысл жизни нашел в вере во Христа. " Не я живу, — говорит апостол, — но живет во мне Христос " . Это — девиз апостольской жизни. Совершенное самоотречение — ее основа; вера — ее источник и венец: " Что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня " ((ал. 2:20). И всю свою великую работу по делу благовестия апостол усвояет не себе. " Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возрощающий " (1 Кор. 3:6-7). И это сознание имеет настолько решающее значение, что только при нем возможна работа Господня. " Когда я немощен, тогда и силен " (2 Кор. 12:10), — вот слова того же ап. Павла, ярче которых ничто не может выразить мысли о действии в человеке и через него силы Божией. Величайшее самоотречение апостола приводит его к сознанию, что все дела, все личные усилия служить закону правды вызывают лишь один ужас от чувства собственного бессилия и ограниченности: " Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? " ( Рим. |
|
|
