| На часах, назначенных для практических занятий, прочитана по подлинному тексту кн. Екклесиаст и из книги пр. Исаии глл. 6, 40, 63 и 66. Немногие из студентов, сравнительно легко разбиравшиеся в еврейском тексте Библии, читали таргум на пр. Иону. Экстраординарный профессор по второй кафедре Священного Писания Нового Завета священник Владимир Страхов студентам IV-ro курса прочитал: 1. О задачах изучения Нового Завета вообще, посланий св. ап. Павла в частности. 2. Св. ап. Павел, его воспитание в иудействе, обращение в христианство и характеристика его личности. 3. Четыре группы посланий св. ап. Павла и отличительные особенности каждой группы посланий. а) Послания первой группы – первое послание св. ап. Павла к Фессалоникийцам (основание Фессал. церкви, время написания, подлинность, повод и цель написания, содержание и историческое значение послания) и второе послание к Фессалоникийцам (его отношение к первому, время написания, подлинность и эсхатология послания). —44— б. Послания второй группы – первое и второе послания св. ап. Павла к Коринфянам (основание Коринфской церкви и подлинность 1 Кор., исторические обстоятельства происхождения, повод и цель его написания, характеристика послания; происхождение 2-го Кор. в связи с вопросом о «промежуточных» посещениях Коринфа ап. Павлом и его сотрудниками – Тимофеем и Титом; подлинность и характер послания), послание к Галатам (история Галатии, основание и история Галатийских церквей до написания послания к Галатам, обстоятельства написания послания и общий его характер) и послание к Римлянам (история римской церкви, состав верующих этой церкви, поводы и цель написания послания, неповрежденность послания и его характеристика). в) Послания третьей группы – послание к Ефесянам (его назначение и повод к написанию, догматическое содержание послания), послание к Колоссянам (отношение его к посланию к Ефесянам, подлинность послания и условия его происхождения), послание к Филимону (его происхождение, подлинность и значение), послание к Филиппийцам (обстоятельства его происхождения и общий характер). |
| Все люди, звери, скоты и птицы, вне ковчега бывшие тогда, под водой погибли. Так и все люди, вне Святой Церкви пребывающие, навечно погибают. Христианин, рассуждай, пребываешь ли внутри Святой Церкви. Церковь свята (Еф. 2:21; 5:26–27). Надо быть и сынам ее святыми. Сравнивай нрав свой с правилом слова Божия и примечай, подобен ли он тому. Там изображен новый человек (Еф. 4:24) или истинный христианин и сын Церкви. Что пользы именоваться христианином, но не быть христианином; числиться в Церкви перед людьми, но перед очами Божиими быть, как извергу, вне Церкви? Все беззаконники и в гордости и пышности мира сего живущие вне Церкви пребывают, хотя и хвалятся исповеданием имени Христова. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?(2 Кор. 6:14–15). Размысли это, христианин, и кайся, и исправляйся, и молись. Да будешь истинным членом Святой Церкви, и спасешься от грядущего гнева Божия, как Ной от всемирного потопа. Сам рассуди, как возможно быть внутри Святой Церкви тому, кто льстит, лукавит и хитрит, как лис; тому, кто похищает, как волк; тому, кто ярится и свирепеет, как лев лютый; тому, кто похотствует, как конь; тому, кто злобится, как ехидна; тому, кто гордится, как павлин; тому, кто обжирается и сластолюбив, как свиньи; тому, кто так мирских вещей желает и ищет, как будто он язычник, не имеющий упования вечной жизни, как будто он вечно в мире сем будет жить, и как будто не слышал о воскресении мертвых и вечной жизни? А что сказать, если в одном человеке все скотские нравы показываются? Такой уже и хуже скота. Не внешний вид и образ, но внутренний нрав человеческий показывает человека. Сам увидишь, христианин, что невозможно неисправному и не очистившемуся покаянием христианину внутри Церкви Божией пребывать. Такой в опасности навечно погибнуть, как все, находившиеся вне ковчега Ноева, погибли, если не покается и не исправится. Плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия (1 Кор. 15:50). А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22:15). |
| Бог видит и наше время, и Свою вечность, а мы видим одно только свое время. И потому нам невозможно понять, как временное соединяется с вечным. Послушаем древних, рассуждавших об уме Божием и, преимущественно, о предведении. Августин говорит: " Quid est proscientia, nisi scientia futurorum? Quid autem futurum coram Deo? " Это же можно видеть и в системах. Такое решение очень хорошо, но оно не выводит ведения Божия из пространства и времени. Еще объясняют это сравнением или примером двух человек, из коих один предписывает другому, что он учинит известный поступок; сей делает это так, как тот предсказал ему. Ориген против Цельса пишет: " Non quia pronotum est fit, sed quia futurum erat, pronotum est " .То же говорит святитель Амвросий Медиоланский, Иларий и другие отцы Церкви. Священное Писание изображает всеведение Божие еще под видом мудрости. Всеведение, по учению его, есть теория, а мудрость - практика; та покоится, а сия действует. С сей стороны Священное Писание весьма ясно изображает всеведение Божие, особенно в отношении к роду человеческому и к тайне спасения. Оно часто говорит, что Бог употребляет средства достаточные, мудрые; цели избирает святые, высокие, неизменяемые. Эту мудрость по отношению к тайне искупления восхваляет апостол Павел в Послании к Коринфянам: «в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век» (1 Кор. 2; 7). Наконец, чтобы более показать величие ума и мудрости Божией, Священное Писание представляет Бога источником всякой премудрости (I Цар. 2; 3. Иуд. 1; 25,1 Тим. 1; 17), Творцом ума, и заставляет просить у Него мудрости (Иак. 1; 5). Это свойство Божие весьма хорошо описано у Даниила (Дан. 2; 20-21. Притч. 2; 6). Апостол Павел, сравнивая премудрость Божию с мудростью человеческой, называет последнюю " буйством " у Бога (сн.: 2 Кор. 11; 19). Но в каком разуме мудрость сия называется буйством? Эта земная мудрость имеет многие истины; как же сии истины могут быть буйством? Они должны иметь какую-нибудь цену. Чтобы спасти эту сторону мудрости человеческой, должно ограничить так: мудрость человеческая, касающаяся религии, спасения человеческого и вообще нравственного исправления, есть буйство. Взять все в сложности, что ум придумал для восстановления человеческого рода: все жертвы, все виды теургии, все таинства языческие - все это есть буйство. Даже странно верить их бредням; нельзя, кажется, думать, чтобы умные люди могли дойти до такой глупости. Впрочем, что касается истин естественных и других нерелигиозных, то в сем отношении мудрость земная не есть уже буйство. Но, с другой стороны, вся мудрость наша есть буйство. Мы говорим, что образ существования нашего противоположен образу существования Божия. Что же наша мудрость? или она есть тень тени и в продолжение вечности может только несколько приблизиться к мудрости Божией? Что она теперь?., буйство или, по крайней мере, приближается к оному. И потому вся философия есть буйство. |
| Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (Рим 13:3–5). Разумеется, все это говорится для того, чтобы обеспечить позитивное принятие Евангелия и обеспечить мирное окружение, в котором Евангелие возвещается. Итак, Павел предлагает социологию интеграции Церкви в общество как некую миссиологическую ценность. Цель этого — не подвергать опасности и не компрометировать свидетельство Церкви о Евангелии. Это же, в свою очередь, — для того, чтобы привлечь “внешних”, чтобы приобрести их для Христа. Эта тенденция, наметившаяся у апостола Павла, продолжилась и развилась в Пастырских посланиях, которые приспосабливают Церковь к окружающей культуре в степени, далеко превосходящей Апостола. Действительно, здесь отличие Церкви от прочих социальных институтов становится меньше. Церковные руководители уже наделяются свойствами скорее добропорядочных граждан, чем харизматических верующих. Достаточно сравнить перечисление добродетелей епископа и диакона в 1 Тим 3 с перечислением благодатных даров в 1 Кор 12. Рабы должны почитать своих господ не как братьев в Господе (ср. Флм), но должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение (1 Тим 6:1). Женщины должны знать свое место: Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии (1 Тим 2:11–12). Сравни Гал 3:28:нет мужеского пола, ни женского. Церковь своей молитвой должна поддерживать светские власти: Прежде всего прошу совершать молитвы за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу (1 Тим 2:1–3). Сравни Рим 13:1–2:Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. К сожалению, в истории толкования этих слов Апостола слишком подчеркивалась мысль о том, что всякая мирская власть, добрая она или злая, — “от Бога”. Из истории известно, что это часто вело к злоупотреблениям. Сказать о том, что “власть от Бога” — все равно, что ничего не сказать, ибо все от Бога, не только “власть”. Как-то не принимается во внимание, что Апостол употребил не предлог ‘от’, а предлог ШрТ ‘под’. Далее он пишет, что власть всего лишь служанка Божия (Рим 13:4). И это в ситуации, когда население Римской империи обожествляло власть и ее носителей. Апостол ненавязчиво полемизирует с таким языческим заблуждением и указывает “власти” ее место служанки. Если она добросовестно несет свою обязанность исполнять волю Бога как своего Господина, то и наша совесть должна подвигать нас на послушание ей (Рим 13:5). |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| Далее свт. Кирилл сравнивает вознесение на небо И. и тот опыт, к-рый описывал ап. Павел в 2 Кор 12. 2-4, и размышляет над тем, в чем отличие этих событий: И., по его мнению, достиг только 1-го неба, тогда как апостол взошел на 3-е; И. был взят только на небо, ап. Павел же был удостоен видеть рай. Свт. Кирилл сравнивает И. и с ап. Петром, к-рому, согласно Мф 16. 19, даны «ключи Царства Небесного». Следов., апостолы имеют более высокое достоинство, чем даже такой великий ветхозаветный пророк, как И. Свт. Григорий Богослов, осмысляя тот факт, что Бог открылся пророку в образе «веяния тихого ветра» и И., как и Моисей, лицезрел Его только с закрытым лицом и не мог познать Его сущность, утверждает: в христианстве происходит полное откровение Бога человеку в Иисусе Христе и указан путь к подлинному богопознанию ( Greg. Nazianz. Or. 28. 19). Лит.: Gunkel H. Elias, Jahwe und Baal. Tüb., 1906; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Др. Руси. М., 1913. Т. 2. (ЗМИАИ; 18); Strack H. L., Billerbeck P. Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrash. Münch., 1928. Bd. 4. Tl. 2. S. 764-798; Molin G. Elijahu: Der Prophet und sein Weiterleben in den Hoffnungen des Judentums und des Christenheit//Judaica. Zürich, 1952. Jg. 8. S. 65-94; Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 19546. Vol. 4. P. 193-235; Wessel K. Elias//RAC. 1959. Bd. 4. Sp. 1141-1163; Bietenhard H. Elijah//NIDNTT. Vol. 1. P. 543-545; Hentschel G. Die Elijaerzählungen. Lpz., 1977; Wiener A. The Prophet Elijah in the Development of Judaism. L., 1978; Schrage W. Die Elia-Apokalypse. Gütersloh, 1980. (JSHRZ; 5/3); Braude W. G., Kapstein I. J. Tanna debe Eliyyahu - The Lore of the School of Elijah. Phil., 1981; Макашина Т. С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре вост. славян//Обряды и обрядовый фольклор: [Сб. ст.] М., 1982. С. 83-101; Seebass H., Oswald N. Elia I-II//TRE. 1982. Bd. 9. S. 498-504; Evans C. A. Luke " s Use of the Elijah/Elisha Narratives and the Ethic of Election//JBL. 1987. Vol. 106. N 1. P. 75-83; Горшкова В. В. Служба Илии Пророку и икона «Илия Пророк» из собр. ЯХМ//Литургия, архитектура и искусство визант. мира: Тр. XVIII Междунар. конгр. византинистов. СПб., 1995. С. 138-146. (Византинороссика; 1); Вайс М. Библия и современное литературоведение. Иерусалим; М., 2001. С. 372-397; Milikowsky Ch. Trajectories of Return, Restoration and Redemption in Rabbinic Judaism: Elijah, the Messiah, the War of Gog and the World to come//Restoration: Old Testament, Jewish, and Christian Perspectives/Ed. J. M. Scott. Leiden; Boston, 2001. P. 265-277; Otto S. The Composition of the Elijah-Elisha Stories and the Deuteronomistic History//JSOT. 2003. Vol. 27. N 4. P. 487-508; Bayer B. Elijah//EncJud. 2007. Vol. 6. P. 331-337. |
| " Жития святых " составляют едва ли не самый обширный отдел православной литературы " . Это " жития " тех, чья вера стала для Церкви примером для подражания. Каждый день православные христиане имеют возможность знакомиться с жизнью и подвигами святых. Наряду с ними, прежде всего, поминаются, конечно, праотец Авраам, царь Давид, праведный Иов, апостолы Петр и Павел и другие " верные вере " библейские персонажи. " Дорога в очах Господних смерть святых Его! " (Пс. 115:6). Тем более она должна быть дорога в очах детей Божьих. " Слава и честь и мир всякому, делающему доброе... " (Рим. 2:10)! Почему? Потому что деланием своим он являет в себе образ Христа. Почитать людей, достойных того, это не " исторические наслоения " в Православной Церкви. К такому почитанию (конечно, отличному от Богопочитания) призывает христиан Священное Писание. " Почитай отца твоего и мать твою " (Исх. 20:12). " Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите " (1 Пет. 2:17). " Рабы должны почитать господ своих достойными всякой чести (1 Тим. 6:1). " Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика Почитайте таковых " (1 Кор. 16:17-18). Можно привести еще немало мест из Библии подобного рода. Православные христиане почитают не только Царя, но и слуг Его. И такое почитание, в конечном итоге, восходит к Царю 19 . " И Царь скажет им в ответ: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне " (Мф. 25:40). Если свою мать мы должны почитать, по заповеди Божьей, не тем ли более Матерь Господа нашего? Кто-то из западных богословов в пылу полемики сравнил ее с кошельком, который был ценен только потому, что в нем была золотая монета. Остался кошелек пустым, значит, его можно отбросить, как ненужную вещь. Надеюсь, что этот полемист о своей матери так не думает 20. Протестанты отвергают всякое почитание Девы Марии, боясь обожествить ее. Но не меньше надо боятся умалить ее " величие " , которое сотворил ей Сильный перед всем человечеством на все поколения (см. Лк. 1:46-49). Почитать Деву Марию можно за удивительное смирение. Среди людей, на мой взгляд, такого смирения не имел больше никто. " И родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице " (Лк. 2:7).Документальный, " бесстрастный " текст Писания говорит, что Младенец, Сын Божий, " Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира " (см. Ис. 9:6) был положен в кормушку для скота. Унижение, непостижимое для нашего разума. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| И еще есть скверная привычка у богословов-профессоров, требующая своего уврачевания, это — занятие вопросами совершенно бесполезными. Не мое дело указывать им, насколько чисто «научный» интерес поможет им оправдаться на мытарствах и на Страшном Суде, но скорбеть о том, сколько могли бы сделать доброго дела эти ученые, написав каждый хотя бы по одной книжке, говорящей дельно, а главное православно, о том, что относится непосредственно к спасению, — тужить о том, сколько бы знающие люди могли спасти душ погибающих и не спасли, — никому не запрещается. А. Священное Писание Если Священное Писание, или, как его очень часто еще называют, Библия, в качестве источника богопознания имеет такое непререкаемое для нас значение, то прежде всего возникает вопрос: что оно есть по своему существу? Что такое Библия? Несколько слов о наименовании. Библия — не книга, а книги, собрание нескольких священных книг. Название это есть непереведенное греческое τα βιβλια- «книги». В самом Священном Писании, за исключением Ветхого Завета (1 Макк. 12, 9; Дан. 9, 2), это наименование не содержится. Первый же писатель новозаветного времени, у которого оно встречается, есть муж апостольский, св. Климент, папа Римский (+ 101 г.) 2 . Во всеобщее употребление оно вошло со времени знаменитого толкователя Священного Писания и отца Церкви Вселенской св. Иоанна Златоуста. Выражения, употребляемые для обозначения всего круга священных книг в самом Слове Божием, можно видеть из следующих цитат: Мф. 21,42; Лк. 11, 28; Ин. 5,39; 10, 34; Рим. 1, 2; 3, 2; 2 Тим 3, 15; Откр. 1, 1 и другие. 1. Библия есть Слово Божие Священное Писание не есть простое творение рук человеческих, подобное — нехорошо и сопоставлять, но что же делать, если богохульно сравнивают, — «Илиаде» Гомера, трагедиям Софокла, «Божественной Комедии» Данте и прочим творениям человеческого гения. Нет, Священное Писание есть Слово Божие. Один из священных авторов, св. апостол Петр, говорит: Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаемы глаголаша святии божий человецы (2Петр. 1, 21). Что Библия — Слово Самого Бога, а не слабого человека, доказывают: • Глубина содержащегося в ней учения. Истины, которые находятся в Библии, выше человеческого разумения. Догмат Св. Троицы, тайна воплощения Бога Слова, Сына Божия, искупительный Его подвиг, основание Церкви и прочее — все это навсегда для гордого разума человеческого останется соблазном и безумием (1 Кор. 1, 18–25;2,6–8). Но для того чтобы видеть глубину, надо обладать острым зрением, в данном случае духовным, потому что в злохудож-ну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху, говорит Писание (Прем. 1, 4). Если погрузится парод или общество в пьянство, разврат, наживу и прочее, сейчас же это скажется дурно и на восприимчивости его к божественным вещам и, в частности, на благоговейном, разумном отношении к Библии. Не оценит тогда он по достоинству Библию. |
| об избрании как ответственности народа Божия, призванного участвовать в Домостроительстве Промысла; о призвании особых избранников Божиих, через которых возвещается небесная Воля; о вере как всецелом доверии благости Божией и верности Завету; о правде как истинном служении Богу в земной жизни; о грехе как удалении от Бога; о милосердии как высшей жертве; о жертве как символе единения с Богом и молитвенном предстоянии Ему; о Царстве Божием как торжестве замыслов Творца. Эти и другие элементы Ветхого Завета являются непреходящими. Они живут в Новом Завете, достигая своей полноты. 6. В ветхозаветном Предании было представление о двух эрах : «старой» и «новой», мессианской, когда Мессия даст «новую Тору» (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 51а). В соответствии с этим ап. Павел учил, что с явлением Христа кончается время Закона и наступает время благодати, которая преобразует человека и делает его «новой тварью» (Гал 6,15). Однако дар благодати не исключает требования «соблюдать заповеди». Сам Христос, призывая к этому, имел в виду заповеди, пришедшие из Ветхого Завета (Мк 10,19). Соблюдение заповедей есть подготовка к принятию благодати Св. Духа (ср. 1 Кор 7,19). В то же время, если сравнить дух Ветхого Завета и дух Евангелия, окажется, как показал ап. Павел, что Закон лишь повелевает и запрещает, не давая при этом сил для исполнения воли Божией. На этом основании иногда неправильно считают, что весь Ветхий Завет проникнут внешним законничеством. Не только у пророков и псалмопевцев находим мы дух глубокого внутреннего благочестия, но и сам закон исходит из любви к Богу, любви всем сердцем, всею душою и всеми силами (Втор 6,5). Эта любовь есть одно из звеньев, связующих оба Завета. Вопросы для повторения 1. Чем определяется единство Библии? 2. Каким образом Ветхий Завет живет в Новом? 3. В чем различие между Законом и Евангелием и что их роднит? Раздел II Пятикнижие §15 Пятикнижие: название, состав и проблема происхождения 1. Название. В своем комментарии на Евангелие от Иоанна Ориген дал первым пяти книгам Ветхого Завета наименование Пятикнижия (греч. Пентатеух — Пять свитков, слав. Пятокнижие). С тех пор этот термин прочно вошел в христианскую литературу. В еврейской Библии Пятикнижие называется . Слово «тора» в Новом Завете обычно переводится как Закон (греч. Номос). Но при этом следует учитывать, что понятие «тора» шире юридического или канонического. Оно означает наставление, устное поучение, наказ (ср. Иов 22,22; Притч 13,15; Ис 24,5). |
|
|
