столпа, по левую руку от моленного места цариц, с сев. стороны, лицом к Патриаршему двору, как точно указал в сб. «Солнце Пресветлое» Моховиков (МГУ НБ. 293. Л. 33). Судя по сохранившейся акварели С. М. Шухвостова «Интерьер Успенского собора» (1851, частное собр.), икона имела богатейший оклад, закрывавший все поле средника, ризы Богоматери и Младенца, с дополнительным платом и короной на главе Божией Матери. Список воспроизводил поясное изображение Богоматери: Она склонилась к Младенцу, Которого держит на левой руке; Его правая ножка опирается на правую руку Божией Матери, а левая согнута в колене так, что лежит горизонтально. К редким деталям относятся полуобнаженный торс Младенца, препоясанные и покрытые золотом багряные ризы, прикрывающие Его ножки, а также плат поверх мафория. Очевидно, именно эта икона в описях 1-й пол. XX в. называется «Кипрская Умиление» ( Толстая. 2013. С. 249. Примеч. 1-3). В наст. время на этой некогда почитаемой большого размера иконе нет оклада и видно, что ее живописный слой находится под записью, скорее всего упомянутой Моховиковым в нач. XVIII в. как сделанной «ныне же». О почитании в Новое время этой иконы свидетельствуют сохранившиеся иконы разных размеров, иногда с наименованием «Кипрская»: напр., икона малого размера «Богоматерь Кипрская, со святыми Онуфрием Великим и Петром Афонским на полях» (1-я пол. XIX в., из собр. Н. П. Лихачёва, ГРМ - «Пречистому образу Твоему поклоняемся…». 1995. Кат. 123. С. 198-199). В ковчеге ее средника на золотом фоне написана в традиц. иконописной манере полуфигура Богоматери. Слева от Нее сидит Христос, но так, что левая рука Матери Божией поддерживает Его лишь со спины, а к правой согнутой руке протянута Его полуобнаженная правая ножка. На главе Богоматери поверх обычного вишневого мафория написан красный плат с драгоценной каймой. Обнаженное тело Младенца Христа препоясано синей лентой наподобие диаконского ораря, а чресла и левая ножка прикрыты алой тканью с золотым ассистом. В изображении одеяний, позы Младенца, а также в передаче надписи, икона чрезвычайно близка к оригиналу - иконе из Успенского собора Московского Кремля, но отличается неточным повторением пропорций, неудачным рисунком правой руки Божией Матери, которая на образце служила опорой для Младенца; не удалось иконописцу повторить наклон головы Богородицы и передать душевное единение Божией Матери и Богомладенца.

http://pravenc.ru/text/1684772.html

hagiogr. С. 523-524). Во 2-й четв. XVI в. памятник был включен в Новгороде в ВМЧ, составленные по инициативе архиеп. свт. Макария (впосл. митрополит). К числу древних переводов относится, по всей вероятности, и помещенная там же «Похвала и мучение» М. (нач.: «Всяк произшед и рождением на зрение света…»; более ранняя рукописная традиция не выявлена и не изучена, южнослав. списки неизв.). Краткое Житие М. переведено на Руси или для Руси не позднее XII в. в составе нестишного Пролога и на протяжении XIII - 1-й пол. XIV в. получило через рус. посредство широкое распространение у южных славян, как в составе Пролога, так и в качестве чтения по 6-й песни канона в Минеях служебных. При формировании учительной части Пролога (не позднее сер. XII в.), представленной до сер. XVI в. исключительно восточнославянскими списками, в нее было включено приуроченное к памяти М. «общее» Слово равноап. Климента Охридского на память апостола или мученика под заглавием «Поучение святого апостола [и евангелиста] Марка» ( Климент Охридски. Събрани съчинения. София, 1970. Т. 1. С. 119-143). Начиная с 1642-1643 гг. (1-е полное издание) данная редакция Жития М. и Слово, приуроченное ко дню его памяти, достаточно регулярно издавал Московский Печатный двор (а с посл. четв. XVIII в. и старообрядческие типографии) в составе Пролога. В 1-й пол.- сер. XIV в. Житие было дважды переведено (болг. и серб. книжниками) в составе стишного Пролога (возможно, на Афоне). Помимо собственно стишного Пролога оно входит в состав чтений по 6-й песни канона в многочисленных списках Миней служебных южнослав. и славяно-румын. происхождения XIV-XVII вв. (в славяно-молдав. традиции оно встречается только в составе Миней, Пролог как тип книги там отсутствует). Болг. перевод (т. н. Тырновская редакция) через серб. посредство не позднее кон. XIV в. попал на Русь (старший список - ГИМ. Чуд. 17-перг., рубеж XIV и XV вв.), где в XV-XVI вв. получил распространение преимущественно в монастырской среде. Вскоре после появления на Руси стишного Пролога в его состав было включено «общее» Слово на память М.

http://pravenc.ru/text/2562164.html

Вклады в костромские храмы первых Романовых были немногочисленны, но значимы: в 1626 г. Ипатиевский мон-рь получил часть ризы Господней, в Троицкий собор обители были вложены хоругвь с изображениями Св. Троицы, свт. Алексия, митр. Московского, Алексия, человека Божия, и вмч. Феодора Стратилата (ЦИАМ), небольшая визант. икона Богоматери «Мати Молебница» в окладе (XIV в., ГТГ). В 1620 г. в соборном Феодоровском храме Костромы по царскому указу писали иконы царские мастера Прокопий Чирин, Назарий Истомин Савин, Осип Поспеев и Иван Паисеин, туда же были вложены драгоценный оклад на чудотворную икону Феодоровскую Божией Матери, ее список в серебряном окладе и Казанская икона Божией Матери (не сохр.). Вознесенская ц. Вознесенского монастыря была выстроена и украшена на средства Михаила Феодоровича. Во время паломничества в Макариев Унженский мон-рь в 1619 г. царь вложил в Благовещенскую ц. Кинешмы икону своего небесного покровителя прп. Михаила Малеина, в Железноборовский мон-рь - образ Спаса и серебряный оклад на икону прп. Иакова Железноборовского (не сохранились). Жены-мироносицы у гроба Господня. Икона. 2-я пол. XVI в. (КГОИАХМЗ) Жены-мироносицы у гроба Господня. Икона. 2-я пол. XVI в. (КГОИАХМЗ) В XVII в. костромское иконописание достигло расцвета и обрело своеобразие стиля. Выходцев из Костромы постоянно привлекали для различных художественных работ при царском дворе, они составляли значительное число среди штатных изографов иконописной мастерской Оружейной палаты Московского Кремля. В сер. XVII в. в Костроме было создано неск. комплексов иконостасов для вновь построенных каменных храмов: ц. Воскресения на Дебре (основной храм и Трехсвятительский придел), Троицкого собора Ипатиевского мон-ря, Троицкой ц. (не сохр.) и др. В их написании принимали участие иконописцы Иоаким (Любим) Агеев Елепенков, Василий Ильин Запокровский, Иван и Петр Ивановы Поповы, к-рые также известны как мастера стенного письма. Петра Попова приглашала семья Скрипиных для создания икон в ц. прор. Илии в Ярославле («Положение ризы Христовой», «Не рыдай Мене Мати, со Спасом Нерукотворным и с историей Нерукотворного образа», ЯИАМЗ). Несмотря на наличие собственных многочисленных иконописцев, жители Ярославля с сер. XVII в. постоянно приглашали к себе костромских художников, нек-рые из них оставались там жить (Иван Аверкиев Дунаев, Дмитрий Афанасьев, Семен Канатчиков, Герасим Герасимов Макаров, Иван Андреев). Эта практика привела к сближению костромской и ярославской художественных традиций в сер. XVII в. Позднее стиль костромских художников разошелся с манерой ярославских иконописцев, тем не менее спрос на их произведения в Ярославле был и в XVIII в.

http://pravenc.ru/text/2458871.html

М., 18472, 18923; Паисий (Величковский), прп. Об умной или внутренней молитве. М., 1892. Другой тип изображения представлен неск. поясными или погрудными портретами кон. XVIII - 1-й пол. XIX в. (исполнены в упрощенной стилистической манере) из собраний румын. мон-рей, скита прор. Илии на Афоне. На них широкоплечий П. обращен влево, одет в почти черные одежды, клобук (иногда с воскрилиями) расширяется кверху, волосы менее густые, чем на изображениях 1-й группы, седая борода средней величины. Образ 1-й четв. XIX в. (скит прор. Илии на Афоне) решен в монохромном колорите; борода святого раздвоена на конце, он держит посох и четки. Подобный портрет (находился возле гроба П., очевидно, работы того же автора, но у старца иное направление взгляда, иначе распределена светотень) хранится в музее Нямецкого мон-ря; выбеленная карнация личного на этом портрете соответствует упоминаниям о бледности П. в источниках. К этой иконографической группе относят: портрет из мон-ря Секу (вероятно, принадлежал архим. Тимофею), др. портрет из Нямецкого мон-ря, список 1877-1878 гг. из Новонямецкого мон-ря (Республика Молдова). На 2 портретах того же времени (мон-рь Драгомирна, Румыния; митрополичий дворец в Яссах) необычен жест рук преподобного: они не лежат одна на другой, а симметрично, сжимая четки, расположены перед грудью. На погрудном портрете 1836 г. письма иером. Геласия (музей мон-ря Кэлдэрушани, Румыния) и аналогичном портрете 1-й пол. XIX в. (мон-рь Чея, Румыния) правая рука старца, с четками, лежит на груди. Портрет 80-х гг. XIX в. (скит прор. Илии на Афоне) выполнен в академической светотеневой манере (на груди старца наперсный крест, посох в руке напоминает подлинную сохранившуюся реликвию из Новонямецкого мон-ря). Этот извод также нашел отражение в печатной графике, в частности на ранней ксилографии нямецкого мон. Гервасия, предназначавшейся для издания «Cuvinte i scrisori duhovniceti» (1817). По сравнению с большинством живописных портретов на этом П. представлен в повороте вправо, клобук с воскрилиями, в руках - посох и четки.

http://pravenc.ru/text/2578651.html

Молченская икона Божией Матери в киоте в соборе Рождества Пресв. Богородицы Молченской Софрониевой пуст. Фотография В. Д. Машукова. 1892 г. (РНБ ОЭ) Молченская икона Божией Матери в киоте в соборе Рождества Пресв. Богородицы Молченской Софрониевой пуст. Фотография В. Д. Машукова. 1892 г. (РНБ ОЭ) В Софрониевой пустыни один из списков явленной иконы ¾ местночтимая М. и.- находился на рубеже XIX и ХХ вв. в киоте на левом клиросе соборного храма и был сфотографирован в 1892 г. В. Д. Машуковым ( Машуков. 1892. 257-258). Небольшого размера икона была заключена в раму со сценами «жития» М. и. Обрамление делилось по горизонтали на 3 части. В центре средней части крепилась икона, по сторонам ее были написаны ростовые фигуры 2 ангелов, «поддерживавших» святыню. В верхней трети в 2 больших клеймах излагались события обретения образа, в нижней трети изображен крестный ход с чудотворным образом. «Житие» иконы, сопровождавшееся пояснительными надписями, выполнено в живописных традициях 2-й пол. XIX в. Характерные черты лика, соответствующие иконописной традиции XVIII в., позволяют предположить, что на снимке запечатлен список, который был выполнен для Софрониевой пуст. с чудотворной иконы севского Троицкого монастыря. Молченская икона Божией Матери в Успенском приделе Благовещенского собора Молченской Софрониевой пуст. Фотография В. Д. Машукова. 1892 г. (РНБ ОЭ) Молченская икона Божией Матери в Успенском приделе Благовещенского собора Молченской Софрониевой пуст. Фотография В. Д. Машукова. 1892 г. (РНБ ОЭ) Еще один список М. и. размещался в местном ряду иконостаса Успенского придела Благовещенской ц. Софрониевой пуст. и также известен по фотографии 1892 г. (Там же. 265; снимок помещен в книге Поселянина в качестве одной из 2 иллюстраций к тексту о М. и.- см.: Поселянин Е. Богоматерь. Ил. на с. 599). Эта икона, написанная в классических традициях академической живописи, отличается лиричностью образа Богоматери. В верхних углах фона - херувимы (по 3 в каждом). Под изображением Божией Матери находится белый картуш с плохо читаемой на снимке надписью: «Изображение с чудотворной иконы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и присно Девы Марии нарицаемой Молченской… в приделах града Путивля над великим болотом Молчю в великом лесу на Чудней горе древе липе… виде и глас от иконы слыша в лето от сотворения мира SЦГI (6913.- И. З.) г. от рождества же Христова… АУЕ (1405.- И. З.) сентября IU (18.- И. З.) де. При благоверном князе всероссийском Василии Димитривиче при митрополите же московском… по повелении от иконы Божией Матери выше помянутому бортнику и обитель сия устроена». В путивльском Б. Молченском монастыре

http://pravenc.ru/text/2564082.html

Ф. 217. К. 9. Ед. 8. Л. 1). Акт о передаче собрания О. в Гос. Румянцевский музей был подписан 25 окт. 1919 г. В Москву из Городца доставили 800 номеров рукописей, небольшая часть коллекции осталась у вдовы собирателя. В наст. время собрание О. находится в Отделе рукописей РГБ (Ф. 209) и содержит 841 единицу хранения, зарегистрированную под 806 номерами. Как отметил Рыков, «рукописи собрания широко представляют древнерусскую культуру во всем многообразии исторических (как летописных, так и хронографических), правовых, документальных, литературных, агиографических и др. памятников» ( Рыков. 1986. С. 184-185). Как коллекционер О. отдавал предпочтение не художественной стороне книги, а ее содержанию, душеполезности. Особенностью собрания является большое число (86) датированных рукописей XV-XIX вв., в то же время в коллекции не так много старообрядческих и нотных памятников, как могло бы быть в собрании старообрядца. Почти 3/4 собрания составляют рукописи XVI-XVIII вв., не менее 20 рукописей XV-XVIII вв. молдав. происхождения. К числу древнейших относятся Евангелие-апракос 1-й пол. XIV в. русского извода 1), Сборник Слов прп. Григория Синаита, прп. Симеона Нового Богослова и др. кон. XIV в. серб. извода 117.1) и «Слово Аммония мниха о святых отцах, в Синае и Раифе избиенных» кон. XIV - нач. XV в. серб. извода 117.2; отрывок). Приобретенная О. в Москве у И. Л. Силина рукопись Толковых пророчеств 79) нач. XVII в. содержит, как установил В. В. Калугин, переписанную с древнего оригинала запись 1-го известного нам по имени древнерусского книгописца - Упыря Лихого ( Калугин В. В. Записи попа Упыря Лихого в Толковых пророчествах 1047 г.//Славяноведение. 2018. 2. С. 3-11). Из числа раритетов коллекции следует назвать список Катехизиса Лаврентия Зизания 452) XVII в. с владельческой записью духовника царя Алексея Михайловича Стефана Вонифатьева . Собрание печатных книг О. было национализировано после 1917 г. и в наст. время хранится в Городецком краеведческом музее (в экспозиции можно видеть старинный книжный шкаф из б-ки О.) и в музее «Дом графини Паниной».

http://pravenc.ru/text/2578169.html

В 80-х гг. XVI в. в местном ряду иконостаса Софийского собора в Новгороде появилась икона В. М., зеркально повторяющая икону 1563 г. (под записью XVII в., оклад - 50-е гг. XVII в., НГОМЗ). В кон. XVI - нач. XVII в. икона того же извода была написана для псковского Троицкого собора. В дореволюционных путеводителях, как правило, указывалось, что местонахождение «второй иконы» в соборе было «на столпе» (в наст. время перед иконостасом главного придела). Эта иконография соответствует описанию облика В. М. в иконописном подлиннике XVIII в. по списку С. Большакова: «Рус, власы с ушей, брада аки Василия Кесарийского, пошире на нем, шуба червчата, испод лазорь, на главе шапка, в левой руке церковь празелен с белилом, об одном верху, Святая Троица» ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 52-53). Существовали и др. варианты иконографии этого святого. В клейме псковской иконы «Церковь походная» в чине св. князей В. М. изображен с крестом в правой руке и с мечом в левой (3-я четв. XVI в., ТКГ). На иконе 2-й пол. XVII в. (ГМЗК) князь держит в правой руке Троицкий собор, а в левой - меч. В Сводном иконописном подлиннике XVIII в. описан др. вариант иконографии святого: «Неции пишут на руце церковь, под ногами лежит бранное оружие и щит». Образ В. М. мог быть включен в деисусную композицию: напр., на шитой вставке «Благовещение Пресв. Богородицы с деисусом» (сер. XVI в., ПИАМ); на иконе из деисусного чина (похищен из Изборского музея в 1963, местонахождение неизв.) иконостаса ц. Сергия Радонежского в Изборске (кон. XVI в.); на серебряной цате XVI в. (ПИАМ). В. М. представлен в 3/4-ном развороте, обе руки в жесте моления. Так же он изображен на боковом поле псковской иконы «Св. Троица» (кон. XVI в., ГТГ). в среднике иконы - Св. Троица, на полях - кнг. Ольга и кн. Всеволод (Гавриил), можно предположить, что икона связана с историей Троицкого собора в Пскове, основательницей к-рого, по преданию, была кнг. Ольга, а обновлял собор в XII в. В. М. В кон. XVI в. в Пскове появились иконы с изображением видения старца Дорофея - чуда, происшедшего во время осады города Стефаном Баторием в 1581 г. Наиболее ранняя икона с изображением явления Пресв. Богородицы старцу Дорофею (т. н. Псковско-Покровская) была написана для ц. Покрова от Пролома вскоре после 1581 г. и представляет собой изображение Божией Матери с предстоящими Псковскими святыми (преподобные Антоний и Корнилий, князья Владимир Киевский, Гавриил и Тимофей Псковские, блж. Николай Псковский), в числе к-рых на фоне панорамы Пскова - В. М. (до 2001 находилась в частной коллекции в Австрии, в наст. время - в Троицком соборе Пскова). Список с этой иконы с краткой летописью был в Успенском соборе Московского Кремля (прорись опубликована в кн.: Толстой М. В. Святыни и древности Пскова. М., 1861. Рис. 10).

http://pravenc.ru/text/155468.html

Серебряный фон передает впечатление от реального серо-голубого неба. Над нимбом крупная черная надпись: «ПРП(д)БНЫ(и) КО(з)МА ЯXPU(h)CKUI». На иконе, выполненной просто и безыскусно, верно передан вид Космина мон-ря во 2-й пол. XVII в. Следов., автором был местный мастер, работавший, судя по художественным признакам, на рубеже XVII и XVIII вв. Вероятно, это список схожей по композиции иконы, созданной вскоре после завершения строительства каменного собора, чтобы увековечить новый образ обители, возникший благодаря попечительству царя Алексея Михайловича. В 2010 г. частный Музей русской иконы приобрел аналогичную икону-пядницу «Прп. Косма Яхренский», с видом монастыря кон. XVII - нач. XVIII в. (прежде находилась в собрании Л. А. Микуса в Германии; см.: Бенчев И. Иконы св. покровителей. М., 2007. С. 86), повторяющую тот же утраченный образец. Как и предыдущая, икона имеет двойной ковчег и крупную надпись вязью (на верхнем поле). При создании обоих списков мастера не использовали прорись оригинала, но, повторив его иконографию и основную композицию, дали творческое решение. На 2-й иконе фигура и лик святого, облака вокруг образа Богоматери с Младенцем, постройки мон-ря и пейзаж выполнены более условно, колорит охряно-коричневый, почти монохромный. Образ отличается интересными деталями и своеобразным художественным решением. Преподобный, облаченный в коричневую мантию с сухими черными линиями складок, охряную рясу и темную умбристо-зеленую схиму с красными крестами, обращается с молитвой к образу Богоматери с Младенцем в облаках, простирая к Ней руки (без свитка). Лик К. с мелкими чертами, темные волосы проработаны интенсивными разбеленными штрихами, передающими седину. Трактовка личного скорописная, с активным использованием белильных движков и высветлений. Благословляющий Иисус Христос держит в левой руке небольшой свиток, прижимая его, а не протягивая святому. Фигура К. отодвинута от правого края средника, за его спиной видна зап. часть мон-ря со вторыми, ныне хозяйственными, воротами в обитель.

http://pravenc.ru/text/2458773.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 24 окт.- день первого чуда от иконы), чудотворный образ, иконография к-рого в России складывалась под западноевроп. влиянием и, не получив единой законченной композиционной схемы, существует во множестве вариантов. Наиболее устойчивы типы, восходящие к чудотворным иконам: московской из Спасо-Преображенской ц. на Ордынке и петербургской из Тихвинской часовни у стеклянного завода. История Икона из Спасо-Преображенской ц. на Ордынке прославилась в 1688 г. после чудесного исцеления сестры патриарха Иоакима Евфимии Петровой Папиной, долгое время страдавшей от незаживавшей раны в боку. Первоначально икона находилась в московской Спасо-Преображенской ц. на Ордынке (позднее известна как Скорбященская), прихожанкой к-рой была Евфимия. Ее написание, по-видимому, надо относить ко времени перестройки храма в камне в 1683-1685 гг. Служба иконе «В. с. Р.» по образцу службы иконе Божией Матери «Одигитрия» и сказание были составлены сразу после прославления образа, особый акафист написан в 1863 г. проф. МДА П. С. Казанским. В 1711 г., при переезде царского двора в С.-Петербург, царевна Наталия Алексеевна увезла с собой из церкви на Ордынке икону «В. с. Р.». Точно неизвестно, был ли это оригинал или список с него, к-рый также пребывал в церкви. Существует 2 версии относительно того, какой образ, московский или петербургский, явил чудо в 1688 г. Обе иконы в равной степени почитались как чудотворные, и в московской, и в петербургской церквах хранились ранние рукописные списки службы и сказания об иконе. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» из ц. Воскресения Христова за Литейным двором в С.-Петербурге. Хромолитография. Сер. XIX в. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» из ц. Воскресения Христова за Литейным двором в С.-Петербурге. Хромолитография. Сер. XIX в. Оставшаяся в Москве икона «В. с. Р.» с 1713 г. находилась в устроенном для нее приделе (обновлялся в 1770; церковь перестраивалась в 80-х гг. XVIII в. В. И. Баженовым и в 1834-1836 М. И. Бове по проекту О. И. Бове). Чудотворения от нее письменно не фиксировались. Храм был закрыт в 30-х гг. XX в., служба в нем возобновлена в 1948 г. Судьба образа в период, когда храм был закрыт и в нем находилось фондохранилище ГТГ, достоверно неизвестна. Считается, что находящийся там в наст. время чтимый образ Божией Матери тот же, что был до закрытия церкви. Но есть сведения, что чудотворная икона изымалась, а образ, к-рый находится в церкви, был подарен Патриархом Московским и всея Руси Алексием I в связи с возобновлением церковной службы и является точным списком с чудотворного образа, созданным во 2-й пол. XVIII в.

http://pravenc.ru/text/155562.html

Рукопись Яворского в ГИМе не датирована. Это, безусловно, список, так как переписчик уже обладает обоими трудами. Можно предположить, что сама рукопись относится к периоду середины – второй пол. XVIII в. Но к какому времени относится сама работа? Вопрос этот важен для выяснения очередности написания «Ига Господня» Яворского, одноименной работы Лопатинского и Яворского же «Камня веры». Выяснение датировки может значительно изменить традиционную историческую картину. Датировка написания «Распри» Прокоповича известна – это 1712 г. Ответные на критику «Ига Господня» работы Прокоповича «Краткое православное христианское учение о благодатном через человека грешного чрез Иисуса Христа оправдании», «Православное Християнское учение о хуле на Духа Святаго», «Особенное рассуждение о грехе смертном и простительном» 12 датированы 1714–1716 гг. Следовательно, можно датировать «Иго» Яворского периодом 1712–1714 гг.? Однако известно, что «Камень веры» Яворского к 1713 г. уже завершен, а Яворский в своей рукописи ссылается на «Камень» как на труд уже законченный и, как можно предположить, уже известный узкому кругу читателей. Это обстоятельство сужает время написания «Ига» до одного года или даже нескольких месяцев между 1712–1713 гг. Это первый, моментальный отклик Яворского на работу киевского ректора. Работа Лопатинского, несомненно, более позднего происхождения, хотя мы и не можем с уверенностью утверждать, с какой именно работой был ознакомлен Феофан Прокопович и кому из двоих оппонентов он отвечал в 1716 г. Можно только предположить, что все-таки Лопатинскому. Рукопись Яворского, вероятно, была чрезвычайно редкой и, возможно, предназначалась для Лопатинского же, как некоторое указание для написания более обширного трактата. Видимо, переписчик знал или догадывался об этом обстоятельстве, поэтому и поместил в своем собрании работу Яворского перед трудом Лопатинского, хотя и под одним переплетом. Прежде чем приступить к подробному описанию и рассмотрению работы, следует отметить, что в ряде случаев пафос произведения направлен не столько на самого Феофана Прокоповича , который часто совершенно не высказывал приписываемых ему (если считать произведение Яворского не частью богословского обсуждения, а чисто полемическим и узко направленным против Прокоповича произведением) взглядов, сколько на крайние протестантские и древнееретические воззрения, а также на те возможные последствия, к которым может привести Прокоповича выбранная им точка зрения. Не следует также забывать особенности риторических и полемических приемов, которыми пользовались в XVIII в. все полемисты, т. е. приписывание противнику гипертрофированных недостатков, многократные параллели с ересиархами, осужденными Вселенскими соборами, и т. п., иначе придется предположить, что Яворский критикует работу, которой не читал, или что Феофан Прокопович был крайним протестантом.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javorsk...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010