| Иверская икона Божией Матери - список чудотворной иконы из Иверского монастыря в честь Успения Пресв. Богородицы на Афоне, сделанный по заказу архим. Новоспасского мон-ря Никона (Минова, впоследствии патриарх Московский) и привезенный в Москву в 1648 г. Вероятно, этот образ был вложен царем Алексеем Михайловичем в Новодевичий мон-рь. После 1917 г. икона находилась в собрании ГИМ, в 2012 г. передана Новодевичьему мон-рю. Один из списков иконы к 1669 г. был помещен при Воскресенских (впосл. переименованы в Иверские) воротах Китай-города. Сначала образ располагался в нише, затем в деревянной, а с кон. XVIII в.- в каменной часовне. Вероятно, в собрание ГТГ ныне входит именно этот образ. В часовне имелось 3 «запасных» списка образа, и после ее разборки в 1929 г. один из них перенесли в ц. Воскресения Христова в Сокольниках. В 1995 г. в воссозданной на прежнем месте Иверской часовне поместили новый список, исполненный на Афоне. Гребневская икона Божией Матери (2-я пол. XVI в., итало-критская школа ( Кондаков Н. П. Рус. икона. Прага, 1933. Т. 4. Примеч. 1. С. 208)), вероятно, появилась в Москве после приезда Софии (Зои) Палеолог. В «Повествовании об образе чудотворном Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, яже нарицается Гребневская, и како и откуду обретеся зде, в царствующем граде Москве, в лето 6889-е, списано вкратце с древняго летописца» 2-й пол. XVII - нач. XVIII в. сообщается, что в 1380 г. уже прославленный чудесами образ был поднесен возвращавшемуся с Куликова поля вел. кн. блгв. Димитрию Донскому в городке Гребни и был поставлен в московском Успенском соборе, а после 1471 г. передан вел. кн. Иоанном III в его обетную Успенскую ц. на Бору (ц. в честь Гребневской иконы Божией Матери на Лубянке). К чудесам от образа относят: помощь в отражении нападения поляков на Сретенке (1612); спасение иконы из горящего храма, когда она явилась стоящей на воздухе, а затем - в церкви в своем киоте (1617); «попаление огнем татей», посягнувших на церковную утварь и ризу иконы (1654); прекращение моровой язвы 1654-1657 гг.; чудесное спасение иконы в пожаре (1687); многочисленные исцеления, засвидетельствованные Рязанским митр. Стефаном (Яворским) в 1712 г. Икону поновляли в 1-й пол. XVII в., раскрыли от записей в авг.-сент. 1917 г. (Вопросы реставрации. Пг., 1918. Вып. 19. С. 191-192. (ИИАК; 66)). После сноса Гребневского храма к 1935 г. местонахождение ее неизвестно. |
| В качестве основного аргумента по поводу местонахождения подлинника чудотворной иконы Лебединцев приводил описание полулистовой гравюры на меди кон. XVII в. с изображением Л. и. из Олсуфьевского собрания, принадлежавшего кн. К. Э. Белосельскому-Белозерскому. Особенностью гравюры являлась пространная надпись в нижнем регистре: «Изображенïе чудотворныя иконы пресвтои бдцы любецкоï яже блаженноï памяти преосвященныи силвестер каков (Косов.- Авт.) митрополит киевски з стран заднепровских с подобающею с честию в бгоспасаемыи град киев привезе и постави ю в святые софиï цркви идеже доднесь на црскими враты благоговеснно покланяема есть», и далее указано, что по благословению митр. Варлаама (Ясинского), архиепископов Лазаря (Барановича) и Феодосия (Углицкого) был сделан список чудотворной Л. и. и поставлен в 1698 г. в Воскресенском храме любечского Антониева мон-ря (воспроизведение надписи см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 1270. С. 513-514). Гравюра, описание к-рой опубликовал Д. А. Ровинский, в мельчайших подробностях соответствует «Любечской иконе Богоматери» (дерево, темпера, 66 ´ 40 см. Инв. 1344) из фондов Национального музея истории Украины (собрание П. П. Потоцкого), размещавшегося в 1-й пол. XX в. в т. н. Музейном городке на территории Киево-Печерской лавры. Согласно атрибуции Л. С. Миляевой, икона написана иером. Иннокентием (Щирским). Список Любечской иконы Божией Матери. XVIII в. (?) (Спасо-Преображенская ц., Любеч) Список Любечской иконы Божией Матери. XVIII в. (?) (Спасо-Преображенская ц., Любеч) Икона отличается сложным композиционным построением в 3 регистра и насыщенностью символами, эмблемами и метафорами, что характерно для укр. барочной традиции XVII в. В центре находится изображение Л. и. Слева от нее - прав. Анна Пророчица, справа - свт. Иоанн Златоуст. Они держат свитки с надписями: «Господе, призри и виждь, посети виноград сей. Его же насади десница твоя». Виноград в данном контексте можно рассматривать как символ Церкви Христовой, прав. Анну с изображением на груди сердца с крестами (в католической традиции) - как образ небесного сретения. |
| В 1844 г. был выполнен список с иконы Божией Матери «Знамение», на к-рый была помещена риза с главной святыни обители. Еще одной святыней обители являлась Тихвинская икона Божией Матери (по преданию, список XVII в.), пожертвованная в монастырь А. Н. Стрешневой в 80-х гг. XVIII в. (Там же. С. 31). В 1872 г. из Свято-Пантелеимонова мон-ря на Афоне в О. З. м. привезли икону Божией Матери «Скоропослушница». Ее поместили в теплый Вознесенский собор в придел Усекновения главы Иоанна Предтечи. В приделе в честь иконы Божией Матери «Знамение» находилась икона Христа Спасителя (по всей вероятности, написанная не позднее XVI в.) (Там же. С. 59-61). В 1889 г. в О. З. м. с Афона была прислана икона вмч. Пантелеимона (Там же. С. 54). В ризнице мон-ря хранились: вызолоченный серебряный потир, вложенный в обитель одним из крупнейших российских предпринимателей 2-й пол. XVIII в., уроженцем Осташковской бобыльской слободы С. Я. Яковлевым в 1778 г.; серебряные вызолоченные богослужебные сосуды, переделанные в 1846 г. тщанием игум. Марии из ветхих 2 потиров и дарохранительницы; серебряный вызолоченный ковшичек, вложенный Н. Н. Шереметевой (урожд. Тютчевой) (Там же. С. 61). На колокольне среди прочих находился колокол весом 10 пудов (163,8 кг), подаренный обители архимандритом Чудова мон-ря Евфимием (Рылковым) 20 янв. 1687 г. Архитектурный ансамбль Вплоть до 30-х гг. XVIII в. все здания обители были деревянными. I. Первый храм в честь иконы Божией Матери «Знамение» был построен вскоре после основания обители, один из его приделов был освящен во имя прор. Илии, однако этот придел просуществовал немногим более 10 лет. По благословению патриарха Иоакима (грамота от 5 марта 1686) началось строительство деревянного храма в честь Вознесения Господня с приделом в честь иконы Божией Матери «Знамение». В 1730 г. было принято решение о постройке каменного собора, его сооружение велось с 1731 по 1748 г. Разрешение на строительство было выдано синодальным Казенным приказом 11 февр. 1731 г. (Там же. С. 22). Первым на средства жертвователей (среди к-рых была и имп. Анна Иоанновна) был поставлен теплый трапезный храм, в кон. 1734 г. игумен Ниловой Столобенской пуст. Авраамий освятил его приделы в честь иконы Божией Матери «Знамение» и в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи (Там же). К 1748 г. по сторонам теплого храма были возведены основной одноглавый объем летнего собора по типу восьмерик на четверике и колокольня, составившие единый ансамбль. Значительные средства на постройку собора внесли имп. Елизавета Петровна, А. Л. Апраксина (урожд. Соймонова), П. А. Соймонова. 2 июля 1748 г. архиеп. Тверской Митрофан (Слотвинский) освятил главный престол в честь Вознесения Господня. В 1750 г. в храме установлен резной золоченый иконостас. В 1780 г. перестроено завершение собора: над восьмериком по сторонам были возведены 4 полукруглых фронтона и 4 небольшие главки над ними, т. о., собор стал 5-главым. К кон. XVIII в. на колокольне было 8 колоколов. |
| Галактиона и др. Вологодских подвижников. Собор отказал в их общецерковном прославлении и разрешил «толко в поминовение о них в обителех их творити». По-видимому, неудачи в попытках добиться общерус. прославления И. породили в XVIII в. предание о канонизации святого на Стоглавом Соборе (см. выше). Рака над могилой преподобного Игнатия Прилуцкого (ц. прп. Димитрия Прилуцкого Спасо-Прилуцкого мон-ря) Рака над могилой преподобного Игнатия Прилуцкого (ц. прп. Димитрия Прилуцкого Спасо-Прилуцкого мон-ря) Указ патриарха Адриана, противоречивший реальной церковной жизни Вологодчины, не мог остановить почитание названных святых, в т. ч. И. В 1-й пол. XVIII в. известны престолы, посвященные князю-схимнику, в частности, в нижней церкви Спасского собора Спасо-Прилуцкого мон-ря (в 1642 Вологодский и Великопермский еп. Варлаам в подклети собора освятил ц. во имя прп. Димитрия Прилуцкого; вероятно, в нач. XVIII в. престол был освящен во имя преподобных Димитрия и И.); к 1737 г. существовал храм во имя преподобных Димитрия и И. на подворье Спасо-Прилуцкого монастыря в Китай-городе в Москве (Там же. С. 153. Примеч. 4). Об И. сообщается в «Описании о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.; С. 113-114). Вологодский еп. Евгений (Болховитинов) в 1811 г. внес И. в свой список Вологодских святых (см.: Суворов Н. И. Краткое сведение об угодниках Божиих, в пределах Вологодской епархии почивающих, прославленных Церковью и местно чтимых: Сост. митр. Евгением (Болховитиновым)//Вологодские ЕВ. 1864. Ч. неофиц. 1. С. 11). Местная канонизация И. подтверждена включением его имени в Собор Вологодских святых, празднование которому было установлено в 1841 г. Вологодским еп. Иннокентием (Борисовым) . «Страдалец Божий Игнатий» прославляется во 2-м тропаре 3-й песни канона службы всем святым земли Вологодской (Минея (МП). Ч. 3. С. 461). В 1964 г. имя И. вошло в новоучрежденный Собор Ростово-Ярославских святых. Во 2-й пол. XIX в. в тюремной церкви Вологды почиталась икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которая, согласно преданию, была родительским благословением И. и его брату. Однако эта легенда, не зафиксированная в источниках ранее XIX в., недостоверна, т. к. данная иконография возникла не ранее посл. трети XVII в. Надгробия преподобных Димитрия и И. были утрачены после закрытия Спасо-Прилуцкого монастыря (1924). В возрожденной в 1992 г. обители в нижней церкви Спасского собора (освящена во имя прп. Димитрия Прилуцкого) над могилами преподобных установлены деревянные надгробия. Рядом с ракой И. хранятся вериги, которые, по преданию, носил святой. |
| Известно 2 проложных жития А. и служба ей с каноном 8-го гласа, написанные, по всей вероятности, в Крушедольском мон-ре в 1-й пол. XVI в. Старший список службы с первым из житий содержится в прибавлении 20-х гг. XVII в. к июльской служебной Минее из Крушедола (Белград. МСПЦ. 164). В XVIII в. служба и житие дважды издавались в Сербляке - сборнике служб серб. святым (Рымник, 1761, Венеция, 1765 - т. н. «московский» Сербляк); в белградском издании сборника 1861 г. службу сопровождает др. житие. Общий канон св. Стефану Слепому и А. 8-го гласа помещен 2-м в общей службе святым семейства Бранковичей, написанной также в Крушедоле в кон. XVI в. (сохранилась в монастырском списке 1720 - Белград. МСПЦ. 233), отдельные песнопения А. содержатся в службах ее святым родственникам. В печатных Минеях, изданных Московской Патриархией в 1978-1989 гг., помещена бденная служба Иоанну, деспоту Сербскому, и родителям его, Стефану и А. (Минея (МП). Декабрь. Ч. 1. С. 361). Известно прижизненное изображение А. до ее пострижения - на печати, подвешенной к грамоте 1495 г. Эсфигменскому мон-рю (вместе с сыновьями), где помещена достаточно условная жен. фигура в одежде западноевроп. типа. Условное изображение преподобной жены помещено на серебряном окладе Павла Смедеревца 1656/57 г. из Крушедола, и есть основание считать его изображением А. На иконе святых семейства Бранковичей изображение А. отмечено чертами сходства с сыном св. Иоанном (МСПЦ, 2-я пол. XVI в.). Фресковые изображения А. XVIII-XIX вв. находятся в Крушедоле, Хиландаре и на паперти («припрате») собора Печской Патриархии. С XVIII в. широко распространены гравированные изображения А. в «Стематографии» Христофора Жефаровича (Вена, 1741), на его же гравюре 1746 г. «Четверо сербских святых» (Бранковичей), сопровождаемой рассказом о сожжении мощей турками, на офорте Захарии Орфелина (1775), в центре к-рого помещено изображение мон-ря Крушедол, в рымникском Сербляке (1761). А. посвящены неск. церквей в Среме. Празднование ее памяти в Крушедоле отличается особой торжественностью. |
| Прп. Иоанн Рильский. Роспись придела церкви Благовещения Богородицы Капиновского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря, Болгария. 1864 г. Прп. Иоанн Рильский. Роспись придела церкви Благовещения Богородицы Капиновского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря, Болгария. 1864 г. В эпоху болг. национального возрождения (2-я пол. XVIII - 3-я четв. XIX в.) наблюдался новый подъем почитания И. Р. Его Жития, прежде всего написанное патриархом Евфимием, активно использовались в качестве источников для подготовки исторических сочинений этого времени: «Истории славяно-болгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), «Истории вкратце о болгарском народе словенском» иеросхим. Спиридона (1792). Имена святого и его племянника Луки были включены в список «Святые от болгарского народа», сопровождающий сочинение прп. Паисия и т. н. Зографскую болгарскую историю ( Иванов. 1931. С. 641), но известный и в отдельных списках кон. XVIII-XIX в., напр. в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Скита Богородицы (Ксилургу). 14. Л. 11). Показателем развития почитания служат и многочисленные гравированные изображения И. Р. 2-й пол. XVIII-XIX в. И. Р. помимо собора Рильского мон-ря посвящены многочисленные храмы (а также мон-ри) как в Болгарии, так и в др. странах: в Германском, Чипровском, Куриловском и Бистрецком болг. мон-рях, параклисы в Килифаревском мон-ре , на Афоне в Хиландаре и в скиту Пресв. Богородицы (Ксилургу) мон-ря св. Пантелеимона и др. Почитание И. Р. в Сербии и в Греции до распространения Иерусалимского устава сложно охарактеризовать, поскольку невозможно определить, была ли внесена память святого в месяцесловы Евангелий и Апостолов серб. книжниками или же просто перенесена ими при переписке из более раннего болг. кодекса. Кроме того, при расширении Сербской державы на юг в кон. XIII - сер. XIV в. серб. орфография получила широкое распространение в скрипториях Македонии, поэтому происхождение конкретных кодексов иногда трудно установить. Память И. |
| Чудо вмч. Георгия о змие. Оклад иконы. 1806 г. Мастер А. Макаров (ц. Св. Троицы в с. Волково) Еще одной вятской святыней был чудотворный Нерукотворный образ Спасителя - «Спас Вятский», в 1647 г. по приказу царя Алексея Михайловича унесенный в Москву (позднее находился в московском Новоспасском мон-ре). Иконографической особенностью «Спаса Вятского» являлось ростовое изображение 2 ангелов, держащих с 2 сторон убрус с ликом Христа. В Хлынов в 1648 г. была прислана икона-список, выполненная мастером Оружейной палаты, хранившаяся в Спасском соборе и прославленная множеством чудес, так же как и ее многочисленные повторения, написанные местными иконописцами для различных городских и сельских храмов В. е. К кон. XVII в. на Вятке сложилась местная школа иконописания, появились профессиональные мастера-иконописцы, сформировались потомственные династии. Из такой династии происходит иконописец Борис Григорьев сын Кузнецов, его подписная икона «Рождество св. Иоанна Предтечи» (1716, КОХМ) отличается повествовательностью сюжета, обилием бытовых деталей, декоративностью исполнения и выражает художественные вкусы нач. XVIII в. К памятникам местного иконописания также можно отнести иконы из Свято-Троицкого кафедрального собора «Воскресение Христово с праздниками» (XVII в., КОХМ), выделяющуюся усложненностью композиции, и «Вход Господень в Иерусалим» (1-я пол. XVIII в., КОХМ), для к-рой характерна нек-рая примитивность письма. Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение». Икона. Кон. XVII в. (КОХМ) Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение». Икона. Кон. XVII в. (КОХМ) Тесные художественные отношения связывали Вятку с Вел. Устюгом и Сольвычегодском. Еще во времена прп. Трифона представители семьи Строгановых жертвовали иконы и церковную утварь в вятские мон-ри. Вятские мастера испытывали влияние устюжских и строгановских иконописцев, серебряников и эмальеров, перенимали от них основы мастерства и создавали новые произведения с местным колоритом. Со времени образования В. е. с кафедрой в Хлынове (1657) земли Строгановых вошли в ее состав. Во 2-й пол. XVIII в. Строгановы делали значительные вклады в кафедральный собор и др. церкви Хлынова, в основном это были произведения, выполненные в их художественных мастерских, прежде всего золотного лицевого шитья - покровцы, воздухи, пелены, плащаницы, облачения (ныне в собрании КОХМ). |
| 473), а ко 2-й - список службы нач. XVIII в. из б-ки Антониева Сийского мон-ря (БАН. Арханг. Древлехран. Д. 405). По Кожеозерской рукописи 2-й пол. XVIII в. (РНБ. Тихан. 473) около столетия после закрытия обители совершалось всенощное бдение над мощами Н. в день его памяти. Рукопись, обнаруженная братией при возобновлении Кожеозерского мон-ря в сер. XIX в., была отправлена в Комитет духовной цензуры С.-Петербурга для получения разрешения на издание. Цензором архим. Феодором (Бухаревым) (см. Бухарев А. М.) были внесены в текст рукописи многочисленные поправки. Однако дело до издания рукописи не дошло. В 1907 г. рукопись приобрела Публичная б-ка в составе собрания П. Н. Тиханова. «Служба прп. отца Никодима, Хозюжскаго пустынника, Кожеезерскаго новаго чудотворца» (Тихан. 473) представляет собой более ранний гимнографический текст. В отличие от службы из Сийского сборника в состав текста Службы в кожеозерской рукописи входит последование малой вечерни, над стихирами и канонами стоят имена их составителей. Так, Феодосию приписывается 1-й канон Кожеозерскому чудотворцу, митр. Макарию атрибутированы славники на «Господи, воззвах», на литии, часть стихир на стиховне и «другий канон» преподобному, «егоже краегранесие сицево: Никодима блаженнаго в песнех пою». Список службы Сийского мон-ря (БАН. Арханг. Древлехран. Д. 405) представляет более позднюю редакцию, свидетельствующую о возобновившемся почитании Н., мощи к-рого были обретены нетленными при пожаре в 1695 г. В нач. XVIII в., при игум. Кожеозерского мон-ря Матфее (Спицыне; 1707-1715), были записаны новые чудеса, создан единый агиографический цикл, также вносятся изменения в службу Н. В новой редакции объединены стихиры на «Господи, воззвах» из великой и малой вечерни, сокращено их количество, дописаны «ины стихиры на хвалитех», 2 канона остались без существенных изменений. Возможно, что в редактировании службы принимал участие сийский иеродиак. Афанасий. Так, в рукописи после службы святому и перед стихирой на целование помещено составленное в форме краегранесия «моление Списателево» (mlenie spisatelevo): «Писалъ недостойни еродиакон Афанатос Сийский в бытности». |
| В XIV в. южнослав. книжниками (вероятно, на Афоне) из творений М. И. были переведены «Изложение о вере вкратце» в вопросах и ответах, «Епистолия к Марину, пресвитеру кипрскому», «О начальстве папине». Тексты могут входить в догматико-полемические сборники, сопровождающие списки «Синтагмы» Матфея Властаря ( Троицки. 1956). В 1371 г. коллективом серб. переводчиков под руководством старца Исаии были переведены «Ареопагитики» с толкованиями М. И. Перевод получил достаточно широкое распространение в собственно серб. традиции XIV-XV вв. (старший список (РНБ. Гильф. 46), современный переводу, издан в наст. время факсимильно и набором), в южнослав. ресавской традиции XVI в. на территории Охридской архиепископии. Предполагается, что на Русь перевод был привезен (во всяком случае, первоначально) митр. Киприаном, но изучение особенностей рукописной традиции показывает, что восточнослав. книжникам было доступно неск. экземпляров памятника с различным расположением в них толкований М. И. ( Прохоров Г. М. Памятники переводной и рус. лит-ры XIV-XV вв. Л., 1987. С. 5-59). Списки восточнослав. происхождения известны со 2-й четв. - сер. XV в. (старший, «киприановский» список - РГБ. МДА. Фунд. 146), памятник включен во 2-й четв. XVI в. в Новгороде в состав ВМЧ. В 1425 г. на Афоне (в мон-ре Св. Павла?) серб. мон. Иаков Доброписец перевел по заказу рус. книгописца Евсевия-Ефрема «Слово постническо по вопросу и ответу», получившее широкое распространение в древнерус. и южнослав. книжности (старший рус. список (РГБ. Троиц. 175) в составе сборника, переписанного в 1431 г. в новгородском Рождества Богородицы Лисицком мон-ре). Во 2-й пол. XVIII в. в окружении прп. Паисия (Величковского) были выполнены переводы трактата «О божественных именах» Псевдо-Дионисия Ареопагита с толкованиями М. И. и келейное правило безмолвникам. Последнее особенно распространено в сборниках XVIII-XIX вв. его учеников и последователей и переведено ими на румынский. Лит.: Троицки С. В. Допунски чланци Властареве Синтагме. Београд, 1956; Буланин Д. М. Античные традиции в древнерус. лит-ре XI - XVI вв. Münch., 1991; Каталог памятников древнерус. письменности XI - XIV вв./Отв. ред.: Д. М. Буланин. СПб., 2014. |
| Распространенная редакция известна в большем числе списков, чем краткая редакция; рукописи пространной редакции в основном относятся к XVII-XVIII вв. Один из ранних списков происходит из Пскова: ПИАМ. Ф. Никандровой пуст. 61 (128/49). Л. 495-513, 2-я пол. XVII в. (после 1656). Наиболее поздний список распространенной редакции, 2-й пол. XIX в., принадлежал Оптиной в честь Введения во храм Пресв. Богородицы пуст. (РГБ. Ф. 214. 234. Л. 63-80). Несмотря на то что распространенная редакция Жития И. была создана по поручению митр. Макария, текст не вошел в составленную по инициативе первосвятителя в нач. 60-х гг. XVI в. «Книгу степенную царского родословия» ; более ранняя краткая редакция Жития И. не была включена в Великие Четьи-Минеи митр. Макария (30-е - нач. 50-х гг. XVI в.). Ни пространная, ни краткая редакции Жития И. не вошли в издания Пролога. Сведения о Юрьевских мучениках Сщмч. Исидор Юрьевский. Фрагмент иконы «Собор Русских святых». Кон. XVIII — нач. XIX в. (МИИРК) Сщмч. Исидор Юрьевский. Фрагмент иконы «Собор Русских святых». Кон. XVIII — нач. XIX в. (МИИРК) Из краткой редакции Жития И. известно, что святой «живаше в латынех, во граде Юрьеве, в Роусском концы», служил священником «церкви святаго чюдотворца Николы и святаго великого мученика Георгия Галелейскаго» ( Лихачёв. 1908. С. IX). Служение И. в Юрьеве автор Жития относит ко времени пребывания на Новгородской и Псковской кафедре архиеп. св. Ионы : с 1 февр. 1459 по 8 нояб. 1470 г. Согласно краткой редакции Жития, против И. выступил один из старейшин (ратман) Юрьева - «немчин»-католик Юрий, «еже зовяшеся Трясоголав», к-рый подал жалобу на православных католич. Дерптскому епископу и «всем старишинам градским». Юрий заявил, что он «слышах от попа роускаго и от всех его крестьян, иже в нашем граде живоут, глаголя, яко нашоу веру хоулят и опресночнаа слоужения, еже мы служим, и оукаряють нас о сем, иже мы прияша от отець своих от многих лет, и свою христьянскоую веру добре похваляют... На многа хоуления окаянныи он немчин изрекь на святых и ярость подвиже бискупа и вельможь града того - безбожных немець» (Там же). |
|
|
