С. 10). В 90-х гг. XVIII в. был составлен список архиереев Восточногрузинской Церкви, на основании к-рого можно судить о числе действовавших в то время епархий. Их было 14: Тбилисская (митр. Арсений), Руисская (митр. Иустин), Цилканская (митр. Иоанн), Урбнисская (еп. Юлий), Самтависская (еп. Гервасий), Никозская (еп. Афанасий), Бодбийская (митр. Иоанн (Макашвили)), Ниноцминдская (митр. Михаил), Руставская (архиеп. Стефан), Некресская (митр. Амвросий (Микадзе); фамилии большинства архиереев не установлены) (ПГП. Т. 3. С. 113-114); Алавердскую и Мцхетскую кафедры занимал католикос-патриарх, Самтавройская была вдовствующей, позже была восстановлена Ахтальская (архиеп. Варлаам (Эристави)). 12 сент. 1795 г. 35-тысячная армия Аги Мухаммад-хана вошла в Тбилиси. Город был разорен и сожжен, мн. жители, особенно духовенство, убиты. Митр. Тбилисский сщмч. Досифей (Черкезишвили), отказавшийся отречься от Христа, был убит. В 1797 г. в Тбилиси вспыхнула эпидемия чумы, жители города стали покидать столицу и уходить в монастыри. В это время монахи-отшельники оставляли пустынь и окормляли больных. В 1798 г. скончался царь Картли-Кахети Ираклий II и трон занял богобоязненный Георгий XII, не пропускавший ни одной службы. Им был учрежден налог на восстановление царских палат и др. гражданских строений, однако полученные средства царь употребил на восстановление разрушенных Агой Мухаммад-ханом храмов и мон-рей ( Иоселиани. Жизнь царя. 1893. С. 10-21). В XVIII - нач. XIX в. в Вост. Грузии, особенно в Гареджи, подвизались мн. святые и подвижники Церкви. Во 2-й пол. XVIII в. проходила деятельность св. Иоанна Манжийского, известного правосл. миссионера на Сев. Кавказе. В 1771 г. преставился подвижник Давидгареджи блж. Христесий (Христофор), в 1773 г.- настоятель Давидгареджи прп. Симеон Чудотворец, в 1774 г.- его ученик, настоятель гареджийского мон-ря Иоанна Крестителя прп. Серапион Чудотворец. В XVIII в. в Давидгареджи подвизался прп. Онуфрий Гареджийский (Мачутадзе), обладавший даром исцеления. В Хеви (Сев. Грузия) подвизался прп. Иосиф Мохеве (Хевский) († 1763), обладавший даром прозорливости и чудотворения. В 1802 г. в пуст. Гареджи лезгинами был убит сщмч. Гавриил Малый, автор неск. литургических и богословских сборников. В 1804 г. преставился настоятель мон-ря Иоанна Крестителя в Гареджи прп. Евфимий Многотрудный , философ и богослов.

http://pravenc.ru/text/638558.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРСЕНИЙ КОМЕЛЬСКИЙ (Сахарусов; 24 авг. 1550, Арсениев Комельский мон-рь), прп. (пам. 24 авг., в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых и в Соборе Радонежских святых). Основным источником сведений об А. К. является «Сказание о житии и отчасти чюдес исповедание преподобнаго отца нашаго Арсения игумена, составшаго обитель Пресвятыя Богородицы на Комельском лесу, в Олонове концы», написанное Иоанном, мон. Арсениева Комельского в честь Положения ризы Пресв. Богородицы во Влахерне мон-ря . В Комельском мон-ре хранилась повесть о жизни и чудесах А. К., составленная вскоре после кончины святого, в 1596 г. рукопись сгорела. Нек-рое время спустя игумен нашел в монастырской кладовой «малую хартию» (краткую запись) о жизни А. К. и поручил иноку Иоанну составить новое житие. Иоанн дополнил «хартию» рассказами братии и описаниями чудес святого, однако, по сообщению автора, к этому времени «самовидцы» святого уже скончались. Составление «Сказания» можно отнести к 1-й пол. XVII в., т. к. посмертные чудеса, совершенные по молитвам к А. К., относятся к 1602-1657 гг., причем последние чудеса приписаны к основному тексту позднее; сохранился список «Сказания» 1-й пол. XVII в.- РГБ. Ф. 354. 65. Л. 22-56. Известное число списков «Сказания» невелико. Прп. Арсений Комельский. Миниатюра из сб. " Жития Вологодских святых " . Нач. XVIII в. (ГИМ) Прп. Арсений Комельский. Миниатюра из сб. " Жития Вологодских святых " . Нач. XVIII в. (ГИМ) А. К. род. в Москве, в дворянской семье Сахарусовых (в кон. XV в. представители этого рода владели поместьями в Сенежской вол. Владимирского у. и занимали высокие посты при митрополичьем дворе). В молодости принял постриг в Троице-Сергиевом мон-ре. Здесь преподобный нес различные послушания, «всегда успевая на славословие Божие, и книги святыя почиташе, и преписоваше со многим вниманием, и службы монастырския проходя, и вся узаконенная иноком творя, ко всем велие смирение и послушание имея, и всем слуга вменися» (РГБ. Ф. 354. 65. Л. 23об.). Сохранилось Евангелие, переписанное преподобным в 1506 г. (Вологодский обл. краеведческий музей. Инв. 7281). В мон-ре А. К. «поживе лета доволна и за многую его добродетель поставлен бысть игуменом в великую лавру» (РГБ. Ф. 354. 65. Л. 24-24 об.). Будучи игуменом (1525-1527), А. К. неоднократно посещал приписной к Троице-Сергиеву Стефанов Махрищский во имя Св. Троицы мон-рь . Игумен мон-ря Иона рассказал А. К. о видении огня над местом погребения прп. Стефана Махрищского . А. К. повелел поставить над гробом прп. Стефана раку, покрыть ее покровом «и свещу великую поставити». Тогда же по благословению А. К. было установлено ежегодное празднование памяти прп. Стефана, и игумен Троице-Сергиева мон-ря служил первую литургию с молитвой новопрославленному святому.

http://pravenc.ru/text/76294.html

Широкий круг памятников церковного искусства связан с почитанием первых вятских святых - прп. Трифона вятского чудотворца († 1612) и блж. Прокопия, Христа ради юродивого вятского чудотворца († 1627), прославленных в лике местночтимых святых в кон. XVII в. Среди наиболее ранних изображений прп. Трифона - иконы с образами Пресв. Богородицы в изводе Боголюбской иконы Божией Матери и предстоящим преподобным, созданные в кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. Прп. Трифон изображен коленопреклоненным в молении Пресв. Богородице на фоне основанной им Успенской обители и Хлынова. Происходящая из Троицкой ц. г. Котельнича икона прп. Трифона передает исторически точный вид города и мон-ря 40-х гг. XVIII в. с каменными постройками. Более условная панорама города запечатлена на иконе «Прп. Трифон» той же иконографии из Михаило-Архангельской ц. Крестовоздвиженского слободского мон-ря (обе в КОХМ). В кон. XVII в. появилась икона «Прп. Трифон и блж. Прокопий перед иконой Божией Матери «Знамение»» (КОХМ), первоначально находившаяся в Богоявленском верхочепецком мон-ре. В 1775 г. икона была принесена в слободской Крестовоздвиженский мон-рь и поставлена в ц. во имя арх. Михаила. В XIX - нач. XX в. были распространены иконы обоих изводов, а также появились единоличные изображения блж. Прокопия на фоне храма. Иконы местночтимых святых создавались в это время в мастерских вятских иконописцев либо были привозными (собрание КОХМ). Рождество св. Иоанна Предтечи. Икона. Мастер Борис Григорьев сын Кузнецов 1716 г. (КОХМ) Рождество св. Иоанна Предтечи. Икона. Мастер Борис Григорьев сын Кузнецов 1716 г. (КОХМ) С именем прп. Трифона предание связывает принесение в вятские мон-ри таких икон, как «Похвала Богоматери с Акафистом» (КОХМ) в первый деревянный Успенский собор Трифонова мон-ря - рус. список сер. XVI в. с иконы греч. мастера посл. трети XIV в. из Успенского собора Московского Кремля (ГММК). По документам слободского Крестовоздвиженского мон-ря, как дар Н. Г. Строганова прп. Трифону в нач. XVII в. указан малый деисусный чин с центральной иконой «Спас в силах» (КОХМ), установленный в надвратной монастырской ц. во имя арх. Михаила. Он отличается изысканностью цветовой гаммы с преобладанием различных оттенков красного, нарядностью декора, мягкой манерой письма и сложным рисунком. Там же находился и большой деисусный чин (2-й пол. XVII в.), более монументальный и сдержанный по художественному исполнению. Из этой же церкви происходят Владимирская икона Божией Матери (XVII в.) и редкий элемент внутреннего храмового убранства - деревянные «тощие свечи» (нач. XVII в.), расписанные геометрическим орнаментом (КОХМ).

http://pravenc.ru/text/161163.html

Прп. Димитрий Прилуцкий. Икона. Сер. XVII в. (ГИМ) Прп. Димитрий Прилуцкий. Икона. Сер. XVII в. (ГИМ) Отечественная историография XIX-XX вв. восприняла все эти «списки» без должного критического осмысления. В наст. время реконструкция Голубинского поддержана архим. Макарием (Веретенниковым), который уточнил конкретную дату проведения Соборов и их состав ( Макарий (Веретенников). 1998. С. 5-22), не подвергая критике саму методологию определения списка святых. Методологические и источниковедческие достоинства метода Ключевского и Голубинского сомнительны. Так, ниоткуда не следует, что празднование указанным ими святым было установлено именно в этом году. Нет никаких подтверждений того, что для учреждения литургического празднования с сер. XVI в. был необходим созыв Собора. Метод Ключевского и Голубинского, в соответствии с к-рым гипотетический список Собора 1549 г. получается путем исключения святых Собора 1547 г. из списка «особой редакции» Жития свт. Ионы Московского, является некорректным хотя бы потому, что перечень Жития неполный: в нем нет преподобных Михаила Клопского, Дионисия Глушицкого и Павла Обнорского ( Белякова. 2006. С. 134-142). Основной целью Собора 1549 г., видимо, был церковно-богослужебный анализ тех текстов, к-рые должны были войти в литургический обиход после Собора 1547 г. Нельзя исключить возможность того, что на Соборе 1549 г. могли рассматриваться богослужебные и житийные тексты в честь других святых. Однако отсутствие среди доступных источников к.-л. намека на соборную грамоту 1549 г., аналогичную спискам 1547 г., наводит на мысль, что ее не существовало вовсе. Прп. Ефросиния Суздальская. Эмалевая икона. 2-я пол. XVIII в. (ГИМ) Прп. Ефросиния Суздальская. Эмалевая икона. 2-я пол. XVIII в. (ГИМ) Б. М. Клосс попытался вовлечь в круг источников по истории Соборов 1547 и 1549 гг. месяцеслов Устава из собрания ГИМ Син. 336. Исследователь датировал рукопись июлем-авг. 1548 г. и предположил, что месяцеслов возник между Соборами 1547 и 1549 гг., а в период между мартом 1547 г.

http://pravenc.ru/text/1470233.html

До 2-й пол. XVII в. описание образа М. М. в иконописных подлинниках отсутствует. Более того, упоминание о святом под 12 июля чрезвычайно редко встречается и в русских месяцесловах, тем не менее оно известно в них с XV в. (см.: Лосева О. В. Рус. месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 381). Включение имени М. М. в список 1668 г. иконописного подлинника Новгородской редакции, принадлежавшего Г. Д. Филимонову ( Филимонов. 1873. С. 34. Примеч. 2), было обусловлено активным процессом создания до того неизвестных изображений святого, в короткий период составивших свод разнообразных по иконографии памятников. В т. н. Филимоновском подлиннике сводной редакции XVIII в. дано уже достаточно подробное описание образа М. М. с уподоблением его облика облику свт. Афанасия Великого: «Подобием вельми стар, сед, власы аки Афанасия великаго, [борода] наконец раздвоилась на два косма, ризы преподобническия, ряска вохряная, схима на плечах, в руке свиток, а в нем написано: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, приими душу мою с миром, избави ся от воздушных мытарств»» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 390). В списке Строгановского и Софийского подлинников (в редакции С. Т. Большакова) упоминание о М. М. отсутствует. В лицевых иконописных подлинниках изображение М. М. известно не ранее кон. XVII в. (ГИМ. Муз. 4167. Л. 124 об., кон. XVII - нач. XVIII в.; атрибуция Ю. А. Грибова): борода длиннее средней, обеими руками держит свиток, мантия завязана узлом. В лицевой части Строгановского подлинника (кон. XVIII в.?) образ М. М. в отношении уподобления облика соответствует тексту т. н. Филимоновского подлинника, но преподобный показан держащим свернутый свиток в покровенной мантией левой руке, пальцы правой руки сложены двуперстно, ладонь обращена к себе (см.: Строгановский иконописный лицевой подлинник. М., 1869. 12 июля, 3-й); подобное изображение - в лицевом подлиннике XIX в. (ГИМ. Муз. 2327, XIX в.; левый перевод). Образ М. М. создавался на основе уже хорошо проработанных и осмысленных вариантов иконографии преподобных отцов. Сохранившиеся ранние изображения представляют святого единолично (фронтально или в 3/4-ном повороте, обращенным в молении к Спасителю или Божией Матери (в небесном сегменте)), в составе избранных святых, а также в коленопреклоненном молении пред Спасителем.

http://pravenc.ru/text/2563750.html

В нек-рых версиях Мученичества М. сказано, что по ее молитвам этот текст обладает теми же чудодейственными свойствами, что и сами мощи. Поэтому Мученичество по количеству копий было одним из самых распространенных в Европе как на латыни, так и на местных языках и диалектах и сохранилось до наших дней в сотнях списков - как отдельных, так и в составе легендариев. К XIII в. Маргарита стала одной из наиболее часто изображаемых святых Зап. Европы (только в Англии ей было посвящено более 200 церквей), а имя Маргарита вошло в пятерку самых популярных жен. имен. Святая оставалась одной из наиболее почитаемых в католич. странах до 1969 г., когда Ватикан снова признал ее Житие апокрифом (наряду с легендой о св. Георгии) и изъял ее имя из литургических календарей. А. Ю. Виноградов, Ю. Дресвина Почитание у южных славян и на Руси Вмц. Марина. Икона. XVIII в. (Церковный историко-археологический музей, София) Вмц. Марина. Икона. XVIII в. (Церковный историко-археологический музей, София) Пространное Мученичество М. по меньшей мере трижды переводилось на слав. язык. Древнейший перевод (возможно, восходящий к BHG, N 1165) представлен и южнославянскими, и многочисленными древнерусскими списками ( Иванова. 2008. С. 584; Творогов. 2008. С. 80). Он был выполнен, очевидно, в X в. в Болгарии. Самый ранний южнослав. список (сербский с болг. оригинала 1360 г.) находится в составе Бдинского сборника кон. XIV в.; один из древнейших русских - в июльском томе Волоколамского комплекта Четьих-Миней посл. четв. XV в. (РГБ. Вол. 598). Во 2-й четв. XVI в. текст был включен в Новгороде в Великие Минеи-Четьи свт. Макария. Версия, лишь в начальной своей части совпадающая с предыдущей, помещена в серб. минейном Торжественнике 1381 г. (Белград. Патриаршая б-ка. 219). Во 2-й пол. XIV в., вероятно в Болгарии, был переведен др. вариант Мученичества М. (BHG, N 1168), самый ранний список к-рого представлен в Сборнике житий и слов нач. XV в. (РГАДА. Ф. 187. 60). Та же рукопись содержит и древнейший из известных списков Похвального слова М., авторство к-рого в слав. версии приписывается К-польскому патриарху Григорию II Кипрскому ( Иванова. 2008. С. 584-585). На Руси эти 2 перевода Мученичества М. и Похвального слова ей не получили распространения.

http://pravenc.ru/text/2562062.html

Ильинский Черниговская икона Божией Матери. Нач. XVIII в. (собрание В. Е. Большакова, Москва) Ильинский Черниговская икона Божией Матери. Нач. XVIII в. (собрание В. Е. Большакова, Москва) В Успенском жен. мон-ре в Перми находился точный список (не сохр.) образа из Гефсиманского скита. Он был написан в ТСЛ в 1874 г. для вновь учрежденной жен. общины в Перми, преобразованной в 1881 г. в монастырь ( Серафим (Кузнецов), игум. Пермский Успенский первоклассный жен. общежит. монастырь (в Пермской епархии). Н. Новг., 1913. С. 25). Инициатором передачи иконы был настоятель построенного в 1873 г. Казанского храма (1-й монастырской постройки) свящ. Григорий Остроумов; средства на написание иконы выделены благотворителями обители, купцами братьями Федором и Григорием Каменскими. В 1875 г. икону украсили серебряными позолоченными венцами с камнями. Перед этим местночтимым образом часто служили молебны с водосвятием и акафистом. В Елеонском Вознесенском русском монастыре в Иерусалиме находится, вероятно, список иконы из Гефсиманского скита работы схиигум. Германа (Гомзина), привезенный в обитель рус. паломниками в нач. XX в. Сначала икона была поставлена в алтаре недостроенной трапезной ц. во имя св. Филарета Милостивого, затем перенесена в собор и помещена в киоте справа перед иконостасом. Вскоре икона стала пользоваться особым почитанием: ежедневно утром и вечером сестры обители молятся перед ней. В мон-ре образ получил местное название «Елеонская Скоропослушница». На средства обители выполнены драгоценные венцы к иконе, образ был украшен многочисленными дарами в благодарность за помощь. В сер. 80-х гг. XX в. все драгоценные украшения и привесы к иконе были похищены ( Веселкина Т. Семь дней на Елеоне//Рус. инок. 2007. 57(220) (Электр. ресурс: www.russian-inok.org)). В ц. во имя Двенадцати апостолов в Московском Кремле находился образ, упоминаемый в лит-ре 2-й пол. XIX - нач. XX в. (напр.: Церковь Двунадесяти апостолов и патриарший, ныне синодальный дом. М., 1869. С. 5) как выполненный для Патриарха Никона в 1658 г. одновременно с И. Ч. и. в Чернигове. Однако исторических сведений, подтверждающих эту версию, не найдено (в частности, икона не упомянута в описании этого храма у И. М. Снегирёва: Снегирев И. М. Памятники моск. древности. М., 1842-1845). Иконография

http://pravenc.ru/text/389455.html

Число эфиоп. пространных житий достигает 200; большая их часть остается неизданной. Среди них выделяют неск. циклов: цикл, связанный с эпохой гонений при царях Амда Сионе (1314-1344) и Сайфа Араде (1344-1371), к к-рому относятся жития «пяти несогласных монахов» ( Филиппа Дэбрэ-Либаносского , Аноревоса (Гонория), Бацалота Микаэля , Аарона Дивного и Евстафия ), цикл девяти преподобных, загвейский цикл, цикл «основоположников» ( Иясус Моа и Такла Хайманота ) и южный, или шоанский, цикл ( Габра Манфас Кеддуса и Иоанна Восточного ). Процесс агиографического творчества прервался в Эфиопии в 1-й пол. XVIII в., этим временем датируются последние памятники местной Ж. л.- пространные Жития Сайфа Микаэля и Абраньоса, а также Чудеса Зара Бурука. Первый лист Жития Такла Хайманота в Дэбоэ-Либаносской редакции. XVIII (?) в. (СПбФ ИВ РАН. Эф. 18 (Орлов 35). Л. 9а) Первый лист Жития Такла Хайманота в Дэбоэ-Либаносской редакции. XVIII (?) в. (СПбФ ИВ РАН. Эф. 18 (Орлов 35). Л. 9а) Изучение эфиоп. агиографии начал И. Лудольф, составивший и опубликовавший в кон. XVII в. 1-й список дней памяти святых Эфиопской Церкви. Списки эфиоп. Синаксаря подробно разобраны в каталогах А. Дилльмана и Э. Зотенбера. Дж. Сапето первым издал выдержки из него c переводом и комментарием. Полный перевод памятника на англ. язык был опубликован У. Баджем, а его издание с франц. переводом последовательно осуществлено в сер. «Patrologia Orientalis». Первым произведением эфиоп. агиографии, изданным полностью с переводом на европ. язык, стало Житие Абба Йоханни из Дэбрэ-Аса, выпущенное в 1884 г. Р. Бассе, вслед за к-рым отдельные жития с переводом опубликовали Ж. Перрюшон, Бадж, К. Конти Россини и др. Впосл. в сер. «Corpus scriptorum christianorum orientalium» были опубликованы эфиоп. пространные жития 2 святых аксумской эпохи (Vitæ Sanctorum antiquiorum; изд. Конти Россини) и неск. святых эпохи Соломонидов (Vitæ Sanctorum indigenarum; изд. И. Гвиди , Конти Россини, Б. А. Тураев , Ж. Колен, Э. Черулли, С. Кур и др.), ряд мученичеств (Acta martyrum; изд. Ф. Эштевиш Перейра) и различные монашеские сборники (изд. В. Аррас). В наст. время издание памятников в этой серии продолжается.

http://pravenc.ru/text/182317.html

Алимпий с помощниками Моисеем Якубовичем и Иваном Козельским занимались также росписью стен в соборе). В 1760-1765 гг. живописные работы в мон-ре продолжили местные иконописцы (упомянут Яков-маляр), для которых закупались краски и приобретена кн. «Иконописный подлинник». В 1766-1768 гг. по заказу обители было изготовлено 27 икон на досках. По описи 1768 г. в храме уже был больших размеров список Ченстоховской иконы Божией Матери в драгоценном окладе и несколько образов свт. Димитрия Ростовского в рост (дар неизвестных жертвователей в 1766). В 1774-1777 гг. в обители работали живописцы Максим Якубовский, Трофим-маляр и Василий. Во 2-й пол. XVIII в., по-видимому, был создан новый иконостас для Покровского придела на хорах. После закрытия К. м. этот иконостас в 1796 г. был передан в церковь с. Бортничи. В 1785 г. 3 иконы для мон-ря в самой обители написал Кирилл Ляшкевич (Лятушинский), а живописец Трофим разрисовал оконницы. Иконостас Кирилловского собора. 80-е гг. XIX в. Иконостас Кирилловского собора. 80-е гг. XIX в. «Предста Царица…». Икона из иконостаса Кирилловского собора. XVIII в. Фотография. А. Советова. Нач. XX в. «Предста Царица…». Икона из иконостаса Кирилловского собора. XVIII в. Фотография. А. Советова. Нач. XX в. Пятиярусный резной иконостас собора представлял большую художественную ценность. Дата создания иконостаса неизвестна: одни исследователи относили его ко времени игум. Василия (Красовского), другие - игум. Софрония (Жеребило-Лабунского), третьи - игум. Иннокентия (Монастырского). Сохранились фотографии фрагментов иконостаса ( Maproлiha, Ульяновський. 2005. С. 245-247), выполненные Советовым в нач. ХХ в. в ц. Александра Невского с. Низшая Дубечня Остёрского у. Черниговской губ., куда в 1889 г. были проданы его части (в сельском храме он полностью не поместился и был обрезан). Часть иконостаса осталась на Кирилловском подворье, где иконы в нач. ХХ в. видел Советов: царские врата приделов; икона 9 чинов ангельских; икона свт. Кирилла Александрийского в архиерейском облачении с образом Богородицы в руках; икона Спасителя на престоле в окружении ангелов и с предстоящими святителями Кириллом и Афанасием Александрийскими; икона «Иисус Христос Великий Архиерей»; иконы праздников (все написаны на пролевкашенном грубом холсте).

http://pravenc.ru/text/1840467.html

Память о М. В. первоначально сохранялась только как о представителе княжеского рода Мономашичей. Так, напр., в 1148 г. участники новгородского веча, выступившие за решительную поддержку кн. Изяслава Мстиславича в борьбе против его дяди ростово-суздальского кн. Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого за старейшинство в Русской земле, заявили: «Ты нашь князь, ты нашь Володимир, ты нашь Мьстислав, ради с тобою идем своих деля обид» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 370). После смерти М. В. его имя должно было попасть в синодики киевского и новгородского Софийских соборов, родового для Мономашичей киевского Феодоровского мужского мон-ря. Как правило, в рукописях синодиков XV-XVIII вв. оно встречается в помянниках - перечнях киевских князей. Во 2-й пол. XIV - сер. XV в. в Сев.-Вост. Руси и в Вел. Новгороде имя М. В. было включено в список «А се князи Русьстии», а также в перечень киевских князей, к-рый находился перед Ипатьевской летописью (Галицко-Волынский свод кон. XIII в.). Заказчиком создания Жития М. В. выступил, вероятнее всего, его сын блгв. кн. Ростислав Мстиславич (правил в Киеве в 1159-1167), еще до смерти к-рого, по мнению О. В. Лосевой, Житие было внесено в переводной Синаксарь. В восточнослав. рукописной традиции известно только 2 списка Жития М. В.- РГАДА. Ф. 381. Тип. 172 (1383 г.) и 177 (нач. XIV в.). Тем не менее для истории почитания М. В. важно, что в XIV в. он характеризуется как «благоверный князь» ( Лосева. 2009. С. 342). В Житии святого подчеркнуто, что М. В. помимо Благовещенского и Феодоровского соборов «ины многы церкви освятив в дни своя, сребра в руце свои и злата не приимаше, зане не любляше богатства» (Там же. С. 343). Во 2-й пол. XII-XIII в. на Балканы стали активно проникать памятники древнерус. книжности; появлению этих текстов за приделами Руси способствовали новые династические союзы Рюриковичей с правящими династиями Юго-Вост. Европы. Прежде всего речь может идти о бывш. новгородском и перемышльском кн. Ростиславе Михайловиче, старшем сыне Киевского и Черниговского блгв. вел. кн. Михаила Всеволодовича , его детях, внуках и правнуках, к-рые по женской линии были потомками М. В. Известна серб. служебная Минея XIV в., в составе к-рой сохранилось Житие М. В. (ГИМ. Хлуд. 154). Наиболее часто Житие М. В. встречается под 15 апр. в южнослав. нестишных Прологах. Всего болгарская исследовательница Р. Павлова выявила 12 его списков. Текстологический анализ показывает единство восточнослав. и южнослав. списков Жития М. В. Их разночтения несущественны. Так, напр., в древнейшем восточнослав. списке отсутствует фраза о том, что тело М. В. в киевском Феодоровском мон-ре «лежить и до сего дне»; в то же время отец М. В. Владимир Мономах в южнослав. списках именуется святым, очевидно, в результате ошибочного отождествления с равноап. кн. Владимиром (Василием) Святославичем ( Лосева. 2009. С. 67).

http://pravenc.ru/text/Мстислав ...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010