| Во 2-й пол. XVIII - 1-й пол. XIX в. на территерии совр. К. о. появились ссыльные поляки, среди к-рых были и духовные лица. В 1768 г. в Калугу был сослан Краковский епископ «с товарищи», они пробыли здесь до 1772 г. В 1869 г. в Калуге открылась католич. часовня в частном доме на Дворянской ул. (ныне ул. Суворова) и был создан приход во имя вмч. Георгия Победоносца. В 1880 г. католич. община купила дом в Куковом пер. (ныне ул. Первомайская, 6), перестроенный позднее под церковь. Главной святыней прихода являлся список Ченстоховской иконы Божией Матери , почитаемый как чудотворный. В общине состояли до 1,5 тыс. чел. гражданских лиц, ок. 700 военных. Храм был закрыт в сер. 30-х гг. ХХ в. Возрождение римско-католической общины в Калуге началось в 90-х гг. XX в., с 1993 г. община состоит в ведении ордена францисканцев. С 1996 г. действует небольшой храм во имя вмч. Георгия и Франциска Ассизского. В 2006 г. был образован Свято-Климентовский католич. приход визант. обряда в Обнинске; этот приход не имеет постояного помещения, его члены собираются в квартирах. Протестантские церкви, деноминации. В 1863 г. в Калуге, в Черновском пер. (ныне ул. Вилонова), была построена небольшая лютеран. церковь. Община состояла почти из 100 чел., в основном немцев. С 90-х гг. XX в. в г. Балабанове действует община Евангелическо-лютеранской церкви . В XIX в. в Козельском у. были отмечены общины молокан , в Калуге - группы отделившихся от молокан «воздыханцев» . В 80-90-х гг. XIX в. в Тарусском, Козельском, Мещовском и др. уездах жили хлысты и скопцы . С нач. 90-х гг. XX в. в пос. Воротынск Бабынинского р-на действует община молокан, в 2007 г. она снята с регистрации как религ. организация и перешла на положение религ. группы. Часть общины составляют молокане, приехавшие из Азербайджана. В кон. XIX - нач. ХХ в. в губернии распространился штундизм , трансформировавшийся в баптизм (см. ст. Баптисты ). В Калуге, Обнинске, Малоярославце, Балабанове и Сосенском зарегистрировано 7 организаций евангельских христиан-баптистов. |
| В 1-й пол. XIII в. на Руси были переведены с древнеевр. талмудические мидраши, посвященные ряду ветхозаветных сюжетов (в первую очередь царю Соломону), к-рые, очевидно, тогда же были включены в Толковую Палею (старший список новгородского происхождения - ГИМ. Барс. 619, 10-е гг. XV в.). Помимо книжного существовал устный путь распространения А.: их рассказывали паломники, возвращаясь из путешествий по святым местам. Следы таких рассказов, напр. о Мелхиседеке, встречаются в «Хождении в Святую землю Даниила, Русской земли игумена» (нач. XII в.) и особенно в «Хождении» Арсения Солунского (XIV-XV вв.). Во 2-й пол. XV - 1-й четв. XVI в. ряд А. переводится западнорус. книжниками с лат., польск. и чеш. языков: «О умучении пана нашего Есуса Криста», «Слово о житьи и хоженьи трех королей персидских» (т. е. волхвов), западнорус. «Сказание о Сивилле», укр. перевод «Евангелия Фомы» («Евангелия детства») и др. В XVII в. источником новых апокрифических сюжетов в рус. книжности (и новых вариантов уже известных) все в большей степени становятся переводы с латыни и с польск. (в значительной мере через посредство сочинений украинско-белорус. проповедников - Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого) , Иоанникия (Галятовского) , Антония (Радивиловского) и др., использовавших в своем творчестве сюжеты средневек. лат. Exempla). Особенностью апокрифической традиции сер. XVII-XVIII вв. является распространение переводных пророчеств о грядущей победе христиан над мусульманами (турками), получивших широкое хождение в западноевроп. «летучих листках» и порожденных реальными политическими событиями того времени (Кандийская война, войны Священной лиги с Османской империей). Для России актуальность этой темы усиливалась пророчеством о «русом (на)роде» (отождествлявшемся с русскими), к-рый будет господствовать в К-поле (одним из ранних примеров такого пророчества в XVII в. является выполненный Гавриилом , митр. Назаретским (до 1658), перевод и истолкование надписи на надгробном камне имп. Константина Великого). |
| в храмах В. е. наряду с произведениями рус. иконописцев находились и укр. иконы: согласно описи Семилуцкого Преображенского мон-ря (1724), в одной из церквей хранился образ преподобных Антония и Феодосия Печерских «черкасского письма». По-прежнему привозили иконы из Московских земель: ок. 1702-1706 гг. в Акатов мон-рь архим. Никанор (ученик Патриарха Никона, в 1686-1698 архим. Новоиерусалимского в честь Воскресения Господня мон-ря) передал икону Божией Матери «Троеручица», вероятно список с одноименной иконы Новоиерусалимского мон-ря (полученной с Афона в 1663), впосл. почитаемую как чудотворная. Оживлению художественной жизни способствовали строительство морского флота, приезды царя Петра I, основание новых городов (Тавров, Павловск) и завоевание Азова. Во 2-й пол. 90-х гг. XVII в. в Воронеж и Азов «для корабельного и бригантирного дела» («прописки судов») посылались многочисленные живописцы и «ученики живописного письма», к-рые могли выполнять и др. работы ( Молева Н. , Белютин Э. Живописных дел мастера: Канцелярия от строений и рус. живопись 1-й пол. XVIII в. М., 1965. С. 190, 193, 195, 207, 217, 231, 241; Словарь... С. 77, 92, 121, 137, 171, 247, 275, 413). Иконы и богослужебные предметы в нек-рых церквах В. е. считались вкладами царя, напр. Владимирская, Смоленская и Иверская иконы Божией Матери в валуйском Владимирском соборе (1699, перестроен в 1756), по преданию построенном на деньги и по рисунку имп. Петра I; икона ап. Иоанна Богослова в Вознесенской ц. в с. Аношкине Коротоякского у. как пожалование царя первым поселенцам. В Петропавловской ц. в Таврове Воронежского у., сменившей деревянные Преображенский собор и Петропавловскую ц. петровского времени, сохранялись облачения, книги и иконы, в т. ч. образ апостолов Петра и Павла, держащих в руках церковь, с изображением в клеймах мученичества 12 апостолов. Местное предание относит к эпохе Петра I прославление одной из наиболее почитаемых в Воронеже чудотворных икон - Божией Матери «Всех скорбящих Радость» из Богословской ц. |
| Упоминание образа без изложения его истории содержится в тексте «Описание во граде Владимире, где положены святые мощи в соборной церкви» (РНБ. Солов. 888/998. Л. 226. 80-е гг. XVII в.; Путь к граду Китежу. 2003. С. 38) в связи с описанием погребения свт. Максима «в пределех у святаго Пантелеймона», хотя автор текста не говорит, что она находилась у гробницы. Судя по древнейшим описям Успенского собора 1693 и 1695 гг., «образ пресвятые Богородицы Одигитрия в подножи моление Максима митрополита» стоял в местном ряду главного иконостаса, 4-м справа от царских врат, перед юж. дверью алтаря; как и др. местные иконы, был в ветхом басменном окладе (РГАДА. Ф. 235. Оп. 3. Д. 53. Л. 3, 45 об.- 46). Эти сведения соответствуют указанию на «листе» для гробницы свт. Максима, согласно к-рому образ «и до сего дни всеми видим на правой стране у южных дверей». К 1708 г. икона находилась в юго-зап. части собора, у гробницы святителя, в приделе вмч. Пантелеимона или рядом с ним, у столпа: «Образ местной же пресвятыя Богородицы видение Максима митрополита грека поновлен вновь оклад серебреной венец чеканной золочен. На Максиме митрополите венец чеканной золочен киота столярная гладкая вызолочена». При этом на самой гробнице стоял список с древней иконы: «Да на гробе же Максима митрополита греченина образ пресвятыя Богородицы в молении Максим митрополит» (РГАДА. Ф. 237. Оп. 1. Д. 2764. Л. 10 об.- 11). Состоявшееся в кон. 90-х гг. XVII в. или в нач. XVIII в. перенесение образа к погребению святителя, его поновление, создание нового оклада и списка, очевидно, связаны с распространением почитания свт. Максима и решением соединить икону и гробницу. Тем не менее в то время древняя икона не была перенесена к гробнице. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. она находилась уже над самим погребением. Образ был украшен серебряным золоченым окладом, сделанным на средства и по заказу госпожи Безобразовой в 1790 г. ( П. П. Е. 1914. С. 9). В описи Успенского собора 1894-1896 гг. (ГА Владимирской обл. Ф. 593. Оп. 1. Д. 41) упомянуты серебряные венец, риза и оклад с камнями, жемчужный убрус и ожерелье иконы. Очевидно, при поновлениях и изготовлении оклада тыльная сторона иконы была покрыта 3 слоями ткани: холст, синий рытый бархат и лиловый бархат были обнаружены в 1918 г. (Мат-лы Комиссии. 2006. С. 249). Список образа, упомянутый в описи 1708 г., в нач. XX в., очевидно, хранился в храме странноприимного дома при Успенском соборе (Там же. С. 250, 286. Примеч. 21 (указано, что ныне эта икона находится в иконостасе Георгиевского придела Успенского собора)). |
| И. Толстого. M., 1995. T. 1. С. 113-115; Мещерская E. H. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997. М. В. Рождественская, А. А. Турилов А. у старообрядцев. Большой интерес к А. существовал у старообрядцев (см. Старообрядчество ), среди к-рых широкое хождение имели все наиболее известные на Руси апокрифы. Чаще всего в старообрядческих рукописях встречаются эсхатологические А.: «Видение ап. Павла», «Хождение Богородицы по мукам», «Сон Богородицы», «Хождение старца Агапия в рай», а также «Сказание о двенадцати пятницах», «Епистолия о неделе», «Беседа трех святителей», «Иерусалимский список» и др. Новые исторические реалии, полемика между формировавшимися старообрядческими согласиями обусловили появление в XVIII-XIX вв. (преимущественно среди беспоповцев ) ряда самобытных апокрифических сочинений. Нек-рые из них названы в «Окружном послании» 1862 г.: Седмитолковый апокалипсис (см. Антихрист ), «Книга Евстафия богослова об антихристе», «Толкование Амфилохиево вторыя песни Моисеовы», «Слово от старчества, в немже инок Захария беседова к ученику своему Стефану об антихристе», ложное толкование Дан 2. 41-42, 7. 7, «Повесть о бражнике, из бесед евангельских», тетрадь «О винном сотворении», будто бы из документов Стоглавого Собора , «О бульбе» из книги Пандок, «О духовном антихристе», а также «тетрадь», в к-рой названа дата кончины мира (Окружное послание. С. 16-23). Помимо перечисленных в Послании существовали старообрядческие апокрифические сочинения, направленные против употребления картофеля («Царь именем Мамер», со ссылкой на книгу Пандок); сочинения, содержащие запрет на употребление чая («В коем доме самовар и посуда, в тот дом не входить до пяти лет», со ссылкой на 68-е прав. Карф. Собора, «Кто пьет чай, тот отчаивается будущего века»), кофе («Кто пьет кофий, в том заводится злой ков») и табака, приписываемые Феодору IV Вальсамону и Иоанну Зонаре (в нек-рых списках - «Зонарею» и даже «Назорею»); сочинения против ношения галстуков («Сказание о платах, неции носят, выписано ис Кроника, сиречь Летописца латынского»). Продолжавшиеся без малого 2 века поиски старообрядцами архиерея породили апокрифическое хождение (точнее, описание маршрута) в обетованную страну «старой веры» Беловодье - «Путешественник» Марка Топозерского (известны списки с сер. XIX в.). К числу наиболее крупных (и в то же время малоизученных) старообрядческих А. принадлежат «Деяния Курженского собора», якобы состоявшегося в 1667 г. с участием Вселенских Патриархов в карельском Курженском мон-ре и осудившего церковную реформу Патриарха Никона (список 2-й пол. XIX в.). |
| В книге (не сохр.) было записано ок. 500 чудес, явленных в 1635-1667 гг., в основном - исцеления болезни глаз (281), головы (25), ушей (37), рук (61), ног (38) и др. (145); в нее было внесено чудо 1714 г. (исцеление крестьянина Петра Козмина). Хранившаяся в Оранском мон-ре книга была переложена с церковнослав. на рус. язык и опубликована иером. Гавриилом. Ее список под названием «Сказание о чудесах пресвятыя Богородицы, содеянных от чудотворныя ея иконы Владимирския, яже в новой пустыни на Словеновой горе в различных болезнях и скорбех…» (единственный из сохранившихся) был внесен в сборник кон. XVII - нач. XVIII в. (ГИМ. Забел. 467. Л. 122 об.- 223 об.). Сказание об иконе («Повесть о новоявленных чюдесех от образа пресвятыя Владычицы нашея Богородицы Приснодевы Марии, нарицаемаго Владимирския, содеянных… в пустыни близ Аранскаго (вариант - Оранаго.- Л. Щ.) поля на Словенской горе») сохранилось в неск. списках 2-й пол. XVII - нач. XVIII в. в краткой и полной редакциях. Рукописное сказание XVII в. было в XVIII в. переписано в книгу, состоявшую из 3 частей: «Службы перед новоявленным чудотворным образом», «Повести о новоявленных чудесах от образа», «Сказания о чудесах» (с добавлением чуда 1714). Сказание основано на документах и хорошо проверенных исторических фактах ( Шмидт С. О. К истории монастырской колонизации XVII в.: («Повесть о начале Оранского монастыря»)//ВИРА. 1964. Т. 12. С. 297-309); упоминаемые в нем современники Глядкова - известные исторические лица (Патриарх Иоасаф I, митр. Крутицкий Питирим, дьяк И. Т. Грамотин и др.). Перед крестным ходом с Владимирской «Оранской» иконой Божией Матери. Фотография нач. XX в. Перед крестным ходом с Владимирской «Оранской» иконой Божией Матери. Фотография нач. XX в. В кон. 90-х гг. XX в. стало известно еще одно сказание, составленное между 1715 и 1719 гг.,- «Чудо новое Пресв. Богородицы, что на Оране поле, повествующее об избавлении из швед. плена (во время Северной войны России со Швецией) яицкого казака Ивана Голованова (в 1715), благодаря заступничеству Богородицы, повелевшей ему после освобождения из «полона» пойти в обитель, называемую «Орано поле», где стоит ее чудотворная В. |
| В 1713-1714 гг. Г. П. Тепчегорским была выполнена гравюра Ж. и., это изображение стало 1-м среди воспроизведений Ж. и. в составе гравюр и живописных икон свода чудотворных образов Божией Матери, созданных в России в кон. XVIII-XIX в. Среди гравированных воспроизведений Ж. и. XVIII - нач. XIX в. известны белорус. лубок (ГМИИ) с изображением поклонения явленной на грушевом дереве Ж. и. пастухов и шляхтича А. Солтана; изданная в Италии металлогравюра с текстом молитвы Мадонне дель Пасколо (Ягеллонская б-ка Краковского ун-та). В XVII в. появились живописные списки Ж. и. Среди них - икона работы Никиты Иванова Павловца (1669, СПГИАХМЗ) и почитаемая чудотворной в Карпатах Городищенская икона, на ней в левом нижнем углу под овалом с традиц. молитвенным текстом, обрамляющим образ, имеется погрудное изображение донатора (замок-музей в Ланьцуте, Польша). Предположительно прототипом для создания этих икон послужила упомянутая фреска в рим. ц. во имя мучеников Сергия и Вакха (возможно, отсутствующие в росписи надпись на церковнославянском: «Честнейшую Херувим…» - и изображения ангелов утрачены при реставрации в 1719). Этот образ украшен серебряным чеканным позолоченным окладом (1730), серебряными коронами (на фоне - позолоченные металлические греч. буквы имен Спасителя и Богоматери и чеканные звезды) и обрамлен стукковой рамой в стиле барокко (1730). Одна из его ранних живописных копий (1719) предположительно находится в наст. время в главном алтаре Андреевского костела г. Слонима и почитается чудотворной. Икона написана на холсте овальной формы, по краю к-рого проходит кириллическая надпись: «Честнейшую Херувим…», окружена многочисленными табличками, коронами и др. драгоценными подношениями. О непонимании воспроизводимого церковнослав. текста молитвы свидетельствуют мн. ошибки, неточности в написании букв. С этой иконы неизвестным белорус. художником 1-й пол. XVIII в. был сделан список, чтимый в Успенской ц. с. Бытень. На ней развернутый текст начала молитвы «Достойно есть» воспроизведен без ошибок, над головами Богоматери и Младенца добавлены изображения корон. При живописном воспроизведении Ж. и. цвета одеяний не имели жесткой регламентации. На иконах из Слонима и Бытеня в соответствии с католической традицией Божия Матерь представлена в одеянии 3 цветов - красном платье, синем мафории и белом (светло-розовом) повое, Младенец - в коротком золотисто-охристом хитоне. |
| С Николо-Тропинской церковью связано такое значимое в русской истории событие, как смерть патриарха Никона. Он возвращался из изгнания в первопрестольную, когда после переправы через Которосль 17 августа 1681 г. занемог и умер. Гроб с телом патриарха был поставлен в Николо-Тропинской церкви, а место его смерти было отмечено деревянным крестом. Нижний храм Богоявления служил тёплой церковью. При нём имелись приделы Феодоровской Богоматери и Петра и Февронии Муромских. Особым почитанием прихожан пользовались иконы Николы Чудотворца (по преданию, уцелела во время пожара 1658 года) и Петра и Февронии. В XVIII в. церковь была расписана «в золочёных клеймах». Купец П.А. Ерыкалов, исполнявший обязанности церковного старосты в 1869-94 г.г., задумал и осуществил перестройку старинного храма в псевдорусском стиле. При нём площадь храма значительно расширилась за счёт пристройки трапезной с колокольней, а также крытой паперти. Приделы были упразднены «по тесноте и сырости». После закрытия храма в 1931 г. его испросила для своих нужд администрация деревообрабатывающей фабрики. Купол был демонтирован, колокольня - снесена. В таком виде здание долгое время использовалось под клуб и под общежитие. В постсоветское время никаких реставрационных работ не велось, в канун 1000-летия города здание занято складом рыбопродукции объединения «Ярославрыба», территория огорожена и для посещения закрыта. Николо-Тропинский приход Церкви: а) Николо-Тропинская; б) Златоусто-Коровницкая. Состав причта: настоятель 1, его помощник 1, псаломщиков 2. Священно-церковнослужители, предназначаемые в штат: Священник Василий Петровский - настоятелем, священник Александр Каменский - помощником настоятеля, диакон Алексей Крылов - псаломщиком; диакон Капитон Пятницкий - псаломщиком. К оставлению сверхштатными: дьячек Евгений Преображенский, дьячек Павел Богословский. Список Высочайше утвержденных приходов по Ярославской епархии. - Ярославль. 29 апреля 1877 года Приход Николо-Тропинский в предместии городском за рекою Которостию, зовомый по именованию настоящей церкви и по слободе. Церковь одна каменная о двух апартаментах, вверху настоящая холодная во имя святителя и чудотворца Николая; построена по старанию приходских людей в 1702 году, а кем освящена, известия нет; внутри стенным письмом не расписана, пол в алтаре кирпичный, в церкви тесовой. Внизу теплая во имя Богоявления Господня с приделом в алтаре по правую сторону во именование образа Феодоровского Пресвятой Богородицы; внутри штукатурною работою убрана и в золоченых клеймах стенным письмом расписана; пол в оной кирпичный, покрыта и с главою вся по железной решетке белым листовым железом. |
| Состав и иконография клейм близки к подобным циклам в росписи нартекса ц. Пресв. Богородицы Портаитиссы в Иверском мон-ре на Афоне (1774) и на местной иконе из болг. Роженского мон-ря (посл. четв. XVIII в.), но состав клейм на иконе из Новодевичьего мон-ря менее полный и представляет по существу лишь чудо ее морского путешествия и явление инокам Иверской обители. Близость к иконографии средника иконы И. и. 1648 г. и своеобразный подбор клейм могут свидетельствовать об одновременном заказе патриархом Никоном на Афоне этой иконы вместе с И. и. для Валдайского Иверского мон-ря в сер. XVII в. К этому же времени можно отнести и исполненный рус. мастерами сплошной серебряный оклад иконы с 8 золотыми дробницами в технике выемчатой эмали на сюжеты чудес от И. и. Икона с клеймами Сказаний о чудотворных иконах Божией Матери характерна именно для рус. культуры позднего средневековья (XVI-XVII вв., см.: Смирнова Э. С. «Смотря на образ древних живописцев...». М., 2007. С. 182; см. разд. «Иконы со Сказанием об И. и.»). Если верно, что список И. и. для царевны Софии был сделан на Афоне, то, вероятно, сопровождение чтимого образа иллюстрациями Сказания об И. и. могло быть обусловлено пожеланием рус. заказчика. Икона Евдокии Алексеевны, возможно первоначально находившаяся в киоте в ее дворцовых покоях, имеет малый размер (28,5×22,4 см) и также украшена рус. работы серебряным золоченым окладом с жемчужной обнизью, не закрывающим фигуры Богоматери и Младенца. Икону и оклад датируют 60-ми гг. XVII в. ( Евсеева, Шведова. 1996. С. 342. Ил. 9; Поствизант. живопись. 1995. Кат. 82). Подобные небольшие иконы были распространены на Балканах, напр. средник триптиха 1-й пол. XVII в. (Музей Бенаки, Афины, высота 28,5 см; см.: Holy Image. 1988. N 79) или икона 2-й пол. XVII в. из собрания Е. Е. Егорова (ГИМ; 44×35,5 см; см.: Поствизант. живопись. 1995. 96). В стиле этих икон заметно влияние традиции критской школы живописи. Т. В. Толстая Русские списки И. и. Привезенные в Россию в сер. XVII в. афонские списки И. |
| Кн. 4 6224) сделана монахом западнорус. происхождения (хотя и не относящимся к числу пантелеимоновских иноков) и фиксирует национальный состав гостей, а не хозяев. С сер. XVI в. до запустения мон-ря (в 1568/69-1583) обитель существовала «в союзе» с Хиландаром, выражавшемся, очевидно, в совместном ведении хозяйства; возможно, поэтому в кадастровых регестах 1560 г. владения мон-рей описаны вместе ( С. 103). Сохранились сведения о числе иноков в Русской обители в кон. XV-XVI в., в разные годы оно существенно колебалось и составляло (по подсчетам серб. историка А. Фотича) в 1489 (или 1517/18?) г. 120 чел., 1530/31 г.- 25, в 1561 г.- 170 чел. В 1-й пол. XVII в. в братии Пантелеимонова мон-ря, вероятно, преобладали греки. Об этом свидетельствует, в частности, храмозданная надпись 1619 г. монастырского собора, выполненная только по-гречески (плита с этой надписью сохранилась среди уцелевших музейных экспонатов в б-ке мон-ря). Число братии в обители в 1661 г. составляло 120 чел., в 1677 г.- 200 ( С. 90). К нач. XVIII в., особенно в связи с русско-тур. войной 1686-1700 гг., Пантелеимонов мон-рь материально оскудел и братия оставила его. По свидетельству Григоровича-Барского, русские в то время были сильно притесняемы от греков и, «боящися внешней казни, убегоша в страны незнаемы». До XVII в. рус. иноки, жившие на А. в этнически смешанных скитах и келлиях греч. мон-рей, были более многочисленными, нежели рус. насельники Пантелеимонова мон-ря. В кон. XIV и в особенности в 1-й пол. XV в. связи рус. монашества с А. после длительного перерыва возобновились и стали активными. В то время на Св. Горе подвизались буд. основатели и настоятели рус. общежительных мон-рей: прп. Сергий Нуромский († 1412), Иларион , игум. новгородского Лисицкого мон-ря (вернулся на Русь не позднее 1397), Дионисий Царьградский, архим. Спасо-Каменного мон-ря (в 1418-1425 архиеп. Ростовский), Досифей , архим. нижегородского Печерского мон-ря (был на А. в кон. XIV - нач. XV в.), прп. Арсений Коневский († 1447). Ок. 5 лет прожил на Св. Горе прп. Савва Тверской (Бороздин; † 1467), игум. тверского Саввина мон-ря в честь Сретения Господня, о чем сообщает в своей «Духовной грамоте» прп. Иосиф Волоцкий (ВМЧ. Сент. Дни 1-13. Стб. 554). С афонской традицией был тесно связан и митр. свт. Киприан (отождествленный исследователями с одноименным святогорским монахом - адресатом послания свт. Евфимия, Патриарха Тырновского, дошедшего в большом числе рус. списков с нач. XV в.). Вероятно, в нач. XV в. на А. побывал известный рус. агиограф Епифаний Премудрый , в 1420 г. Зосима, инок Троице-Сергиева мон-ря, совершил путешествие на А. и составил список 20 афонских мон-рей. Со Св. Горы монахи привозили книги, до той поры неизвестные на Руси: лисицкий игум. Иларион привез Тактикон Никона Черногорца, прп. Савва Тверской - Иерусалимский устав и Кормчую, архим. Досифей - Устав Св. Горы и Чин пения 12 псалмов. |
|
|
