Зилантов мон-рь. Гравюра. XIX в. (РГБИ) Зилантов мон-рь. Гравюра. XIX в. (РГБИ) В Смутное время епархией управлял митр. Ефрем , он вместе с гражданскими властями обеспечивал поддержку казанцами царя Василия Иоанновича Шуйского. Летом или в нач. осени 1606 г. Казанский митрополит отлучил от Церкви отказавшихся от присяги царю Василию Иоанновичу жителей Свияжского у., после чего Свияжск вернулся под власть царя (отлучение с жителей уезда было снято по указу патриарха Ермогена 22 дек. 1606). По благословению митр. Ефрема казанский отряд воеводы В. П. Морозова, отправившийся в Первое ополчение, взял с собой список Казанской иконы Божией Матери. Грамоты митр. Ефрема, отправленные в разные города, способствовали формированию Второго ополчения во главе с К. М. Мининым и Д. М. Пожарским . В 1611-1613 гг. митр. Ефрем являлся временным главой Русской Церкви, по просьбе земского правительства Минина и Пожарского рукополагал архиереев, 11 июля 1613 г. венчал на царство Михаила Феодоровича . В 1615 г., во время восстания местного мусульманского и языческого населения, вызванного поборами и произволом местной администрации, были уничтожены храмы в селах Казанского у., пострадало множество православных людей. Это было последнее столкновение на межконфессиональной и межнациональной основе в истории Казанского края. Седмиезерная пустынь. Литография. Кон. XIX в. Седмиезерная пустынь. Литография. Кон. XIX в. В 1-й пол. XVII в. в Казанской епархии были созданы новые монастыри, в т. ч. Раифский в честь Грузинской иконы Божией Матери и Седмиезерный Вознесенский мон-рь (см. Седмиезерная Богородицкая пуст. ). По переписным книгам 1646 г., за Казанским архиерейским домом в Казанском у. насчитывалось 3200 крестьян и бобылей, а в Свияжском у.- 2100 чел. В 1654 и 1656 гг. Казань пострадала от эпидемии чумы, погибли почти все монашествующие в Спасо-Преображенском, Седмиезерном, Богородицком монастырях и городское духовенство, в авг. 1656 г. от чумы скончался митр. Корнилий . Избавление Казани от эпидемии связывают с Седмиезерной Смоленской иконой Божией Матери. Ок. 1688 г. на традиц. месте встречи крестного хода с Седмиезерной иконой был основан казанский Кизический в честь Введения во храм Пресв. Богородицы муж. мон-рь . Во 2-й пол. XVII в., после сооружения системы засечных черт, активно заселялась юж. часть Ср. Поволжья - современные Самарская и Ульяновская области, юг Татарстана и Чувашии, где приходов стало больше, чем на территориях, освоенных во 2-й пол. XVI в. В XVI-XVII вв. сооружали храмы в Чебоксарах, Алатыре, в крепостях Цивильск и Ядрин (1584), к-рые изначально были заселены русскими переселенцами - выходцами из Центр. России и из верхневолжских земель. Важнейшим памятником храмового зодчества XVII в. в регионе является Введенский собор в Чебоксарах, возведенный в камне в 1651 г. на месте сгоревшего деревянного. Внутреннее оформление собора (XVIII в.) служило образцом для др. храмов епархии.

http://pravenc.ru/text/1319802.html

1-я пол. (20-е гг.) XVI в. (ГВСМЗ) К. и. «Умиление» (1-я пол. (20-е гг.) XVI в., ГВСМЗ, 25×20 см; оклад, малый киот и створки - 1590, большой киот - 1877, мастер А. Жилин; поступила в музей в 20-х гг. XX в.). Икона была вложена в Спасо-Евфимиев мон-рь в 1590 г. Д. И. Черемисиновым, служилым опричного двора Иоанна IV Васильевича Грозного и крупным суздальским вотчинником при царе Феодоре Иоанновиче, оставившим после смерти (1604) свое состояние обители. Находилась при входе в Спасо-Преображенский собор с правой стороны в большом киоте, в подножии к-рого сохранилась надпись XIX в.: «Лета 7098 (1590) милосердием Господа нашего Иисуса Христа и Пречистые Владычице нашей Богородице и Приснодевы Марии многочудесныя и чудотворныя ея иконы зделан сий киот серебран по завету и повелением Демид Ивановича Черемисинова». Представители дворянского рода Черемисиновых, известного с сер. XV в., были богатыми вкладчиками Спасо-Евфимиева мон-ря, где находилась их родовая усыпальница. Видимо, отцу Демида и принадлежала семейная икона Божией Матери «Умиление» 1-й пол. XVI в., украшенная дорогим окладом и пеленой, на которой был вышит образ «Умиление» с евангелистами и херувимами. Монастырские описи упоминают икону как «Богородица Умиление» ( Тихонравов. 1878. С. 6), лишь с XVIII в. в местной традиции она получает название «Корсунская», что объясняется ее происхождением из древней Корсуни. Праздник иконе приходился на 9 окт.; во время пятничной вечерни перед ней читали акафист и совершали поминовение о здравии высших властей и благотворителей мон-ря. В XIX в. были зафиксированы происходящие от образа чудеса. Во время эпидемии холеры в 1848 г. по молитве к нему многие получали исцеление, поэтому икону стали носить по домам. Тогда же появились списки с нее, напр. список с благословением архим. Иоакима одному из жертвователей Евфимиева монастыря: «Написан сей образ 1850 года месяца мая 14 дня ради чудеси и избавления от холеры, и благословил сим образом Спасо-Евфимиева монастыря архимандрит Иоаким крестьянина деревни Курок Феодора Яковлева».

http://pravenc.ru/text/2458749.html

З. стал 1-м настоятелем Успенского мон-ря. Поскольку в 1506 г. в одном из актов Успенского мон-ря упоминается игум. Касьян, очевидно, З. к тому времени уже скончался. Братья были похоронены в основанной ими обители. В 1680 г. Изосимина пуст. была приписана к Новоиерусалимскому в честь Воскресения Господня мужскому монастырю . В 1764 г. Успенский мон-рь был закрыт, его церковь превращена в приходскую. В 1842 г. на его территории была возведена каменная ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы, к алтарю храма с юж. стороны, над захоронениями З. и А., пристроили каменную часовню. В XIX в. на месте древней деревянной монастырской Успенской ц. стоял сруб с крестом. Покровский храм был закрыт в 30-х гг. XX в., снесен в сер. 50-х гг. Судя по тому что в грамоте 1546 г., данной Сестринскому мон-рю царем Иоанном IV Васильевичем (ААЭ. Т. 1. С. 166-167. 189), З. и А. не упоминаются, почитание их к тому времени еще не утвердилось. В «Описании о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.) З. и А. названы преподобными и новыми чудотворцами, сообщается об основании ими «монастыря, иже на Сестре реце, Волоколамскаго», в качестве даты смерти указан 7000 г. (С. 236), дата, очевидно, недописана. Е. Е. Голубинский в кон. XIX в. включил З. и А. в «Список усопших, на самом деле почитаемых» ( Голубинский. Канонизация святых. С. 325). По-видимому, канонизацией З. и А. следует считать включение их имен во 2-й пол. 80-х гг. XX в. в список Всех святых, в земле Российской просиявших, вошедший в богослужебную Минею (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 370). Канонизация подтверждена включением имен преподобных в Собор Московских святых, празднование к-рому было установлено в 2002 г. Как А. идентифицируется один из припадающих на переводе ок. 1902 г. В. П. Гурьянова с иконы «Спас Смоленский с Московскими святыми», исполненной не ранее 2-й пол. XVII в. (происходит из молитвенного дома Преображенского старообрядческого кладбища, не сохр.- Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 340-341, 616-617; Т. 2. С. 40). В композицию включены еще не канонизированные в то время подвижники, в левой группе - А., с длинной вьющейся бородой и объемной шапкой волос, на нимбе надпись: «пр. Андреянъ».

http://pravenc.ru/text/200047.html

[Болг. Петър Черноризец] (Х в.), древнеболг. писатель. Сохранились, в основном в древнерус. списках, 4 произведения, атрибутируемые П. Ч.: «Сказание о посте и о молитве устава и чина церковного» (старший список кон. XII - нач. XIII в.; РГБ. Ф. 304.I. 12), «Слово о душевной пользе» (XIV в.; ГИМ. Хлуд. 30д), «Слово о временном сем житии» (XIV в.; РГБ. Ф. 304.I. 11), «Слово Петра некоего о супротивье въсяцем» (XIV в.; РНБ. СПбДА. A.I.264; его название чаще переводят как «Слово о всякой неправде», но, в силу слов автора «супротиви ся в сердци злых неправда правде», ему более соответствует перевод «Слово о противостоянии всяческой неправде»). Тексты П. Ч. впервые выделил в рукописях А. И. Соболевский , отождествивший автора с болг. царем Петром ; эту т. зр. продолжают разделять нек-рые исследователи. О бытовании сочинений П. Ч. у юж. славян свидетельствует наличие текстов 1-го, 2-го и 4-го Слов в серб. сборнике сер. XIV в. (ГИМ. Воскр. 115-бум.; Турилов А. А. Slavia Cyrillomethodiana: Источниковедение истории и культуры юж. славян и Древней Руси: Межслав. культ. связи эпохи Средневековья. М., 2010. С. 106), фрагментов сочинений П. Ч. в Берлинском сборнике (XIV в.) и неполный список «Слова о временном сем житии» в сборнике Рильского монастыря (Болгария. Б-ка Рильского мон-ря. 2/25). Известны краткие редакции Слов (напр., «Слово о богатом и бедном») и компиляции, вошедшие в разные четьи сборники (Измарагды, Прологи и проч.). С именем П. Ч. в заглавии в рукописях XIII-XVIII вв. (старший фрагментарный (только начало) список - сербский, 2-й пол. XIII в. (Sinait. slav. 28/N. Л. 8 об.), в составе отрывка Служебника (?), приурочена к павечернице) встречается Молитва Пресв. Богородице («Пресвятая Владычице Богородице, веде, яко сквернен и нечист есть»), включенная, в частности, и в печатный сербский Молитвослов (Венеция, 1547), но рукописная традиция и текстология памятника и его взаимоотношение с другими словами и поучениями этого автора остаются неисследованными. И. Марчевски считает П. Ч. автором «Слова Петра монаха об умном трезвении сиречь молитве» (на 29 июля) и «Слова монаха Петра» (на 19 июля), включенных вместе с др. его произведениями в издание Пролога (1689). П. Ч. обличал пороки, прежде всего забвение заповедей Божиих и отказ от братолюбия, и указывал путь к спасению через покаяние, молитву, пост, противостояние злу и неправде в самом себе.

http://pravenc.ru/text/2580430.html

Описывая события ранней, полулегендарной истории (о начале династии Пястов), Г. А. использовал устную традицию, но ему были известны Житие св. Адальберта Бруно Кверфуртского и произведения древнерим. классиков Цицерона , Цезаря и Саллюстия , отцов Церкви блж. Августина и свт. Григория I Великого , а при описании двора польск. кн. Болеслава I Храброго он берет за образец «Жизнь Карла Великого» Эйнгарда . Работая над хроникой, Г. А. следовал лит. образцам распространенных в нач. XI в. в Зап. Европе «Деяний» (Gesta) и польск. погодных записей, анналов (рочников). Хроника написана рифмованной прозой, иногда в повествование включаются поэтические строфы. Лит. ценность памятнику придает живой, образный стиль и увлекательные сюжеты. Однако, несмотря на то что по сути это прежде всего история польск. князей и королей, в ней совершенно отсутствуют даты. Высказанное в советской историографии мнение, что Г. А. выступал с критикой польск. церковной иерархии (см., напр.: Попова. Хроника), преувеличено. 1-я книга хроники обращена к польск. епископам, а 2-я - к еп. Павлу. Приведенный в хронике рассказ о заговоре, организованном против Болеслава II Смелого его родным братом Владиславом Германом и Краковским еп. Станиславом , и о расправе с заговорщиками и казни епископа не может однозначно трактоваться как антиклерикальный. Г. А., хотя и называет епископа изменником, тем не менее порицает короля, «который отомстил столь постыдно», и осуждает казнь епископа. Оригинал хроники не сохранился. В наст. время известны 3 рукописных списка хроники: рукопись Замойских (Z), рукопись Сендзивоя (S) и рукопись Гейльбергская (Н). Рукопись Замойских (на пергамене) хранится в Национальной б-ке в Варшаве. Полагают, что список был сделан в XIV-XV вв. (между 1340 и 1448). Исследователь Малечиньский считает, что она находилась в XV в. в семье Ласких, а потом перешла в собственность гнезненского каноника Сендзивоя, сделавшего с нее список. Рукопись Сендзивоя (на бумаге), датируемая 2-й пол. XV в., в наст. время хранится в Б-ке Чарторыйских (Краков). Рукопись Гейльбергская (на бумаге), также написанная в XV в., находилась в б-ке епископов Гейльбергских, от к-рых перешла к еп. Варминскому Мартину Кромеру. В XVIII в. этот список был передан кор. Станиславу Понятовскому, в 1893 г. обнаружен в коллекции Любомирских в Крушине. В наст. время находится в частном собрании в Канаде. Эта рукопись подверглась наибольшим изменениям: в ней изъяты главы 1-й книги, касающиеся еп. Краковского Станислава, а вместо них вставлено Житие св. Станислава; 3-я книга состоит из 15 глав вместо 26.

http://pravenc.ru/text/161561.html

Сведения по истории К. к. Сербской редакции в средневек. Болгарии весьма отрывочны, они ограничиваются известием о посылке списка памятника на Русь по просьбе митр. Кирилла и наличием сокращенного Мазуринского списка 3-й четв. XIV в. Не позднее посл. четв. XIV в. в Болгарии получает известность серб. перевод Синтагмы Матфея Властаря (старший список - РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 2037). Однако из-за крайней отрывочности сведений даже самые скромные обобщения о бытовании этих сборников в болг. церковно-юридической практике XIV в. не представляются возможными. Об истории К. к. на румын. землях до сер. XVII в. сохранились лишь отрывочные сведения, не складывающиеся в целостную картину, датированные и локализованные рукописи отсутствуют. Несмотря на существующие в литературе мнения ( Троицки. 1952. С. 62, 10; Щапов. 1978. С. 263), в письме и оформлении списка Сербской Кормчей 1-й четв. XVI в. (Бухарест. БАН Румынии. Слав. 128) отсутствуют явные признаки создания кодекса в Валахии или Молдавии. Неясно происхождение (молдавское или же восточнославянское с сильно болгаризированной орфографией) списка К. к. Волынского извода Русской редакции кон. XV (?) - 1-й трети XVI в. (Румыния. Арад. б-ка епископии. 21), позднее снабженного маргиналиями на румын. язык кириллицей (о нем см.: Щапов. 1978. С. 212, 271). Можно полагать, что Церковь в обоих княжествах в качестве офиц. канонического сборника использовала преимущественно «Алфавитную синтагму» Матфея Властаря, в сер.- 2-й пол. XIV в. получившую распространение в Сербии и частично в Болгарии. В 1652 г. был издан перевод Сербской Кормчей на румын. язык (кириллическим шрифтом). После этого издания слав. К. к. в XVIII-XX вв. использовалась лишь русскими старообрядцами, проживавшими в Буковине и в Добрудже. К. к. Сербской редакции была отправлена на Русь из Болгарии по просьбе митр. Киевского св. Кирилла II в 1262 или 1270 г. В восточнослав. списках имеется послание болг. деспота Иакова Святослава (русского князя по происхождению), сообщающее о присылке К. к. на Русь, а также запись писца Иоанна Драгослава о работе над Кормчей (древнейший список с этими посланиями - НБУВ ИР. Ф. 301. 375). Наиболее ранний восточнослав. список Сербской редакции - Рязанская К. к. 1284 г. (РНБ. F.n.II. 1). В ней отсутствует запись Иоанна Драгослава и послание Иакова Святослава, но эти тексты были использованы для составления послесловия к Рязанской Кормчей; говорится о создании списка при митр. Киевском св. Максиме (1283-1305). Восточнослав. списки Сербской редакции отличаются количеством глав и новыми статьями рус. происхождения.

http://pravenc.ru/text/2458663.html

Ильмень; принесение иконы крестным ходом в Новгород; больной кн. Мстислав отсылает слуг за иконой; явление свт. Николая лежащему на одре князю. Обратный по хронологии порядок следования клейм может свидетельствовать о букв. воспроизведении некоего графического образца (прориси?). Свидетельством почитания в Новгороде круглой иконы с поясным образом свт. Николая служит происходящая из Никитской ц. наперсная круглая 2-сторонняя каменная иконка (из сланца) с фигурой Божией Матери «Оранта» и полуфигурой свт. Николая (1-я пол. XIV в., ГРМ): святитель представлен в поясном изводе, характерном для древнейших рус. (домонгольских) изображений,- фигура старца с благословляющей десницей, поднятой перед грудью, и большим кодексом Евангелия на левой руке, по сторонам головы вырезаны крупные литеры, составляющие надпись из греч. слова «святой» и славянского - «заступник». Наряду с другими святынями древнего Новгорода, прежде всего иконой Божией Матери «Знамение», круглый образ свт. Николая из собора со старинного княжеского двора стал святыней новой столицы России - С.-Петербурга. Сохранилась икона XVIII в. в соборе во имя равноап. кн. Владимира - круглая икона-список была врезана в живописную раму с образами Св. Троицы (Сопрестолие), архангелов, изображением Никейского чуда в верхней части и с житийными сценами вокруг круглой доски. В 1736 г. мастером Т. Семёновым была написана икона для Трехсвятительской ц. на Васильевском о-ве (ныне в ГЭ), повторявшая новгородский список нач. XVII в. (диаметр 58 см), о чем сообщает надпись на ее нижнем поле. Возможно, икону-список нач. XVII в. брали в крестные ходы и носили в дома к больным. Икона из собора в честь Преображения Господня всей гвардии является врезком круглой формы в раму, на которой воспроизведены Никейское чудо и 2 сцены из Жития свт. Николая - «Перенесение мощей в Бари» и «Избавление юноши Василия от сарацин». Лик святителя наделен особой суровостью, взгляд направлен влево, а не вправо, как на новгородских иконах-списках. О почитании иконы в гвардейском соборе свидетельствует чеканный оклад, покрывающий поля рамы и орнаментированную кайму круглого врезка, повторенную в очертаниях нимба святого.

http://pravenc.ru/text/2566196.html

Ежегодно 6-7 нояб. в Казанской ДС проводится научная конференция «Богословие и светские науки», на к-рой работают секции богословия и философии, церковной истории, церковного краеведения, языковедения, психологии. Материалы конференций публикуются в альманахе «Православный собеседник». В 2011 г. состоялась 11-я конференция. В 2001 г. Ин-т перевода Библии совместно с переводческой группой из Казани подготовил и издал НЗ на татар. языке. В 2000-2009 гг. были опубликованы переводы на татарский неск. книг ВЗ. В наст. время в 9 приходах епархии совершается богослужение на татар. языке. Святыни и крестные ходы Главной святыней епархии со времени чудесного обретения 8 июля 1579 г. была Казанская икона Божией Матери. Крестные ходы с чудотворной иконой из кафедрального Благовещенского собора в казанский Богородицкий мон-рь, на место обретения иконы, совершались 8 июля и 22 окт. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. чудотворная Казанская икона участвовала еще в 11 традиц. крестных ходах, совершавшихся до 1926 г. Крестные ходы восстановлены в 2000 г. (из Петропавловского кафедрального собора), с 2005 г. совершаются из Благовещенского собора с Ватиканским списком. В епархии много чтимых списков Казанской иконы Божией Матери, наибольшим почитанием пользуются 2: список, хранящийся в храме Ярославских чудотворцев на Арском кладбище Казани, происходящий из казанского Богородицкого мон-ря, и Ватиканский список, хранящийся в казанском Богородицком мон-ре. Ватиканский образ, созданный в России, в 2004 г. был возвращен Русской Православной Церкви распоряжением Римского папы Иоанна Павла II и в следующем году передан в Казань патриархом Алексием II (вероятно, эта икона была приобретена в 70-х гг. XVIII в. прп. Александрой Дивеевской для Казанско-Богородицкой ц. в с. Дивееве). Казанский Богородицкий мон-рь. Литография по рис. Э. Турнерелли. 1839 г. (ГПИБ) Казанский Богородицкий мон-рь. Литография по рис. Э. Турнерелли. 1839 г. (ГПИБ) Седмиезерная Смоленская икона Божией Матери прославилась в 1654 г., когда после крестного хода с ней в Казани прекратилась эпидемия чумы. С этого времени крестный ход с иконой совершался ежегодно 26 июня, десятки тысяч людей торжественно встречали икону на месте, где позже был построен Кизический Введенский мон-рь. 26 июня в Казань приходило множество паломников, в т. ч. чувашей и кряшен. В течение месяца икона находилась в приходских храмах и мон-рях Казани. После закрытия Седмиезерного Воскресенского мон-ря икона была спасена иеросхим. Серафимом (Кашуриным), к-рый в 1981 г. передал ее еп. Пантелеимону (Митрюковскому), сейчас она находится в кафедральном Петропавловском соборе, в Седмиезерном мон-ре имеется чтимый список.

http://pravenc.ru/text/1319802.html

Начало крестного хода с мощами свт. Иннокентия, еп. Иркутского. Фотография. 2010 г. Начало крестного хода с мощами свт. Иннокентия, еп. Иркутского. Фотография. 2010 г. В Иркутске почиталась чудотворная Казанская икона Божией Матери. Чтимый ее список с 20-х гг. XVIII в. находился в кафедральном Богоявленском соборе, от него происходили многочисленные чудотворения. С сер. XVIII в. ежегодно в мае - июне совершались крестные ходы с чудотворной иконой по угодьям сел Куды, Оёк, Урика, а также по трактам Московскому, Якутскому и Кругобайкальскому. К чудотворному образу прибегали в различных ситуациях. В Иркутской летописи описан крестный ход 23 авг. 1797 г. из Богоявленского собора к колокольному заводу. На заводе были сделаны 2 неудачные попытки изготовить большой колокол для Богоявленского собора, после усердного моления перед Казанской иконой колокол удалось отлить. В 1894 г. на центральной Тихвинской пл. (ныне пл. им. Кирова) было закончено строительство Казанского собора, сооруженного на средства иркутского купца Е. А. Кузнецова; чудотворная икона была перенесена в новопостроенный собор. 28 окт. 1794 г. икона была обложена серебряным с драгоценными камнями окладом, выполненным московскими ювелирами. В 1922 г. драгоценный оклад был конфискован наряду с 2023 предметами из драгоценных металлов и камней, изъятыми из иркутских храмов. Чудотворная Казанская икона в 20-х гг. XX в. была записана иркутским худож. К. И. Померанцевым, в наст. время хранится в Иркутском обл. художественном музее. Казанская икона Божией Матери. 2-я пол. XVII в. (ИркОХМ) Казанская икона Божией Матери. 2-я пол. XVII в. (ИркОХМ) В 20-х гг. XVIII в. в устье р. Голоустной на сев. берегу Байкала был явлен резной образ свт. Николая Можайского. Иноки Посольского мон-ря поставили на этом месте часовню, в к-рой поместили найденную икону. Позднее ее перенесли в Посольский мон-рь; когда лед покрывал Байкал, образ с крестным ходом приносили на неск. дней в часовню. В 1760 г. близ дер. Мука (ныне пос. Семигорск Нижнеилимского р-на) была построена деревянная часовня во имя свт. Николая Чудотворца, где находилась чтимая чудотворная икона святителя. По преданию, образ был обретен зверопромышленниками в лесу на дереве, неск. раз образ уносили в деревню, но он возвращался на место, где был найден, и здесь была построена часовня. Об этой иконе существовало др. предание, согласно к-рому она была вывезена в кон. XVII в. из Албазинского острога (см. Албазинцы ). В 1864 г. вместо ветхой часовни была сооружена деревянная церковь, приписная к илимской Спасской ц. В наст. время чудотворная икона свт. Николая хранится в правосл. семье в Усть-Илимском р-не.

http://pravenc.ru/text/674055.html

Кинерма. Часовня Смоленской иконы Божией Матери. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Ведлозерское сельское поселение. Памятники архитектуры: 1) Часовня Дмитрия д.Пенгисельга (сер. XVIII в.) 2) Часовня Смоленской Богоматери д.Кинерма (2-я пол. XVIII в.) входят в Список объектов культурного наследия (памятников истории и культуры), находящихся на территории Пряжинского муниципального района (по состоянию на 01.01.2012 г.). Источник:  сайт Республиканского центра по государственной охране объектов культурного наследия Республики Карелия Часовня Смоленской иконы Божьей Матери, XVII в. Первые письменные упоминания о деревне относятся к 1563 году, когда эти земли были внесены в писцовые книги Обонежской пятины. Согласно записям, тогда деревня состояла из четырех хозяйств. У Кинермы оказалась непростая судьба. В конце XVI века, во время войны России со Швецией, деревня была сожжена. Второй раз ее разрушили b XVII веке, во время польсколитовских набегов. Кинерму отстроили заново, сумев сохранить с тех пор ее облик. Часовня Смоленской иконы Божьей Матери, XVII в. Часовня Смоленской Богоматери относится к концу XVII - началу XVIII века. Это типичная для юго-западной Карелии развитая культовая постройка, представляющая историко-культурную ценность. По преданию место постройки часовни указала сама икона, чудесным образом явившись в полях. Чудотворная икона Божьей Матери всегда привлекала множество паломников, чему свидетельствует богатый, чудом сохранившийся резной иконостас. Сегодня икона храниться в Музее Изобразительных искусств Республики Карелия. Часовня состоит на государственной охране как памятник архитектуры. Часовня Смоленской Богоматери построена во второй половине XVII в. Храм разновременен. Его ядро - разновысокая клетская часовня с галереей датируется второй половиной XVIII в. В XIX в. разобрана звонница, утрачено северное крыльцо, здание снаружи обшито тесом, главка покрыта железом, традиционная кровля заменена на прямообрезанный тес. В середине ХХ в. крыша покрыта шифером. Это типичная для юго-западной Карелии развитая культовая постройка, представляющая историко-культурную ценность. Часовня состоит на государственной охране в качестве памятника архитектуры.

http://sobory.ru/article/?object=10371

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010