| Оклад 1576 г. был изготовлен в Никосии мастером Г. Тумазосом. Лики были оставлены открытыми, в том месте, где рука Младенца лежит на груди Богоматери, устроена дверца. Насельники Киккского мон-ря рассказали В. Г. Григоровичу-Барскому, что икона написана в технике энкаустики «на некоем необичном древе, и несписанна художеством нинешних времен, но инимь, некиимь воскомь и мастихою изображенна, о чесом испитания известнаго несть, ибо вся покровенна есть сребром, кроме лица и единаго на персех малаго оконца, лобызания ради, лице же всегда есть покровенно катетасмою драгоценною» ( Григорович-Барский. 1886. Ч. 2. С. 267). По словам Ефрема Афинянина (впосл. Ефрем II , патриарх Иерусалимский), иноки, менявшие покров раз в год (иногда раз в 3 года), делали это стоя позади иконы, чтобы не видеть лика ( Θεοχαρδης. 2010. Σ. 94-95). Лики открывали лишь во время засухи, вознося К. и. на близлежащую к мон-рю гору ( Григорович-Барский. 1886. Ч. 2. С. 268). Оклад 1576 г. был заменен в 1795 г. новым, серебряным с позолотой, украшенным бриллиантами, сапфирами и др. драгоценными камнями, который покрывает икону в наст. время. На окладе 1576 г. воспроизведены жесты и одеяния, известные по большинству кипрских списков К. и. XIV-XVI вв.; на окладе 1795 г., насколько он доступен для обозрения, Младенец изображен в длинном хитоне, обнажающем лишь ступни Его скрещенных ножек. «Сказание о трех иконах, написанных ап. Лукой, где находится каждая из них, и иконе Богородицы, называемой Киккской, которая находится на Кипре» В основе лежит рассказ 1422 г. 125-летнего иером. Киккского мон-ря Григория. «Сказание...» известно в 5 списках: Александрийском (Alexandr. Patr. 176 (366), 1614 г., издан К. Хадзипсалтисом), из Музея Киккского мон-ря (Р 12, XVII - нач. XVIII в., принадлежал свящ. Папаставросу Папагафангелосу из ц. Пресв. Богородицы Фанеромени в Никосии, издан К. Спиридакисом), Ватиканском (Vat. gr. 2313, 1661 г., издан К. Константинидисом), Иерусалимском (Hieros. Patr. 328, 1695 г., ныне в б-ке Исследовательского центра Киккского мон-ря на подворье Архангелу мон-ря , который описан А. И. Пападопуло-Керамевсом), Китийской митрополии (1740, не сохр., издан А. Папагеоргиу). Еще один утраченный список лег в основу сочинения Ефрема Афинянина. Лучше всего отражает текст оригинала Александрийский список. История этой иконы также кратко изложена в «Хронике» Леонтия Махераса (1-я пол. XV в.). Из поствизантийских источников наиболее ценные сведения о К. и. содержатся в «Описании честного и царского Киккского монастыря» (Венеция, 1751) Ефрема Афинянина и в «Странствиях по святым местам Востока» Григоровича-Барского, посещавшего Киккский монастырь в 1727 и 1735 гг. |
| Новодворская икона Божией Матери. XIX в. (?) (Троицкий мон-рь в Курске) Согласно фототипии кон. XIX - нач. ХХ в., Н. и. из Каменского Успенского монастыря написана в живописной манере. Ее иконография соответствует иконографии Ченстоховской иконы Божией Матери.Ризы Девы Марии усыпаны звездочками. Головы Богоматери и Младенца венчают короны закрытого типа, украшенные барочным растительным орнаментом. Спереди над обручем расположен овальный медальон, у Богоматери в нем просматривается буква М. Возможно, запечатленная на фототипии икона (поверхность не затемнена, и отдельные элементы просматриваются четко) подвергалась поновлениям, т. к. манера письма более характерна для провинциальной малороссийской живописи 2-й пол.- кон. XIX в. Наличие корон на головах Богоматери и Младенца и отсутствие изображенных привесов к иконе говорят о том, что прообразом для нее послужил список, созданный в период от 1656 г. до рубежа XVII и XVIII вв., т. е. в промежуток времени между коронованием Ченстоховской иконы и появлением в рус. иконописной традиции изображения на Ченстоховской и Н. и. драгоценных даров. Такой тип вполне соотносится с датой дарения архиеп. Лазарем (Барановичем) Каменско-Успенскому мон-рю в 1687 г. келейного списка. Один из списков Н. и. находился в киевском Златоверхом Михайловском мон-ре, где располагался в соборном храме на столбе за правым клиросом. В фондах Черниговского художественного музея находится подписная икона, датированная 1823 г. ЧХМ 1740). Несколько примитивная манера письма и тяжелый рисунок указывают на работу местного иконописца. Внизу помещена надпись: «Изображение Чудотворнаго образа Пресвятой Богородицы С[ур]ажского Благовещенскаго монастыря. Написася 1823 года августа 3 дня». В 1991-2002 гг. в Сураже на месте разрушенного Благовещенского храма был возведен новый. В возрожденную церковь прихожане пожертвовали аналойный список Н. и., на нижнем поле которого сохранилась надпись: «Изображение иконы Пресвятыя Богородицы Чудотворной называемой Новодворская, обретающейся ныне Епархии Черниговской в Благовещенской Суражской церкви. 1866 года февраля 17 дня». В этом образе просматриваются и иконографические, и живописные особенности Ченстоховской иконы как протографа. Это не только положение фигур, жесты, расписанные золотыми звездами ризы Богоматери и Младенца, но и подчеркнутая «темноликость» Богородицы. |
| Память М. особо чтилась во владимирском Успенском соборе наряду с памятью погребенных там же 3 св. Владимирских князей ( Андрея Юрьевича Боголюбского , Георгия (Юрия) Всеволодовича и Глеба Андреевича ). Согласно указу царя Иоанна IV Васильевича , посетившего Владимир в 1552 г., в Успенском соборе творилось поминовение М. дважды в году: «По Максиме митрополите пети в год 2 панихиды, одна на преставление его декабря в 6 день, другая августа в 13 день (13 авг. Церковь чтит память тезоименитого М. святого - прп. Максима Исповедника .- Авт.)» ( Доброхотов В. И. Памятники древности во Владимире Кляземском. М., 1849. С. 61; см. также: Сиренов А. В. О грамоте Ивана Грозного Успенскому собору г. Владимира//Историография и источниковедение отечественной истории. СПб., 2002. Вып. 2. С. 27-34). В XVII в. во Владимире была написана агиографическая Повесть о М., дошедшая в единственном списке (РГБ. Ф. 256. 364. Л. 337-340 об., кон. XVII - нач. XVIII в.; «Месяца декабря в 15 день сказание о святем блаженнем первопрестольнике чюдном митрополите Максиме Владимирском, и Московском, и всея России» - Сиренов. 1998. С. 146). В основу Повести был положен ряд статей официального летописания XVI в. и читающаяся на Максимовской иконе Божией Матери надпись со Сказанием о ее явлении М. (с дополнением, что ключарь Успенского собора Патрикий во время набега царевича Талыча на Владимир в 1412 спрятал врученные М. Божией Матерью омофор и ковчег, в к-ром последний хранился, в стене собора). Кроме того, из Жития св. митр. Петра был извлечен эпизод со встречей М. с буд. митр. Петром, вручившим первосвятителю икону Пресв. Богородицы, к-рую сам написал. По наблюдениям А. В. Сиренова, заимствование в текст Повести было сделано через посредство «Книги Степенной царского родословия» , список к-рой (РГАДА. Ф. 381. 346) в 1594 г. Вологодский и Великопермский архиеп. Иона (Думин) дал вкладом во владимирский в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырь ; ранее, в 1590 г., тот же иерарх дал вкладом в эту обитель и список Воскресенской летописи (свод нач. 40-х гг. XVI в.) (ГИМ. Син. 144). Исследователь предполагает, что именно эти 2 рукописи могли использоваться при написании Повести о М., и в таком случае она была составлена в стенах Рождественского монастыря скорее всего в 1-й пол. XVII в., когда оживляется интерес к местным церковным древностям и, в частности, создается Летописец владимирского Успенского собора. |
| XVII - нач. XVIII в. (между 1688 и 1707; в этот период Казанской епархией управляли митрополиты Адриан (1686-1690), Маркелл (1690-1698), Тихон (Воинов) (1699-1724)) К. Б.-У. и. была отправлена в Казань для представления Казанскому митрополиту, в ведение которого входила Уфимская пров. Для К. Б.-У. и. был изготовлен оклад с клеймами о явлении Казанской иконы Божией Матери в г. Казани, в к-рый она была вставлена. Также по благословению митрополита был написан точный список, «мера в меру», К. Б.-У. и. По возвращении из Казани одна из икон была поставлена в Смоленском соборе Уфы, другая - в Казанско-Богородском храме с. Богородского. От обеих были зафиксированы чудеса, и многие терялись в догадках, где находится явленная икона, а где - ее список. Однажды жители с. Богородского не впустили крестный ход с чудотворной иконой из Смоленского собора в селение, утверждая, что в Уфу была отдана копия, а явленная икона находится в их церкви. Этот спор закончился самым несчастным образом: диакон убил священника. Для проведения следствия из Вятки был прислан архим. Адам. Какое решение было принято по розыску - неизвестно, но только в последующее время К. Б.-У. и. каждый год по-прежнему была приносима из Уфы в с. Богородское. В 1727 г. (по др. источникам, в 1725) обветшавшая Казанско-Богородская ц. была поновлена и расширена приделом во имя свт. Николая Чудотворца. В 1-й четв. XIX в. еп. Оренбургский и Уфимский Августин (Сахаров; 1806-1819) прекратил крестный ход на том основании, что его нет в расписании крестных ходов, изданном Святейшим Синодом. Однако последовавшие за этим распоряжением бедствия (неурожаи и пожары), недовольство и возмущение народа нарушением обычая принудили возобновить ход. По ходатайству еп. Оренбургского и Уфимского Феофила (Татарского; 1819-1823) в 1820 г. крестный ход в с. Богородское был утвержден и совершался постоянно следующим порядком. 7/20 июля после литургии икона препровождалась из кафедрального собора Уфы крестным ходом из уфимских храмов во главе с архиереем и со всем городским духовенством до каменной Казанской часовни (1-я пол. |
| Углич. Алексеевский женский монастырь. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская Дивная церковь Церковь. Действует. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Год постройки:1628. Адрес: Ярославская обл., г. Углич, ул. Шаркова, 27 Координаты: 57.526137, 38.330757 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Кирпичная трапезная церковь, построенная в 1628 г. старцем Мисаилом. Храм поднят на хозяйственный подклет. Основной частью здания является квадратная в плане трапезная с одностолпным сводчатым перекрытием. С восточной стороны к трапезной примыкает небольшая Успенская церковь с двумя приделами, завершённые тремя шатрами. С востока выступают три алтарные апсиды. Первоначально имелись приделы Козьмы и Дамиана и Мученицы Ирины (позже переосвящён во имя Гурия, Самона и Авива), в кон. XVIII в. приделы упразднены. Во 2-й пол. XVIII в. трапезная была перестроена под настоятельские покои. Церковь отреставрирована в 1956-1961 г. с восстановлением первоначальных форм. В 1997 г. стала основным храмом возрождённого монастыря. Успенская «Дивная» церковь – выдающийся памятник древнерусского зодчества первой трети XVII века. Находится на территории Алексеевского монастыря . Построена в 1628 году при настоятеле Мисаиле. Согласно местному преданию, является памятником защитникам монастыря, погибшим в Смутное время. Впервые упоминается в писцовых книгах 1628–1631 годов. Во второй половине XVII века приспособлена для размещения настоятельских покоев. В 1905 году отремонтирована на средства Н.Н. Войтяговского, пристроено каменное крыльцо. В 1918 году включена в список архитектурных памятников, подлежащих первоочередному обследованию и реставрации. После упразднения монастыря в 1920-х гг. использовалась под хозяйственные нужды. Архитектура церкви отличается простотой и монументальностью. Центральное место занимает небольшой объем, поставленный на высоком подклете. Он завершается тремя шатрами, сгруппированными следующим образом: два малых боковых смещены относительно большого центрального на восток. При этом каждый из них приобретает почти самостоятельное значение. Главный шатер, отделенный в настоящее время сводом от внутреннего пространства церкви, по своим размерам и конструкции не может считаться декоративным завершением. Первоначально, вероятно, он был открытым изнутри и имел функциональное значение. Малые шатры по внешнему виду похожи на главный, однако, являются чисто декоративными элементами, т.к. устроены на цилиндрических сводах, перекрывающих находящиеся под ними помещения. Под церковью расположен подвал. С восточной стороны храм завершается тремя полукруглыми апсидами. С запада к нему примыкает двухэтажная трапезная с массивным четырехгранным столбом в центре, поддерживающим своды. |
| Винницкая область (монастыри) Материал из Азбука паломники Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь [ править править код ] Лядовский Усекновенский скальный мужской монастырь Лядовский монастырь — один из древнейших в Украине. Он основан в 1013 году родоначальником русского монашества преподобным Антонием Печерским на его пути со святой горы Афон в Киев. Первый и главный пещерный храм Лядовского монастыря освящен в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи. В начале XVIII века, в обедневшей обители, в течение нескольких десятилетий находились греко-католики. После вхождения Подолья в состав Российской империи Лядовский монастырь вновь вернулся в Православие. С 45-х годов XIX в. Лядовский монастырь стал превращаться в заметный хозяйственный центр Подолья. Предметом особого поклонения верующих были каменный крест и источник целебной воды на территории обители. Также здесь находилась старинная, чтимая икона Усекновения честной главы Крестителя Господня Иоанна. Она с давних времен считалась чудотворной. В 1938 году по Днестру проходила граница с Румынией. Под командованием генерала Карбышева здесь строилась секретная линия обороны. Один из дзотов, согласно плану, расположили у самого монастыря. Монастырь было приказано взорвать. Возрождение обители началось в 1998 году с приходом братии из Почаевской Лавры. Игуменом монастыря был назначен иеромонах Антоний. В обители находится список чудотворной иконы Божией Матери «Отрада и утешение», подаренный настоятелем Ватопедского монастыря архимандритом Ефремом. В монастыре есть гостиница для размещения паломников. Дата основания: 1013. Адрес: 24025, с. Лядова, Могилев-Подольский район, Винницкая обл., Украина. Телефон: (067) 430 78 69 Свято-Троицкий Немировский женский монастырь [ править править код ] Свято-Троицкий Немировский женский монастырь Прежде обитель именовалась Свято-Николаевской. Есть мнение, что поначалу она располагалась в с.Монастырское или в урочище «Монастырек» с. Селевинцы. В самом Немирове обитель упоминается со 2-й пол. XVIII в. В 1780-х гг. монастырь стал женским. В 1797 г. граф Винцентий Потоцкий наделил его угодьями. Обитель содержала училище для сирот из семей церковнослужителей. В 1929 г. монастырь закрыли. Позже он вновь открылся, но в 1950-х гг. был повторно упразднен. 7 марта 1996 г. Свящ. Синод УПЦ благословил возрождение обители с названием Свято-Троицкой – по имени единственного уцелевшего храма. 9 февраля 2006 г. Свящ. Синод УПЦ утвердил в монастыре ставропигию Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины. В одном из помещений обители открыт музей ее истории. |
| К. м. посещали: в 1684 г.- патриарх Иоаким (Савёлов) , в 1804 г.- митр. Московский Платон (Левшин), который счел, что «обилие каменных построек не соответствовало количеству насельников», епархиальные архиереи, в 1818 г.- имп. Александр I Павлович , принявший в дар от игумена список Колочской иконы Божией Матери, в 1837 г.- цесаревич Александр Николаевич (впосл. имп. Александр II ), осмотревший панораму Бородинского поля и оставивший вклад в мон-рь на память о своем пребывании, в 1839 г.- вел. кн. Михаил Павлович. В 1911 г. вид мон-ря и, очевидно, примечательные церковные древности были запечатлены на цветном диапозитиве фотографом С. М. Прокудиным-Горским. Сведения о братии прослеживаются лишь с XVIII в. В июле 1724 г., при игум. Иоиле, в обители проживали 15 иноков, в 1739 г.- 8: игум. Антоний, 4 иеромонаха (в т. ч. казначей и ризничий), иеродиакон, 2 монаха, а также 16 бельцов (пономарь, 6 псаломщиков, конюший, «у продажи свечь», хлебодар, «при часовне», 5 на др. послушниях). Кроме конюшего, свечного, хлебодара и часовенного все насельники получали в год жалованье - всего 51 р. Также в К. м. проживали 3 отставных солдата, их жалованье составляло 3 р. 66 к. окладных денег, хлеба каждому полагалось 3 четв. и 1,5 четверика в год. В 1764 г. игумен получал 62 р. 70 к., ризничий - 6 р. 10 к., 2 иеромонаха - по 1 р. 10 к., белый священник, присланный из Переславской духовной консистории,- 6 р., монах-пономарь - 4 р. 50 к., монах-чашник - 4 р., подьячий - 19 р. и 8 служителей - по 8 р. Также братия и бельцы получали дифференцированное хлебное жалованье зерном и крупами. Во 2-й пол. XVIII в. в К. м. было ок. 12 чел. братии. В 1778 г. в их число входили игум. Мисаил, казначей, 3 иеромонаха, 2 иеродиакона, пономарь-монах, 2 монаха, «да находящийся в надежду пострижения церковник», а также 6 штатных служителей. Подьячий и 2 служителя находились при обители вне штата. В 1896 г., при настоятеле в К. м. старце архим. Агапии (1874 - 21 сент. 1897), проживали 8 насельников (5 иеромонахов, 2 иеродиакона и монах), в 1900 г.- архим. Порфирий († 9 марта 1906), 5 иеромонахов, 2 иеродиакона и 2 послушника. |
| Его облачения могут отличаться: на чудотворной иконе он представлен в святительском одеянии - в шапке, фелони, омофоре; он стоит рядом со стенами основанного им Спасо-Мирожского мон-ря. В таком же облачении - в красной фелони с белым омофором и святительской шапке - он написан на иконе из бывш. часовни Владычного Креста. На иконе 1762 г. он облачен в черные клобук и мантию, светлый подризник и алую епитрахиль; явление представлено в углу псковского окольного города, близ стены, проходящей неподалеку от храмов в честь Рождества и Покрова на Полонище. Псково-Покровская чудотворная икона Божией Матери в 1-й пол. XVIII в. почиталась как покровительница в борьбе с внешними врагами не только в Пскове. В описях московского Успенского собора посл. трети XVIII - 1-й трети XIX в. (Опись 1771-1773 гг., Опись выбывшим вещам 1774 г., Описная книга 1853-1854 гг.: ОР ПГФ ММК. Ф. 4. Д. 89. Л. 7 об.; Оп. 1. Д. 90. Л. 5; Д. 98. Л. 28 об. 5)) упоминается икона-список «изображение и мера чудотворныя иконы Псково-Покровская обители, зовомыя во угле» над юж. дверями иконостаса в золотом чеканном окладе и с бриллиантами в венцах. Икона была украшена имп. Анной Иоанновной в память взятия Данцига (польск. Гданьск) в июне 1734 г.; после смерти государыни в 1740 г. икона была вложена в Успенский собор, к 1774 г. был утрачен драгоценный оклад, после сер. XIX в. судьба иконы неизвестна. Хотя точная композиция этой утраченной святыни в источниках не указана, образ Н. вместе с др. Псковскими святыми почитался как покровитель рус. воинства, действующего на сев.-зап. военном направлении. На иконах сходного извода с образами всех рус. святых Киевской земли, включая святых Киево-Печерского мон-ря, где ряды фигур размещены под сидящей на облачном престоле Новозаветной Троицей (Сопрестолие), Н. может быть размещен с краю, напр. на иконе нач. XIX в. (НКПИКЗ; см.: Schätze aus dem Höhlenkloster in Kiev: Eine Ausstellung im Bischöflichen Dom und Diözesanmuseum. Trier, 1995. Kat. 9. S. 42). В иллюстрациях в виде гравюр, сопровождающих печатные тексты Киево-Печерского патерика, Н. |
| Свт. Николай Чудотворец и прп. Мефодий Пешношский. Литография. 2-я пол. XIX в. Свт. Николай Чудотворец и прп. Мефодий Пешношский. Литография. 2-я пол. XIX в. В лит-ре получила распространение топонимическая легенда, согласно к-рой М. сам носил («пеш нося») бревна для монастырского строительства через реку, названную с тех пор Пешноша. В документах XV-XVII вв.- посланиях, духовных и жалованных грамотах - обитель именуется Никольской на Песноше, имя ее основателя не упоминается. Годом основания мон-ря считается 1361-й; указание на эту дату появилось в кон. XVIII в. на листе древнейшего списка Службы М. (согласно сведениям Калайдовича, список был составлен ок. 1697 писцом иеродиак. Иннокентием; сочинителем канона в тексте Службы значился инок Мисаил). По предположению Калайдовича, год основания обители в древнем списке поставил строитель иером. Игнатий (настоятель обители с 1781). В 1775 г., при еп. Тверском и Кашинском Арсении, были внесены изменения в текст Службы: тропарь «Преподобне отче и преблаженне, Пастырю честный» заменен другим: «Божественною любовию от юности распаляем» (последний вариант представлен в совр. издании Службы). Более точным источником сведений о времени создания обители можно считать иммунитетную грамоту царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 28 апр. 1547 г. В ней перечислены прежние жалованные грамоты рус. князей, начиная с дмитровского кн. Петра Дмитриевича (1399 (по др. данным, 1401/02) - 1427). Он пожаловал Пешношской обители села Ивановское, Бестужево, Новосёлки, Поповское, Александровское, Нестеровское, Белавино и Говейново вместе с деревнями и всеми угодьями ( Будовниц. 1966. С. 154). Поэтому если связывать деятельность М. с основанием мон-ря, то она должна относиться к самому кон. XIV - 1-й четв. XV в. Наиболее раннее письменное свидетельство почитания М. сохранилось в «Слове на память всех святых новых чудотворцев Российских», составленном суздальским иноком Григорием в сер. XVI в.: «Блажим блаженыа отца Стефана, иже на Махрищи, и Мефодиа Песноскаго, иже постническы доволни быша; кто прочее доволен достигнути к толицей высоте преподобных отець и толико множество обиати умом» ( Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым русским святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2(13). С. 140). |
| О раннем возникновении Челмогорского мон-ря может свидетельствовать грамота, данная мон-рю в 1684 г. царями Иоанном и Петром Алексеевичами. Со ссылкой на строителя Челмогорского мон-ря Филофея (2-я пол. XVII в.) здесь приводятся следующие сведения: «Зачался-де тот их манастырь из давных лет, с крещения Каргополскаго уезда жителей в православную христианскую веру… И в прошлых-де годех, как присланы были в тот манастырь великаго князя Ивана Васильевича всея России великая княгина София Римленка с снохою своею, и в то-де время игумен и вся братия из манастыря высланы вон. А прежде тех великих княгинь в их же манастырь прислана была от великаго князя Дмитрея Шемяки великаго князя Василья Васильевича Темного мати великая княгина София, полского короля Витофта дщерь. И как взята великая княгина София Римленка к Москве, и в то-де время милостинная грамота и иные жалованные грамоты на всякия угодья утерялись, потому что тот манастырь стоял многое время пуст» (РНБ. Собр. Рус. Археол. об-ва. 56. Л. 18-19 об., список грамоты кон. XVIII в.). Если отнестись к этому сообщению с доверием, то нужно признать, что по крайней мере в 1-й пол. XV в. Челмогорский мон-рь уже существовал. Так, в Типографской и Софийской II летописях под 1447 г. сообщается о пребывании Софии Витовтовны в Каргополе (она была здесь в плену у Дмитрия Георгиевича Шемяки (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 121; Т. 25. С. 269)), но Челмогорский мон-рь при этом не упоминается. В 1480 г., во время Стояния на Угре, вел. кнг. София (Зоя) Палеолог уехала «с детьми» на Север; летописи сообщают о разорении земли сопровождавшими Софию холопами (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 310). Т. о., грамота 1684 г. не содержит грубых ошибок, но и не дает надежной уверенности в раннем основании мон-ря. В 30-х гг. XIX в. грамоты о пребывании вел. княгинь пытался разыскать в Челмогорском мон-ре Я. И. Бердников, но документов не нашел. С определенностью можно утверждать, что в 1544 г. мон-рь существовал - этим годом датируется жалованная грамота царя Иоанна IV Васильевича (она также упом. в грамоте 1684 г., см.: РНБ. Собр. Рус. Археол. об-ва. 56. Л. 18 об.). Е. В. Барсову была известна царская грамота (он не уточняет, какая именно), согласно которой Челмогорский монастырь был «местом ссылки для одной из жен Ивана Грозного» ( Барсов. 1869. С. 20). Почитание |
|
|
