| Следующие два дня - 22 и 23 декабря - паломники провели в городе Вологда, где посетили Спасо-Прилуцкий Димитриев мужской монастырь и другие городские достопримечательности. В Вологде отец Иоанн Кронштадтский бывал неоднократно. Самое ранее известие о посещении Иоанном Кронштадтским Вологды содержится в " Вологодском иллюстрированном календаре " за 1894 г. Календарь назвал выдающимся событием вологодской жизни посещение о. Иоанном города проездом из Пинеги 6 июля 1892 г. Следом упоминается 1895 год. " Вологодские губернские ведомости " (1895 г., N 28, с. 4) извещали о его приезде 12 июля. После богослужения во Всеградском соборе Спаса Обыденного о. Иоанн был принят в доме городского головы Н.А.Волкова. Приезд 28 июня 1896 г. - по дороге из Архангельска в Петербург - также сопровождался многолюдными проводами, возглавляемыми управляющим губернией А.П.Лаппа-Старженецким (там же, 1896 г., N 27, с. 8). Следующее посещение относится к 1 июля 1897 г., когда о. Иоанн побывал в Успенском девичьем монастыре и Доме трудолюбия (там же, 1897 г., N 27, с. 14). Согласно воспоминаниям протоиерея Василия Шустина (1886 - 1968), в Вологде отец Иоанн Кронштадтский совершил одно из многочисленных исцелений. Об этом чуде отцу Василию рассказал доктор, в свое время лечивший Батюшку. " На обратном пути в Петербург, когда мы с доктором сели в Ораниенбауме в поезд, доктор мне говорит: " А ведь отец Иоанн действительно подвижник, и все, что про него пишут, все это ложь. Почему он меня встретил возгласом " Христос Воскресе! " ? - Он воскресил во мне Христа. Я теперь вспомнил: отец Иоанн есть тот священник, который исцелил мою жену от истерических припадков, которые называют беснованием. Она не могла выносить близости креста и икон. Я был тогда молодым врачом в Вологде. Проезжал тогда через Вологду к себе отец Иоанн. Я был ветреным молодым человеком, неверующим, а теща моя была очень верующая, и она попросила батюшку заехать к нам. Он побывал у нас, помолился, возложил на голову моей жены руки, и припадки прекратились. Но я считал это случайностью, самовнушением; был, конечно, доволен, что жена моя стала здоровой, но не придал никакого значения силе молитвы отца Иоанна. Даже не поинтересовался, кто он такой и откуда он. И вот теперь, благодаря вашему случаю, я встретил его и убедился, что это действительно подвижник. Мой случай в Вологде батюшка, оказывается, помнит. Там, конечно, было не самовнушение, а исцеление... " Мне было особенно радостно слышать это признание врача " , - признается протоиерей Василий Шустин. |
| Спас в силах. Икона из деисусного чина Глушицкого мон-ря. 1-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) Спас в силах. Икона из деисусного чина Глушицкого мон-ря. 1-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) Вероятно, в 1528 г., во время посещения Г. м. вел. кн. Василием III Иоанновичем и Еленой Васильевной Глинской , была подтверждена иммунитетная грамота Г. м. на тони по р. Сухоне, данная в XV в. вологодским кн. Андреем Васильевичем. В 1543/44 г. Г. м. владел ок. 70 поселениями, в т. ч. более 20 починками. Жалованными грамотами царей Иоанна IV Васильевича от 5 июля 1548 г., Бориса Феодоровича Годунова от 15 янв. 1600 г., Василия Иоанновича Шуйского от 27 июня 1606 г., Михаила Феодоровича Романова от 9 янв. 1614 и 9 мая 1621 г. Г. м. наделялся землями и рядом льгот. По описи 1679 г., Г. м. владел 5 селами и 28 деревнями, в к-рых находились 158 крестьянских и бобыльских дворов и 3 мельницы. В каждом селе находился монастырский двор. В разное время к Г. м. было приписано 9 мон-рей и пустыней; имелось подворье в Вологде. В нач. XVI в. Г. м. перешел из ведения Ростовской епархии к Вологодской епархии. Игумен мон-ря ставился уже Вологодским епископом по челобитью братии (РИБ. Т. 2. 266. Стб. 1112). В XVI в. Г. м. был степенным, среди вологодских обителей занимал 4-е место после Спасо-Каменного , Димитриева Прилуцкого и Павлова Обнорского мон-рей . Царь Иоанн Грозный в послании старцам Кириллова Белозерского мон-ря писал, что «в наших глазах у Дионисия преподобного на Глушицах и у великого чудотворца Александра на Свири бояре не постригаются, и монастыри эти процветают постническими подвигами». Однако с кон. XVI в. значение Г. м. начало постепенно падать. Если подпись игумена Г. м. в акте Собора 1581 г. стояла на 29-м месте, то в грамоте об избрании на царство Бориса Годунова 1598 г. уже на 39-м. В степени Соборного уложения 1649 г. настоятель Г. м. упоминается лишь на 43-м месте, в Росписи Монастырского приказа 1661 г. Г. м. занимал 14-е место. По уложению 1649 г., «за бесчестье» игумена Г. м. полагалось 20 р. штрафа, «за бесчестье» келаря - 15, казначея - 10 р. |
| В безвинном заточении, проходившем с 1493 года в Вологде, закованные в цепи княжичи провели всю жизнь и переносили эту скорбь по-разному. Иоанн мужественно и смиренно воспринял темницу как благой Промысл Божий, ведущий ко спасению души, благодарил Господа за дарованную им участь мучеников, невинно страдающих за Христа, молился и терпел. Димитрий - унывал и печалился. После 32-летнего пребывания в темнице, чувствуя близость кончины, князь Иоанн пожелал иночества. В 1522 году игумен Мисаил совершил постриг и облек в схиму благоверного князя Иоанна Андреевича Угличского с именем Игнатий. По сообщению летописи, преподобный Игнатий преставился 19 мая/1 июня 1522 года и был погребен в Спасском соборе, в ногах у преподобного Димитрия. Господь прославил Своего угодника чудесами исцелений расслабленной женщины и смертельно больного, которые совершились еще до погребения князя-схимника. Уже в XVI веке было составлено Житие и Служба святому. Князь Димитрий Андреевич Угличский провел в заточении полвека, смирившись со своей долей, отошел ко Господу в 1541 году, вероятно 23 июня. Он также погребен в Спасском соборе, в ногах у брата - преподобного Игнатия и местно почитаем в лике святых. В игуменство Мисаила, в декабре 1528 года в Спасо-Прилуцком монастыре побывали великий князь Василий III и великая княгиня Елена Глинская. Бесплодные супруги просили у Бога и Его угодника преподробного Димитрия Прилуцкого даровать им сына - наследника престола и сделали в монастырь вклад - покров на раку святых мощей преподобного Димитрия. В мае 1545 года Иоанн IV Грозный, будучи еще великим князем, впервые побывал в обители и молился в соборе Всемилостивого Спаса. Он содействовал строительству главных храмов - собора и трапезной церкви, выдав в 1541 году игумену Афанасию грамоту, по которой монастырские вотчины освобождались на пять лет от всех налогов. Царь почитал преподобного Димитрия Прилуцкого наряду с великими русскими святыми, как устроителя монашеской жизни «в Русской земле». Спасо-Прилуцкий монастырь ставил в ряд с обителями преподобного Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского как пример сочетания в монастырской жизни внутреннего благочестия и материального достатка. |
| Церковь причислила преподобного Димитрия Прилуцкого к лику святых и установила день празднования его памяти 11/24 февраля. Игуменом Макарием составлена была Служба, по которой совершается богослужение в день памяти Святого. В XVI веке было установлено празднование 3/16 июня Сретения иконы преподобного Димитрия Прилуцкого в память о помощи святого русскому войску во время похода на Казань в 1487 году. По преданию, великий князь Иоанн III в 1503 году прислал в монастырь новую, богато украшенную икону чудотворца Димитрия с житием работы московского иконописца Дионисия. Она почиталась в обители чудотворной, в 1924 году была вывезена в музей. Монастырская рукопись сообщает о присылке и царем Иоанном IV 3 июня 1580 года из Москвы в Вологду образа преподобного Димитрия, который был торжественно встречен и принесен в обитель при игумене Иоакиме. В день праздника вологжане совершали Крестный ход с чудотворными иконами из Вологды в монастырь, где правящий архиерей служил литургию с собором духовенства, а затем - молебен Святому. С 1996 года церковное празднование Сретения иконы преподобного Димитрия возобновлено, только Крестный ход совершается вокруг обители с новой иконой - копией древней святыни. В XVI столетии Спасо-Прилуцкий монастырь достиг расцвета. Епископы Великопермские и Вологодские жили в то время вдали от Вологды, в Усть-Выми. По их поручению игумен Мисаил (Панкратьев, 1510-1538 гг.) в отсутствие архиерея управлял делами вологодского духовенства. В монастыре при нем началось каменное строительство, появилась первая приписная обитель - «монастырёк» на реке Великой, основанный преподобным Димитрием. В первой половине XVI столетия с Прилуцкой обителью тесно связалась судьба князей Угличских - Иоанна и Димитрия. Угличским княжеством в конце XV века владел князь Андрей Васильевич - старший брат Иоанна III. Во время междоусобицы, усомнившись в преданности брата, великий князь заключил князя Андрея в темницу. Та же участь постигла его малолетних сыновей - 13-летнего Иоанна и 12-летнего Димитрия, взятых под стражу в Угличе. |
| Повторное открытие. Конец XX — начало XXI века. В августе 1990 года церкви была передана надвратная Вознесенская церковь. В 1991 году вновь открыт мужской епархиальный монастырь. 24 февраля 1992 года, в день памяти Димитрия Прилуцкого (600-летие преставления), монастырь был полностью возвращён Русской православной церкви. Дважды, 13—14 августа 1992 года и 16—17 июня 2007 года монастырь посещал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. В последующие годы в монастыре возродилась жизнь, был осуществлён ремонт монастырских строений, восстановлены иконостасы и колокола на соборной колокольне. Современное состояние [ править править код ] В 1991 году вновь открыт мужской епархиальный монастырь. 24 февраля 1992 года, в день памяти Димитрия Прилуцкого (600-летие преставления), монастырь был полностью возвращён Русской православной церкви. В последующие годы в монастыре возродилась жизнь, был осуществлён ремонт монастырских строений, восстановлены иконостасы и колокола на соборной колокольне. Ежедневно совершается полный круг богослужений. Содержится подворье и монастырская воскресная школа. В обители располагается Вологодская духовная семинария. Ежегодно проводятся Димитриевские образовательные чтения, собирающие духовенство и работников просвещения. Храмы [ править править код ] Святыни [ править править код ] В 1642 году в подклете собора был устроен престол во имя святого Димитрия, в котором пребывают главные святыни монастыря — под спудом мощи преподобного Димитрия и Игнатия Прилуцких. В подклете также находятся чтимые иконы — список чудотворного образа преподобного Димитрия с житием (с ней игуменский посох и часть вериг святого) и Пресвятой Богородицы «Страстная», написанная иконописцами монастыря Кутлумуш на Афоне в память о несохранившейся келейной иконе преподобного Димитрия. Близ гробницы преподобного Игнатия Прилуцкого пребывают вериги, по преданию носимые подвижником, а также ковчег с частицами Ризы Господней, мощей святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого , Сорока мучеников Севастийских, преподобного Иоанна Дамаскина . |
| Предполагая, какие формы мог иметь первый храм с «колокольницей», построенный на средства В.Г. Ховрина, В.П. Выголов считал, что хоры у него отсутствовали и два придела - Архангела Михаила и Николы Чудотворца - были размещены «в боковых апсидах алтарной части Спасо-Преображенского храма, которая в связи с этим была, очевидно, трехапсидной». Анализируя своеобразную архитектуру здания середины XVI века, известную по ряду гравюр монастыря XVIII - первой трети XIX века и чертежам 1830-х годов, выполненным перед его разборкой, исследователь делает вывод, что «подобные архитектурные формы здания, скорее всего, ведут свое происхождение от предшествующего ему ховринского храма-колокольни Спаса Преображения, два придела которого определили именно такой характер алтаря. Число престолов у нового храма 1543-1545 гг. увеличилось до трех за счет еще одного придела Василия Парийского, что тем не менее не нашло никакого отражения в архитектурных формах здания...». Четверик второго Спасо-Преображенского храма был двухэтажным и завершался ярусом звона, открытым с восточной и западной сторон тремя широкими арочными проемами и увенчанным тремя шатрами с главками. Шатры, не показанные на поздних гравюрах и чертежах, хорошо видны на гравюре Пикарта (Пикара) начала XVIII века. В.П. Выголов отмечал также местоположение церкви-колокольни у северо-западного угла собора, «что выглядело довольно необычно для монастырей середины - второй половины XVI в.: в то время подобные сооружения, как правило, располагались отдельно от остальных построек. И наоборот, такое местоположение являлось традиционным для столпообразных церквей-колоколен в монастырях конца XV - первой половины XVI в. (Ферапонтов, Иосифо-Волоколамский и Спасо-Прилуцкий). Вероятно, оно имело место и в данном случае: первоначальная колокольня Симонова монастыря занимала то же самое место возле угла древнего собора, будучи затем возведена здесь же при перестройке 1540-х годов». Но, как писал В.П. Выголов, «и этому зданию не было суждено дожить до наших дней. В 1835 г. его полностью разобрали в связи со строительством по проекту К.А. Тона в 1835-1839 гг. огромной колокольни посреди северной стороны ограды. Новая колокольня не сохранила прежних храмовых престолов, что привело к их полному забвению в последующей истории монастыря» В тексте работы помещены репродукции двух изображений колокольни, хранящихся в фондах и фототеке ГНИМА им. А.В. Щусева: «Вид Симонова монастыря в Москве. Фрагмент гравюры П. Пикарта. Начало XVIII в.» и «Церковь-колокольня Симонова монастыря. 1543-1545 гг. Чертеж. 1835 г.». |
| К началу ХХ века в верхнем этаже собора было три престола и ещё пять - в нижнем. Ранее в алтаре главного храма находились престолы Димитрия Прилуцкого, Иоанна Богослова и Преображения. В 1656 году престол Димитрия Прилуцкого был перенесён в нижний этаж собора, а его место в нижнем отделении алтаря занял престол Иоанна Богослова. Преображенский престол после пожара 1811 года был перенесён в южную паперть на место существовавшего там ранее престола во имя святых мучеников Платона и Романа. Кроме того, в нижнем храме почивали мощи прп. Димитрия и Игнатия (Ивана) Угличских, сосланных царём Иваном III на заточение в Вологду. Находятся они там и сейчас. А вот надгробие благоверного князя Димитрия, похороненного в ногах прп. Игнатия, было в 1641 году снято, поскольку находилось близко к алтарю и мешало установке нового иконостаса. В 1811 году Спасский собор горел - как это часто бывает, от неосторожно позабытой " грошовой свечи " . Тогда лишь чудом удалось спасти из огня икону прп. Димитрия Прилуцкого. Всё внутреннее убранство храма исчезло в огне, обгорели и некоторые главы. До начала Отечественной войны собор так и не успели отреставрировать, и сокровища ризниц московских монастырей и Троице-Сергиевой Лавры, привезённые в Вологду, хранились в обгоревшем храме. В 1813-17 годах были предриняты работы по восстановлению интерьера и завершений собора. Именно тогда главы приобрели барочную форму (сегодня главам Спасского храма вновь придана первоначальная, шлемовидная, форма). В 1813-17 годах оштукатуривали и расписывали вновь стены ярославский изограф Иван Баранов с восемью товарищами. Был сделан карниз, настлан чугунный пол и устроен новый иконостас столярной и резной работы, а к нему написаны иконы. В 1836 году царские врата и иконостас были позолочены. В 1856 году стены и своды верхнего этажа были покрыты внутри масляной живописью. В 1896 году снова ремонтировались главы, кресты и кровля собора, во время этого ремонта на большой главе были вызолочены 62 звезды. В столь благолепном виде Спасскому храму довелось постоять недолго. Уже в 1918 году в Спасо-Прилуцком монастыре прошёл обыск. |
| Подобная фронтальная постановка фигур встречается также на серебряных ковчегах-мощевиках конца XVI - первой трети XVII века из Благовещенского собора Московского Кремля и шитых надгробных покровах Сергия Радонежского (20-е годы XV века), Кирилла Белозерского (1514), Пафнутия Боровского (начало XVI века), хранящихся в Государственном Русском музее. Аналогичные покровы с изображениями преподобных Димитрия Прилуцкого, Григория Пельшемского и Корнилия Комельского представлены и в коллекции Вологодского музея-заповедника. Для них характерна постановка фигур с упором на правую ногу, левая при этом слегка отставлена. Сходны изысканное расположение складок мантии и удлиненные силуэты с покатыми плечами и небольшими головами. Типичен рисунок изящных кистей рук с тонкими пальцами, сложенными в жесте благословения. Для ликов на шитых покровах характерен тот же неуловимый, направленный вниз взгляд, который достигается тем, что зрачки возведены к верхним векам. Это сходство надгробных покровов с иконой Сергия Нуромского дает основание предположить, что данный образ предназначался для определенного места - на усыпальницу преподобного. Этому не противоречат сведения о том, что после обретения мощей на раку святого была возложена икона с его изображением. Более того, в трудах Московского Археологического общества за 1873 год (Т. III. Вып. 3. Материалы для археологического словаря. С. 21) упоминается вологодский иконописец Борис, написавший для Нуромского монастыря в 1682 году образ Происхождения Древ Животворящего Креста и в 1688 году образ преподобного Сергия Нуромского при игумене Гаврииле. Сведения о работе вологодских иконописцев Бориса и Иоанна для Спасо-Нуромского монастыря в 1682 и 1688 годах сообщает и В. Г. Брюсова без ссылок на источники. Приглушенные тона живописи также отражают назначение иконы как покрова на гробницу. Традиция помещать изображение умершего рядом с его гробницей или на нее существовала на Руси гораздо ранее XVII века. Первоначально в русском искусстве надгробные изображения создавались в рамках иконописных жанров и выполняли несколько различных функций. |
| 1918 год начался в монастыре обыском и описью имущества; часть зданий были заняты красноармейцами и складами. Однако еще нескольких лет после этого в Спасском соборе совершались богослужения, действовала часовня в селе Прилуки. Чтобы избежать осквернения национализированных храмов, расхищения богослужебной утвари, книг и святых икон, настоятель организовал при монастыре церковную общину из местных жителей. В 1919 году началось изъятие из монастырских храмов церковной утвари и убранства икон для сдачи в Госфонд, в помощь голодающим Поволжья, продолжавшееся до 1923 года. В один из дней вывезли более двух пудов серебра. Вскоре уездный исполком принимает решение о выселении из монастыря архимандрита Нифонта (Курсина), семи монахов и восьми послушников. Начавшееся закрытие монастыря вызвало протест прихожан, некоторые из них были арестованы и заключены в тюрьму. В августе 1924 года монастырь был закрыт, договор с общиной расторгнут, храмы и колокольни опечатаны. В 1991 году монастырь открылся вновь для монашеского братства. Здесь сохраняются многовековые традиции монастырских церковных служб: ежедневно совершается полный круг богослужения по древнему чину. С 1992 года в обители 24 февраля совершается празднование памяти преподобного Димитрия Прилуцкого и 1 июня – благоверного князя Иоанна Андреевича Угличского, в монашестве Игнатия Прилуцкого. В 1642 году в подклети собора был устроен храм во имя святого основателя монастыря, в котором пребывают главные святыни монастыря – под спудом мощи преподобного Димитрия и Игнатия Прилуцких. В дни больших церковных праздников на гробницу преподобного Димитрия по обычаю вместо иконы возлагают вышитый покров. По сторонам гробницы находятся две чтимые иконы. Одна – копия-список чудотворного образа преподобного Димитрия с житием и с ней игуменский посох и часть вериг святого. Другая – Пресвятой Богородицы «Страстная», написана иконописцами монастыря Кутлумуш на Афоне в память о несохранившейся келейной иконе преподобного Димитрия. Пречистая Богородица явила помощь афонским инокам в XIII веке, во время нападения пиратов на монастырь. Благодаря вмешательству Божией Матери он стал невидим в тумане и избежал разорения, а икона Ее получила название «Фовера Простасиа» – «Страшная Защита». Близ гробницы преподобного Игнатия Прилуцкого пребывают вериги, по преданию носимые подвижником, а также ковчег с частицами Ризы Господней, мощей святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого , Сорока мучеников Севастийских, преподобного Иоанна Дамаскина . Особенно почитаема в обители икона Божией Матери «Скоропослушница» – список чудотворного афонского образа, который был создан иконописцами на Святой Горе и привезен в обитель в 1910 году. Каждую пятницу перед этой иконой братия совершает молебен Пресвятой Богородице. Местно почитаемая древняя Казанская икона Божией Матери в драгоценной ризе после закрытия монастыря оказалась в вологодском музее, но неоскудевающая милость Божия даровала утешение братии и прихожанам другими Ее иконами. |
| В 1798-1799 годах подрядчик из Ярославского уезда Семён Матвеев Костицын растесал окна храма, а в интерьере выполнил штукатурные и лепные работы. Тогда на стенах, сводах и в барабанах появились лепные карнизы, тяги, фигуры херувимов. В период с 4 июля по 15 августа 1799 года живописец Василий Павлов Берегов («града Калязина мещанин») в семнадцати клеймах выполнил росписи. Так, в середине и конце XVIII века полностью обновляется убранство интерьера. В 1809 году в соборе был уложен пол из чугунных плит – весом 254 пуда и стоимостью 380 рублей 75 копеек. Новые изменения интерьера происходят в 1860-х годах. Так, с мая по октябрь 1860 года ярославский мещанин цеховой мастер Егор Кузьмич Дьяконов выполнил новые росписи по всей поверхности стен и сводов. При этом большей частью сбит лепной декор, живописные клейма обрамлены уборкой в стиле рококо, а фоновые участки покрыты «колером из кобальта». Венцы и сияния вызолочены. В 1862 году Е.К. Дьяконов создал убранство Феодоровской церкви Богоявленского монастыря, а потому несложно представить украшавшие Покровский собор живописные клейма, пышные иллюзорные орнаменты, насыщенный голубой фон и позолоту. В 1868 году был установлен новый четырёхъярусный иконостас с золочеными колоннами и резьбой по белому фону, сменивший прежний XVIII века. Важным изменением облика древнего собора также явилось строительство приделов. Особенно значительной стала пристройка в 1840 году к северному фасаду придела Святителя Димитрия Ростовского, выполненного в эклектичном стиле, совмещавшем неоготику и классицизм. Все эти перестройки и периодические обновления убранства были частью истории Покровского собора. Утраченный в 1930-х годах древний памятник остаётся малоизученным и забытым, таит значительный пласт исторической и культурной памяти Угличского края. http://uglmus.ru/about/publics/Sobch/ Первой каменной постройкой руководимого Паисием монастыря стал собор в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Пожертвование на его возведение сделал в 1479 году князь Андрей Большой в благодарность богу за рождение сыновей Дмитрия и Ивана, а Паисию — за восприемничество. (После опалы отца Дмитрий и Иван также попадут в заточение и скончаются в вологодском Спасо-Прилуцком монастыре). |
|
|
