Полного исследования текстов Ж. и их научного издания пока нет. В изданном А. И. Пономаревым Прологе опубликована Проложная редакция Ж. В «Материалах...» архиеп. Макария – Минейная редакция (по двум принадлежавшим ему спискам). Изд.: Материалы для истории русской церкви. Харьков, 1863, т. 2, с. 51–77; Пономарев А. И. Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. СПб., 1896, вып. 4. Славяно-русский Пролог, с. 38–39. Лит.: Савваитов П. Описание Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря. СПб., 1844; Ключевский. Древнерусские жития, с. 188–189, 270–271; Вологодский летописец. Вологда, 1874, с. 6–7; Верюжский И. 1) Преподобный Димитрий, игумен Прилуцкий, вологодский чудотворец. Вологда, 1879; 2) Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии. Вологда, 1880, с. 104–130; Савваитов П. , Суворов Н. Описание Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря. СПб., 1884; Филарет (Гумилевский) . 1) Обзор, с. 108; 2) Жития святых: (Февраль–апрель). СПб., 1885, с. 92–98, 190; Макарий. История русской церкви. СПб., 1886, т. 5, с. 242–243; Русская Фиваида на Севере. СПб., 1894, с. 336–375; Коноплев Н. Святые Вологодского края. М., 1895, с. 34–38, 64–65; Степановский И. К. Вологодская старина: Историко-археологическпй сборник. Вологда, 1895, с. 82–102; Ильинский П. Переславский Никольский женский (бывший мужской) монастырь и его основатель Димитрий Прилуцкий//Владим. губ. вед., 1898, 36–38; Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1902, с. 189–194; Голубинский. История канонизации, с. 73; Дилекторский Ф. Николаевский женский монастырь в г. Переяславле Владимирской губернии. М., 1904, с. 58; Барсуков. Источники агиографии, стб. 156–160; Савваитов П. , Суворов Н. , Суворов И. Описание Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря. Вологда, 1914; Смирнов М. И. Переславщина: Источники и материалы краеведения, их систематизация и обзор. Переяславль-Залесский, 1921, с. 60; Летопись города Вологды. Вологда, 1963; Будовниц. Монастыри на Руси, с. 134–141; Дмитриев Л. А. Дмитрия Прилуцкого житие//ТОДРЛ, 1985, т. 39, с. 195–196.

http://azbyka.ru/otechnik/bibliog/slovar...

В разделе 3, посвященном демографии, исследовательницей проанализирован комплекс материалов писцового делопроизводства и переписных книг Спасо-Прилуцкого монастыря XVII — начала XVIII вв., на основании которых показана динамика демографического развития монастырской чины в этот период. Большое место уделено изучению состава крестьянской семьи и брачности, монастырского сообщества (старцев, слуг, работников). Интересно, что в гг. в мужском Спасо-Прилуцком монастырей наряду с монахами числились и «старицы-вкладчицы» (с. 197). Факты совместного проживания в монастырях мужчин и женщин имели место и в других монастырях. Один из подобных случаев зафиксирован, например, во вкладной книге Арсениева Комельского монастыря 5 .  Известно, что так называемые двойные монастыри, вызывали неоднократное осуждение и запрещались Русской Церковью на протяжении всего XVI в., тем не менее, как видим, в той или иной форме продолжали существовать. Представляют интерес и очерки, посвященные именам и прозвищам людей, а также «жизни и смерти» в монастыре, где уделяется внимание численному составу братии, их имуществу, в частности описанию монастырских келий, и их погребению, сведениям о разорении обители в годы Смуты и гибели насельников. Приведенные данные сравниваются с ситуацией в других монастырях — Соловецком, Кирилло-Белозерском, Кирилло-Новоезерском и Троице-Сергиевом и т. д.  В заключительном разделе, посвященном социокультурной роли Спас-Прилуцкого монастыря, дается характеристика его как государева богомолья, которое на протяжении XVI–XVII вв. нередко посещали представители власти. По словам М. С. Черкасовой, «Спасо-Прилуцкий монастырь, как и множество других обителей Московской Руси, исполнял молитвенные функции в отношении великих князей и царей, их семей, получал богомольные грамоты в случаях рождения детей в царских семьях, объявления войны, осуществлял заздравные и заупокойные поминания царствующих особ» (с. 225). В очерке «Посвятительное имя монастыря» исследовательница на основе актов проследила эволюцию именования монастыря в XV–XVII вв.

http://sedmitza.ru/lib/text/10273348/

К последнему классу принадлежала большая часть монастырей, особенно мелких, в области Новгородской: в них иноки сходились вместе только на церковные службы и более не имели ничего общего. Каждый сам заботился о себе, и своей келье, и о пище, и об одежде; особо держал правило в своей келье и в ней же трапезовал . Но самые замечательные как мужские, так и женские монастыри того времени были общежительные, например: Троице-Сергиев, Махрицкий, Андроников, Симонов, Высоцкий, Петровский, Снетогорский псковский, Савво-Сторожевский, Чудов, Кирилло-Белоезерский, Спасо-Евфимиев, Покровский Глушицкий, Спасо-Каменный, Спасо-Прилуцкий, Коневский, Павло-Обнорский, все четыре монастыря, основанные преподобным Авраамием Галичским, все три, основанные преподобным Макарием Унженским и др.; а из женских — Алексеевский московский и Зачатиевский нижегородский. Руководством при устройстве общежития монастырского служили у нас, кроме правил соборных, правила и наставления древних святых отцов — Василия Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Феодора Студита и других, как можно заключать из уставной грамоты псковскому Снетогорскому монастырю Суздальского архиепископа Дионисия и из послания в тот же монастырь митрополита Фотия . Был ли для какой-либо нашей обители составлен свой особый письменный устав, изложенный во всех подробностях, на основании этих древних правил — сведений не сохранилось. О преподобном Сергии Радонежском сказано только, что когда он вводил общежитие в своей обители, то, распределив должности и послушания между братиями, он «повеле твердо всем блюсти, по заповеди св. отец, и ничтоже особь стяжавати кому, ни своим что звати, но вся обща имети». Для псковского Снетогорского монастыря Дионисий Суздальский в своей уставной грамоте дал следующие немногие правила: «Ни игумену, ни братии не иметь ничего своего, но все отдать Богу и Святой Богородице в монастырь. В келье не есть и не пить и у келаря не просить, а келарю и ключнику не давать ничего никому без игуменова слова.

http://sedmitza.ru/lib/text/435897/

Предполагая, какие формы мог иметь первый храм с «колокольницей», построенный на средства В.Г. Ховрина, В.П. Выголов считал, что хоры у него отсутствовали и два придела - Архангела Михаила и Николы Чудотворца - были размещены «в боковых апсидах алтарной части Спасо-Преображенского храма, которая в связи с этим была, очевидно, трехапсидной». Анализируя своеобразную архитектуру здания середины XVI века, известную по ряду гравюр монастыря XVIII - первой трети XIX века и чертежам 1830-х годов, выполненным перед его разборкой, исследователь делает вывод, что «подобные архитектурные формы здания, скорее всего, ведут свое происхождение от предшествующего ему ховринского храма-колокольни Спаса Преображения, два придела которого определили именно такой характер алтаря. Число престолов у нового храма 1543-1545 гг. увеличилось до трех за счет еще одного придела Василия Парийского, что тем не менее не нашло никакого отражения в архитектурных формах здания...». Четверик второго Спасо-Преображенского храма был двухэтажным и завершался ярусом звона, открытым с восточной и западной сторон тремя широкими арочными проемами и увенчанным тремя шатрами с главками. Шатры, не показанные на поздних гравюрах и чертежах, хорошо видны на гравюре Пикарта (Пикара) начала XVIII века. В.П. Выголов отмечал также местоположение церкви-колокольни у северо-западного угла собора, «что выглядело довольно необычно для монастырей середины - второй половины XVI в.: в то время подобные сооружения, как правило, располагались отдельно от остальных построек. И наоборот, такое местоположение являлось традиционным для столпообразных церквей-колоколен в монастырях конца XV - первой половины XVI в. (Ферапонтов, Иосифо-Волоколамский и Спасо-Прилуцкий). Вероятно, оно имело место и в данном случае: первоначальная колокольня Симонова монастыря занимала то же самое место возле угла древнего собора, будучи затем возведена здесь же при перестройке 1540-х годов». Но, как писал В.П. Выголов, «и этому зданию не было суждено дожить до наших дней. В 1835 г. его полностью разобрали в связи со строительством по проекту К.А. Тона в 1835-1839 гг. огромной колокольни посреди северной стороны ограды. Новая колокольня не сохранила прежних храмовых престолов, что привело к их полному забвению в последующей истории монастыря» В тексте работы помещены репродукции двух изображений колокольни, хранящихся в фондах и фототеке ГНИМА им. А.В. Щусева: «Вид Симонова монастыря в Москве. Фрагмент гравюры П. Пикарта. Начало XVIII в.» и «Церковь-колокольня Симонова монастыря. 1543-1545 гг. Чертеж. 1835 г.».

http://sobory.ru/article/?object=37261

О «кузнице кадров», Первосвятительском визите и родительских молитвах — Ваше Высокопреосвященство, одна из сложнейших проблем — найти человека, который мог бы и стены обители созидать, и быть примером смиренномудрия и любви для монашеской общины. Как Вы ее решаете? — Действительно, в условиях нашего информационного потока очень трудно найти людей, готовых отказаться от всего мирского. Тем не менее с Божией помощью они находятся — я их специально не ищу, сами приходят. Число монашествующих у нас за эти годы возросло на 65 человек. В июне 2014 года их было 24, сейчас — 89. Что касается игуменов, наместников, то «кузницей кадров» стал Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь. Насельники несли свой монашеский подвиг под сводами замечательных храмов монастыря и жили жизнью обители, которая находится в городе, на виду у архиерея, и отличается от Ферапонтова мужского монастыря и Успенского Кирилло-Белозерского отсутствием светской музейной деятельности. Здесь тоже одно время располагался филиал музея, однако сейчас это полностью монастырские помещения, благодаря чему появился свой быт, свой микроклимат. Многие насельники монастыря закончили Вологодскую духовную семинарию и получили хороший монашеский опыт. Эти люди наглядно видели, как управлять монастырем, как общаться с братией, трудниками, паломниками, поэтому после их назначения в открывающиеся монастыри они шли туда, имея столь ценный багаж. Конечно, им трудно. Большой проблемой является восстановление святынь, которые не просто какие-то здания, а памятники архитектуры федерального или регионального значения, требующие вдумчивого подхода и серьезных материальных средств. Даже сделать проект — это немалые деньги! Все же здания мы потихонечку восстанавливаем, и люди туда приходят. — Но пока что в большинстве своем северные монастыри немногочисленны? — Знаете, в монастырях, где братии немного, легче начать подлинный монашеский подвиг. Кроме того, я не стал бы делить монастыри на малочисленные и многочисленные по следующей причине. Вспомним, что преподобные Сергий Радонежский, Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский приходили на места для уединенной молитвы — кто-то сам, кто-то с учеником, — а потом все обрастало братией. Даст Бог, и у нас такое произойдет в наших обителях, основанных подвижниками. Уже сегодня столько людей приходит в монастырские храмы на службы! Мы хотим там служить, и люди хотят, чтобы в этих святых для Вологодчины местах проходили богослужения.

http://patriarchia.ru/db/text/5485747.ht...

К началу ХХ века в верхнем этаже собора было три престола и ещё пять - в нижнем. Ранее в алтаре главного храма находились престолы Димитрия Прилуцкого, Иоанна Богослова и Преображения. В 1656 году престол Димитрия Прилуцкого был перенесён в нижний этаж собора, а его место в нижнем отделении алтаря занял престол Иоанна Богослова. Преображенский престол после пожара 1811 года был перенесён в южную паперть на место существовавшего там ранее престола во имя святых мучеников Платона и Романа. Кроме того, в нижнем храме почивали мощи прп. Димитрия и Игнатия (Ивана) Угличских, сосланных царём Иваном III на заточение в Вологду. Находятся они там и сейчас. А вот надгробие благоверного князя Димитрия, похороненного в ногах прп. Игнатия, было в 1641 году снято, поскольку находилось близко к алтарю и мешало установке нового иконостаса. В 1811 году Спасский собор горел - как это часто бывает, от неосторожно позабытой " грошовой свечи " . Тогда лишь чудом удалось спасти из огня икону прп. Димитрия Прилуцкого. Всё внутреннее убранство храма исчезло в огне, обгорели и некоторые главы. До начала Отечественной войны собор так и не успели отреставрировать, и сокровища ризниц московских монастырей и Троице-Сергиевой Лавры, привезённые в Вологду, хранились в обгоревшем храме. В 1813-17 годах были предриняты работы по восстановлению интерьера и завершений собора. Именно тогда главы приобрели барочную форму (сегодня главам Спасского храма вновь придана первоначальная, шлемовидная, форма). В 1813-17 годах оштукатуривали и расписывали вновь стены ярославский изограф Иван Баранов с восемью товарищами. Был сделан карниз, настлан чугунный пол и устроен новый иконостас столярной и резной работы, а к нему написаны иконы. В 1836 году царские врата и иконостас были позолочены. В 1856 году стены и своды верхнего этажа были покрыты внутри масляной живописью. В 1896 году снова ремонтировались главы, кресты и кровля собора, во время этого ремонта на большой главе были вызолочены 62 звезды. В столь благолепном виде Спасскому храму довелось постоять недолго. Уже в 1918 году в Спасо-Прилуцком монастыре прошёл обыск.

http://sobory.ru/article/?object=05128

Подобная фронтальная постановка фигур встречается также на серебряных ковчегах-мощевиках конца XVI - первой трети XVII века из Благовещенского собора Московского Кремля и шитых надгробных покровах Сергия Радонежского (20-е годы XV века), Кирилла Белозерского (1514), Пафнутия Боровского (начало XVI века), хранящихся в Государственном Русском музее. Аналогичные покровы с изображениями преподобных Димитрия Прилуцкого, Григория Пельшемского и Корнилия Комельского представлены и в коллекции Вологодского музея-заповедника. Для них характерна постановка фигур с упором на правую ногу, левая при этом слегка отставлена. Сходны изысканное расположение складок мантии и удлиненные силуэты с покатыми плечами и небольшими головами. Типичен рисунок изящных кистей рук с тонкими пальцами, сложенными в жесте благословения. Для ликов на шитых покровах характерен тот же неуловимый, направленный вниз взгляд, который достигается тем, что зрачки возведены к верхним векам. Это сходство надгробных покровов с иконой Сергия Нуромского дает основание предположить, что данный образ предназначался для определенного места - на усыпальницу преподобного. Этому не противоречат сведения о том, что после обретения мощей на раку святого была возложена икона с его изображением. Более того, в трудах Московского Археологического общества за 1873 год (Т. III. Вып. 3. Материалы для археологического словаря. С. 21) упоминается вологодский иконописец Борис, написавший для Нуромского монастыря в 1682 году образ Происхождения Древ Животворящего Креста и в 1688 году образ преподобного Сергия Нуромского при игумене Гаврииле. Сведения о работе вологодских иконописцев Бориса и Иоанна для Спасо-Нуромского монастыря в 1682 и 1688 годах сообщает и В. Г. Брюсова без ссылок на источники. Приглушенные тона живописи также отражают назначение иконы как покрова на гробницу. Традиция помещать изображение умершего рядом с его гробницей или на нее существовала на Руси гораздо ранее XVII века. Первоначально в русском искусстве надгробные изображения создавались в рамках иконописных жанров и выполняли несколько различных функций.

http://sobory.ru/article/?object=53930

В 1798-1799 годах подрядчик из Ярославского уезда Семён Матвеев Костицын растесал окна храма, а в интерьере выполнил штукатурные и лепные работы. Тогда на стенах, сводах и в барабанах появились лепные карнизы, тяги, фигуры херувимов. В период с 4 июля по 15 августа 1799 года живописец Василий Павлов Берегов («града Калязина мещанин») в семнадцати клеймах выполнил росписи. Так, в середине и конце XVIII века полностью обновляется убранство интерьера. В 1809 году в соборе был уложен пол из чугунных плит – весом 254 пуда и стоимостью 380 рублей 75 копеек. Новые изменения интерьера происходят в 1860-х годах. Так, с мая по октябрь 1860 года ярославский мещанин цеховой мастер Егор Кузьмич Дьяконов выполнил новые росписи по всей поверхности стен и сводов. При этом большей частью сбит лепной декор, живописные клейма обрамлены уборкой в стиле рококо, а фоновые участки покрыты «колером из кобальта». Венцы и сияния вызолочены. В 1862 году Е.К. Дьяконов создал убранство Феодоровской церкви Богоявленского монастыря, а потому несложно представить украшавшие Покровский собор живописные клейма, пышные иллюзорные орнаменты, насыщенный голубой фон и позолоту. В 1868 году был установлен новый четырёхъярусный иконостас с золочеными колоннами и резьбой по белому фону, сменивший прежний XVIII века. Важным изменением облика древнего собора также явилось строительство приделов. Особенно значительной стала пристройка в 1840 году к северному фасаду придела Святителя Димитрия Ростовского, выполненного в эклектичном стиле, совмещавшем неоготику и классицизм. Все эти перестройки и периодические обновления убранства были частью истории Покровского собора. Утраченный в 1930-х годах древний памятник остаётся малоизученным и забытым, таит значительный пласт исторической и культурной памяти Угличского края. http://uglmus.ru/about/publics/Sobch/ Первой каменной постройкой руководимого Паисием монастыря стал собор в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Пожертвование на его возведение сделал в 1479 году князь Андрей Большой в благодарность богу за рождение сыновей Дмитрия и Ивана, а Паисию — за восприемничество. (После опалы отца Дмитрий и Иван также попадут в заточение и скончаются в вологодском Спасо-Прилуцком монастыре).

http://sobory.ru/article/?object=59058

Первые годы преподавания – очень непростые для молодого преемника, блестящего ученого и лектора – задержали переработку кандидатского сочинения до уровня магистерской диссертации. Но все же осенью 1911 г. о. Василий представил в Совет завершенную рукопись, которая была признана удовлетворительной для степени магистра, через год рукопись была издана в виде монографии 6 . Наконец, в декабре 1912 г. иерей Василий защитил магистерскую диссертацию 7 , а указами Святейшего Синода от 14 и 16 февраля 1913 г. был утвержден Синодом в степени магистра и должности экстраординарного профессора 8 . 16 сентября 1914 г. иерей Василий был временно назначен настоятелем Спасо-Преображенского единоверческого храма на ул. Обсерваторной 9 . Выбор митрополита Киевского Флавиана (Городецкого) был вполне понятен: место служения было непростое, молодой энергичный священник, любивший старинное богослужение и при своих посещениях Москвы нередко ходивший на службы в Никольский единоверческий мужской монастырь, был в этой ситуации находкой. Так как митрополит Флавиан относился с большим уважением к А.А. Дмитриевскому и нередко спрашивал его совета в литургических вопросах, прислушивался к мнению опытного профессора и при решении иных проблем, можно предположить, что этот выбор был сделан не без совета последнего. Отметим лишь, что выбор был, видимо, удачен. На Всероссийском съезде православных старообрядцев (единоверцев), который состоялся в июле 1917 г. в Нижнем Новгороде, предполагалось создание Киевского единоверческого округа, причем в качестве наиболее удачной кандидатуры для епископа этого округа рассматривался о. Василий. Еще одной яркой страницей в жизни о. Василия Прилуцкого был Поместный Собор 1917–1918 гг., где о. Василий участвовал в работе нескольких отделов, но, разумеется, наиболее активно – в работе Отдела о богослужении, проповедничестве и церковном искусстве, и его подотделах. О. Василием было сделано нескольких докладов – по истории Типикона, о непорядках в современной богослужебной практике и др.; он активнейшим образом участвовал в дискуссиях, радикально не принимая предложений о переводе богослужения на русский язык и введении в православное богослужение органа, был одним из 4-х соавторов итогового доклада Отдела о богослужении, проповедничестве и храме «Об упорядочении богослужения», представленного Совещанию епископов 10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Priluc...

По типу своему Спасский собор напоминает московские храмы XVI века и благодаря своим внушительным размерам доминирует над всеми монастырскими постройками. " Столичное происхождение подобного типа соборного храма бесспорно. Москва стремилась в это время утвердить на Севере свои архитектурные формы как общерусские, противопоставив им различным, в частности новгородским, влияниям. Спасский собор - один из лучших образцов этого направления, выразившего торжество и величие централизованного Русского государства " - писал искусствовед, историк архитектуры Георгий Квескентьевич Лукомский. Основное отличие от других московских сооружений того времени - лаконизм и супость обработки фасадов: лёгкие удвоенные полочки-уступы на лопатках, простой карниз с раскреповками, оконные проёмы без наличников. В сущности, декорированы узорчатыми кирпичными " поясами " лишь барабаны глав. Верхние части барабанов глав имеют более разнообразный, но типичный для храмов Севера кон. XV - нач. XVI века декор (аналогичные примеры встречаются в Кирилло-Белозёрском и Ферапонтове монастырях): ряды килевидных арочек, прямоугольных нишек и бегунца, которые на центральном барабане дополнены кирпичными балясинами и лентой поребрика. Собор освещается двойным светом через узкие удлинённые окна. Фасады здания поделены широкими лопатками на три прясла. Завершают прясла значительные по размеру закомары, средние из которых имеют большой размер, чем боковые. Переход к барабанам глав создаёт второй ярус закомар. Сильно выделяется по сравнению с боковыми центральная глава, имеющая в основании четыре закомары. Динамичное нарастание масс к центру формирует пирамидальную композицию. Уже после освящения собора к нему пристроили западную паперть. Позднее - очевидно, между 1654-72 годами, когда в монастыре развернулось обширное строительство, - были сооружены северная и южная паперти. Обращает на себя внимание окружённая с трёх сторон двухъярусная галерея-гульбище с необычными архивольтами и закомарами. На галерею выходят три перспективных портала с колонками и килевидным верхом. С севера она заканчивается обширной двухэтажной ризничной палаткой с входом из алтаря. Время её построения неизвестно, в монастырских записках значится, что она перестроена в 1759 году. К западному порталу ведёт большое крыльцо XVII века с лестницей. В своей конструкции оно содержит толстые кувшинообразные столбы, поддерживающие двойные арки с висячей гирькой. Первоначальный шатровый верх крыльца в XIX столетии был заменён двускатной крышей. Коробовые своды собора поддерживают четыре массивных столпа. Внутри храма стены побелены (в древности, вероятно они были расписаны). Своды и стены верхнего храма были украшены живописью в 1859 году (утрачена), нижний этаж не был расписан из-за необходимости частых поновлений по причине сырости.

http://sobory.ru/article/?object=05128

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010