| В.Березин, В.Добронравов Первый благочиннический округ В состав сего округа входят церкви следующих сел: Алачина, Великова, что в Медушах, Венца, Ланильцева, Заозерья Нового, Кляземского Городка, Крутова, Кувезина, Любца, Маринина, Марьина, Медуш (пог.), Мисайлова, Нередич (пог.), Овсяникова, Осипова, Павловского, Петровского, Санникова, Троицкого, Троицкого-Никольского и Якимова. Алачино Село Алачино, при колодцах, находится от уездного города в 16 верстах и от губернского города в 45 верстах. – В старинные времена село было вотчиной фамилии князей Друцких; а приходские деревни принадлежали: Высоково – помещикам Трусовым, Онохино – князьям Трубецким, Дмитриево – Дроздову, Филисовая Слободка – Владыкину, Пестово и Пересекино – Архиерейскому Дому. Церковь в селе существовала уже в начале XVII столетия; в окладных патриаршего казенного приказа книгах под 136 (1628) годом она записана так: « церковь великого чудотворца Николы в селе Алачине в вотчине князя Ивана Друтцкого дани двенадцать алтын пять денег десятильничих и заезда десять денег»; а под 161 (1653) годом о состоянии прихода сообщаются следующие сведения: «у той церкви на церковной земле 2 дв. поповых, да в приходе помещиковых 6 дв., дв. монастырской, крестьянских 60 дв., бобыльских 17 дв., пашни церковные пахатные середния земли 4 чети в поле, а в дву по тому ж, сена 10 копен»; по новому дозору 164 (1656) года дань увеличена и положено с церкви «рубль 15 алтын 4 денги, заезда гривна»; а в 1746 году в Синодальный приказ церковь платила дани рубль 87 копеек. Зданием церковь до начала настоящего столетия была деревянная с таковою же колокольнею. В 1810 году усердием прихожан построена каменная, ныне существующая, церковь , с каменною же колокольнею и оградою. – Престолов в ней два: в холодной – в честь Святителя и Чудотворца Николая и в теплой – в честь Владимирской иконы Божией Матери. В церкви имеются следующие старинные священные вещи: китайчатая фелонь, деревянный потир, крашенный, с изображениями Спасителя, Божией Матери и Иоанна Крестителя, Евангелие, печ. 1036 года, и Кипрская икона Божией Матери, особенно чтимая прихожанами и соседними селениями. |
| Добрыниха. Женская община иконы Божией Матери " Отрада и утешение " . Собор Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты В 1899 году в обители приступили к строительству соборного храма, проект которого выполнил академик архитектуры С. У. Соловьев, а декабре 1900 года графиня передала общине всю землю, которой владела (более 1071-й десятины). Архитектор С. У. Соловьев создал уникальный проект четырехстолпного пятиглавого храма крестово-купольного типа с тремя высокими апсидами и пониженным западным притвором. Собор сооружался по типу храмов конца XVI — начала XVII столетия в древне-русском Ростово-Суздальском стиле. Украшенный золочеными крестами пятиглавый собор имел три притвора — с северной, западной и южной стороны. Собор имел два престола: главный посвящен Успению Божией Матери, а придельный с правой стороны в честь Всех святых. Алтари от храма отделялись невысокими каменными, украшенными живописью и золоченой резьбой иконостасами с небольшими вратами. Храм был расписан в древнерусской манере масляной живописью художниками Соколовым и Н. Пашковым. Роспись во многом сохранилась и до наших дней. Строительство собора заняло четыре года и 22 августа 1904 г., было совершено его великое освящение. Службу возглавлял Митрополит Московский и Коломенский Владимир (Богоявленский), ставший впоследствии священномучеником. Ко времени освящения собора в богадельном корпусе была открыта вторая домовая церковь во имя Христа Спасителя, исцеляющего расслабленного, а на кладбище для отпевания усопших поставлена деревянная на каменном фундаменте часовня. Число же сестер в общине достигло 200. Говоря современным языком, при общине «Отрада и Утешение» был создан образцовый реабилитационный центр, не имевший в то время аналогов в мире. В соответствии со святоотеческим учением, его основу составляло прежде всего духовное обновление человеческой души. Матушка Магдалина для осуществления своего богоугодного замысла построила также церковно-приходскую школу, приют для бедных детей, больницу, двухэтажный сестринский корпус с домовым храмом и богадельню. Кроме того в общине имелись мастерские и различные подсобные помещения. |
| Екабпилс. Екабпилсский Свято-Духов мужской монастырь. Церковь Сошествия Святого Духа. Jkabpils Svt Gara vriešu klostera Svt Gara Nonkšanas pareizticgo baznca Карта и ближайшие объекты Первоначальный деревянный Свято-Духов храм был построен на средства купца Радкевича в 1670-1675 годах в память виденного им чудотворения Якобштадской иконы Божией Матери. После упразднения монастыря в 1817 году храмы обители стали приходскими. До 1866 года при храмах оставались доживать свой век престарелые иноки монастыря. Чудотворная икона Божией Матери находилась в Свято-Духовской церкви. Массовое движение перехода латышей в Православие в середине 19 века было причиной образования при храме латышского прихода. В течение 1845 – начала 1846 года в Якобштадтате священник Александр Мутовозов миропомазал в православие 381 латыша. К 1853 году Свято-Духовская церковь совсем обветшала и была закрыта. Приход перешел в Покровскую церковь (бывшую униатскую), где присоединился к бывшему там приходу. Храм стоял заброшенным 30 лет. Два события тех времен послужили знамениями, указавшими на необходимость восстановления храма. В 1878 году в Якобштадте случился страшный пожар у самых стен монастыря. Во время пожара чудотворная Якобштадтская икона была с молебным пением обнесена вокруг ограды, и ветер переменил направление, огонь не коснулся древнего храма. В 1881 году пожар случился на территории бывшего монастыря, сгорел дом настоятеля, был поврежден Никольский храм, а ветхая Свято-Духовская церковь уцелела. Восстановление церкви началось в 1882 году под руководством протоиерея Родиона Пойша. Прибалтийское православное братство Христа Спасителя и Покрова Богородицы объявило сбор средств на строительство храма. Уже летом 1883 года начались работы, и 1 ноября 1884 года состоялось торжественное освящение нового храма. При устройстве фундаментов были найдены многочисленные захоронения под полом старой церкви и вокруг нее. Церковь была возведена на прежнем месте и точно по образцу старой, повторяя ее формы и габариты: крестообразный в плане деревянный сруб, пять куполов, гульбище. Были установлены новые иконостасы, в которых разместили старые иконы «фряжского» письма, обновленные П.А.Зыковым. Освящение церкви совершил Киевский митрополит Платон с епископами Рижским Донатом и Ковенским Сергием. Строительные работы велись под руководством архитекторов Р.Пфлуга и А.Кизельбаша. Расходы составили 27 тысяч рублей без стоимости леса. Новый храм простоял всего лишь два с половиной месяца. 16 января 1885 года в результате поджога церковь сгорела дотла. Из огня удалось вынести только чудотворную икону Божией Матери и храмовый образ Сошествия Святого Духа на апостолов, их разместили в Никольской церкви. Случившееся потрясло верующих всей Прибалтики. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Свидетельство нашей живой связи с Богоматерью Интервью с ключарем Градо-Хабаровского Успенского собора иеромонахом Ефремом (Просянком) 20.06.2008 610 Время на чтение 8 минут Албазинская икона Пресвятой Богородицы - самая известная, самая славная своей древностью, своими чудесами православная святыня на Дальнем Востоке. В столице региона всеобщим почитанием пользуется древний список этой иконы, находящийся в Градо-Хабаровском соборе Успения Божией Матери. С этим образом, по отзывам прихожан и духовенства храма, уже несколько лет происходит чудо - икона постепенно становится светлее. О чудесном обновлении Албазинской иконы редакции портала рассказал ключарь Успенского собора, благочинный Хабаровской духовной семинарии иеромонах Ефрем (Просянок). Почитание икон Богоматери началось в I веке нашей эры - Отец Ефрем, Вы являетесь ключарем храма, посвященного Божией Матери, в нем находится чтимый Ее образ. Расскажите нашим читателям об истории почитания икон Богоматери. - Как известно из Священного Предания, первые иконы Пресвятой Богородицы были написаны святым апостолом и евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезовали Спаситель со Своей Пречистой Материю. Когда Пресвятая Богородица увидела написанные евангелистом священные изображения, она сказала известные слова: " Отныне благодать Моя с этими иконами да будет " . Эти слова Богоотроковицы и стали отправной точкой для почитания священных изображений Девы Марии христианской Церковью на все времена. Почитание икон Пресвятой Богородицы началось уже с I века бытия Церкви и с тех пор оно распространилось по всему лицу земли. Фрески римских катакомб Прискиллы, трактуемые как изображения Богоматери, датируются примерно концом II - началом III столетия. На этих фресках изображены сцены Благовещения, а также другие эпизоды из земной жизни Владычицы Неба. - А к какому времени относится повсеместное распространение этой традиции? - После того, как Церковь, благодаря Миланскому эдикту, вышла из катакомб, церковное искусство стало развиваться очень динамично. В древней Византии, к примеру, в это время появилось очень много священных изображений Богородицы. Именно образы, написанные в то время, стали эталоном иконографии Богоматери для последующих поколений иконописцев. К сожалению, по известным причинам практически не сохранилось икон доиконоборческого периода. Сохранившаяся Кикская икона Божией Матери, хранящаяся в Кикском монастыре на Кипре, считается иконой доиконоборческого периода, но это мнение оспаривается некоторыми искусствоведами. Тем не менее, сохранились мозаики с изображениями Пресвятой Богородицы, относящиеся к доиконоборческому периоду. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что именно иконография доиконоборческого периода - это эталон, на который равнялись иконописцы последующих эпох. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Святыню привезли в родную обитель Коневский Рождество-Богородицкий монастырь переживает радостное событие: в Санкт-Петербургской епархии пребывает чудотворный образ Коневской иконы Божией Матери 27.07.2006 269 Уроженцу Великого Новгорода преподобному Арсению на Святой горе Афон было явлено, что он должен стать основателем монастыря во имя Богородицы на севере Руси. Благословили его образом Божией Матери, впоследствии получившим имя " Коневская " . Икона (XIV века) имеет с одной стороны изображение Божией Матери с Богомладенцем Иисусом, держащим в руке птенца голубя, а с оборотной стороны - Нерукотворный образ Спасителя. Судно отца Арсения, на котором он искал уединенное место для основания обители, чудесной силой дважды прибивало к острову Коневец, что в юго-западной части Ладожского озера. Там и был основан им в 1393 году монастырь. Икону вскоре стали почитать как чудотворную, она прославилась прежде всего исцелением немощных и больных. Однажды защитила монастырь от завоевателей - под шведами неожиданно проломился лед. В XIX столетии " Божия Матерь Коневская " спасла торговые ряды Апраксина Двора, где разбушевался нешуточный пожар. Священнослужители совершили крестный ход - ветер утих, огонь перестал распространяться дальше. В знак благодарности купцы вскладчину построили подворье Коневского монастыря на Загородном проспекте, 7. В 1917 году Финляндия получила независимость, и Коневец оказался на ее территории. По окончании советско-финской войны в 1940-м остров отошел к Советскому Союзу. Монахи ушли в Финляндию и с собой унесли главную монастырскую святыню. После 15 лет скитаний последние девять монахов Коневского монастыря воссоединились с монахами Валаамского монастыря, которые также бежали от советской власти и нашли прибежище на территории Финляндии. С тех пор образ Богоматери Коневской находится в Спасо-Преображенском Ново-Валаамском монастыре. В начале 90-х Коневский монастырь был возвращен Церкви, и древняя обитель переживала второе рождение. Экскурсоводы на Коневце рассказывают, что в 60-х годах икону чуть ли не тайно привозили в Советский Союз на реставрацию, но поклониться святому образу верующие тогда, естественно, не могли. Такая возможность представилась впервые. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Успение Пресвятой Богородицы глазами великих художников Ренессанса 30.08.2021 1109 Время на чтение 16 минут 28 августа (по новому стилю) православные отмечают Успение Пресвятой Богородицы – великий, светлый и радостный праздник, который в народе часто называют «Богородичной Пасхой». Слово «успение» в названии праздника означает «погружение в сон». Матерь Божия не умирает, а через сон переходит в жизнь вечную, восходя на Небеса к Сыну Своему Спасителю мира Иисусу Христу. В православной иконографии этому празднику посвящены тысячи икон, на которых мы видим Иисуса Христа, принимающего в Свои руки светлую душу Божией Матери, стоящих рядом апостолов и сонм Ангелов, спускающихся с небес, чтобы торжественно приветствовать переход Богородицы ко Господу. Эти иконы на протяжении веков создавали искусные и зачастую безымянные иконописцы. На Западе была другая традиция – картины, посвященные Успению Богородицы, писали величайшие художники эпохи Возрождения, их творения находились в католических соборах, королевских покоях и знаменитых музеях. О некоторых из этих картин «Прихожанин» решил поведать своим читателям. Но, прежде чем рассказывать о знаменитых шедеврах, напомним немного о самом событии Успения Богородицы, которое, как говорит предание, произошло, приблизительно, в 57 году от Рождества Христова. Надо сказать, что многие события из жизни Пресвятой Богородицы скрыты от верующих завесой тайны. В Священном Писании, во всех четырех Евангелиях и Деяниях апостолов ничего не рассказывается об Успении Божией Матери. Более того, как писал в свое время один из ранних отцов Церкви святой Епифаний Кипрский, «пусть исследуют Писания и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена». Известно, что до IV века не было обнаружено никаких святоотеческих свидетельств о кончине Божией Матери. Позже появляются отдельные свидетельства, которые Церковь относит к апокрифическим источникам, которые были обнаружены в V–VI веках от Рождества Христова, были переведены на 70 языков и разошлись по всему миру. В православном богословии особым почетом пользуется знаменитое «Второе похвальное письмо на Успение Богоматери» преподобного Иоанна Дамаскина. |
| Закрыть Воссоздание собора Казанской иконы Божией Матери Казанского Богородицкого монастыря Второй этап реализации проекта Игорь Алексеев Александр Климин 00:24 29.12.2018 1120 Время на чтение 69 минут Первый этап реализации проекта Доклад, представленный на научно-просветительские чтения «Чудотворный образ Богородицы в судьбах России и мировой цивилизации» (г. Казань, 3 ноября 2018 г.). Проходившие 21 июля 2016 г. в г. Казани торжественные мероприятия с участием Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (В.М. Гундяева), кульминацией которых стала закладка памятного камня (капсулы) в основание будущего собора Казанской иконы Божией Матери Казанского Богородицкого монастыря (КБМ), дали мощный импульс реализации проекта воссоздания этой общероссийской святыни, ознаменовав собой начало его второго - реконструкционно-строительного - этапа. В своём интервью, размещённом 3 ноября 2017 г. на информационно-просветительском сайте (ИПС) Татарстанской митрополии (ТМ) Русской православной церкви (РПЦ), главный инженер Казанского епархиального управления (КЕУ) М.М. Федотов охарактеризовал концептуальный замысел и основные особенности реализуемого проекта. «Самой важной особенностью этого проекта, - отметил он, в частности, - является то, что собор воссоздаётся, то есть будет таким, каким был до разрушения. Внешний вид, размеры и облицовочные материалы будут полностью соответствовать историческому облику здания. На каждом этапе работ мы скрупулёзно сверяемся с архивными и историческими материалами, и в этом нам помогают специалисты республиканского Министерства культуры. Вместе с этим, в строительстве используются самые современные технологии и оборудование, благодаря которым будущий собор будет служить многим и многим поколениям верующих. Поэтому главная особенность этого проекта - объединение архитектурного стиля начала XIX века и современных технологий строительства. Такой же принцип был применён при воссоздании храма Христа Спасителя в Москве . Вообще, в судьбе этих святынь много общего: оба создавались всем миром, оба во все времена являлись крупнейшими духовными центрами России, оба были разрушены в начале 30-х годов прошлого века, и воссоздание каждого из них является важнейшим историческим событием на пути духовного возрождения нашей |
| Икона Божией Матери Иерусалимская По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. При византийском императоре Льве Великом (457—474) Иерусалимская икона была перенесена в Константинополь и помещена в храме Богоматери, именуемом «Пигий», то есть «Источник». При императоре Ираклии (575—641) город осадили скифы, он не был взят лишь благодаря всенародной молитве перед этой иконой. В память о таком чуде образ перенесли в один из главных храмов Византии — Влахернскую церковь, где он и оставался в течение почти трех столетий. В начале Х века Иерусалимская икона попала в крымский город Херсонес, откуда князь Владимир Святой взял икону в Киев. Когда же вслед за киевлянами святое крещение и обращение в христианство приняли новгородцы, князь послал сей образ им в напутствие. Ведь «Одигитрия» и означает «Путеводительница». Более четырехсот лет образ Богородицы пребывал в Софийском соборе Великого Новгорода. Его почитанием здесь обусловлена особая любовь к Иерусалимской иконе во многих градах и весях Русского Севера. Композиционные особенности иконы таковы. Богоматерь с Младенцем на правой руке изображена по пояс и смотрит на обращенного к Ней Сына. Мафорий, свободно спадая с головы Богородицы, являет собой яркую, чаще красную, изнанку в отворотах. Зеркальное отражение этого иконографического типа именуется Богоматерь Грузинская — эта икона также особо почиталось в древних новгородских землях. В середине XVI века, в правление царя Иоанна Грозного, Иерусалимская икона была взята в московский Успенский собор и помещена среди других святынь, покровительствовавших прежним удельным княжествам. Окруженная всеобщим почитанием, икона пребывала в Кремле до 1812 года, когда была захвачена французами и увезена во Францию. В Париже, в соборе Парижской Богоматери, икона хранится и по сей день. |
| Иконография Сретения Господня До IV в., когда цикл важнейших годовых праздников ограничивался лишь тремя – Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением), известий о праздновании Сретения нет. Древнейшим исторически достоверным свидетельством о богослужебном праздновании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко Святым местам» Этерии (Сильвии), датируемое концом IV в. 13 февраля, 2009 До IV в., когда цикл важнейших годовых праздников ограничивался лишь тремя – Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением), известий о праздновании Сретения нет. Древнейшим исторически достоверным свидетельством о богослужебном праздновании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко Святым местам» Этерии (Сильвии), датируемое концом IV в. Сретение Господне – праздник, воспоминание о котором звучит в православном богослужении ежедневно: это молитва св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши», упоминаемая в числе вечерних песней уже Апостольскими Постановлениями Для Церкви реальность, очевидность уготованного Господом спасения есть, конечно, не только засвидетельствованная в Евангелии встреча благоговейным старцем Богомладенца Христа, но ежедневно возобновляемое духовное переживание (архиепископ Симеон Солунский). Как евангельский текст, так и святоотеческие творения подчеркивают богоустановленность, законность этой встречи: «Ветхий деньми, в древности давший закон Моисею, ныне видится нам Младенцем, и будучи Сам Творцом и исполнителем закона, по этому закону приносится в Храм и старцу дается» (стихира на литии). Сретение – праздник Господский, посвященный непосредственно Христу. Однако по своему богослужебному содержанию он исключительно близок праздникам Богородичным и в древности рассматривался как праздник, посвященный Матери Божией. Как отмечает известный иконописец инок Григорий Круг, на иконе праздника изображение Христа и Матери Божией равны по своей значительности: Младенец Спаситель, сидящий на руках Богоприимца Симеона, принимающего на руки свои Спасителя и являющего собою как бы ветхий мир, исполняющийся Божеством, и Матерь Божия, вышедшая на крестный путь – отдание Сына Своего на спасение мира. И вся икона в своем построении выражает эту двойственную природу праздника, радость Сретения и страстную скорбь, то, что заключено в словах Симеона Богоприимца, пророческий смысл слов старца: «се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Эти слова полны эсхатологического смысла, относящегося ко всему служению Спасителя, исполнены прозрения конца времени и чаяния грядущего Суда и будущего века. И таким же эсхатологическим смыслом исполнены слова, обращенные к Матери Божией: «несение всех скорбей мира ради спасения падшего человеческого рода» |
| Козьмодемьянск. Собор Смоленской иконы Божией Матери. Смоленский собор Карта и ближайшие объекты В нижней части Козьмодемьянска, там, где Волга делает крутой поворот на юг, а город амфитеатром прижимается к ней, стоит величественный Смоленский собор — храм-памятник царю-освободителю Александру II. Это был один из первых в Поволжье храмов-памятников Государю Императору, поставленных еще при его жизни. 4 апреля 1866 года студент Дмитрий Каракозов совершил в Санкт-Петербурге первое покушение на Александра II. Оно оказалось неудачным. И в память чудесного спасения жизни царя — освободителя крестьян, отменившего крепостное право в 1861 году, козьмодемьянцы закладывают этот собор. Он был построен в 1872 году на средства прихожан М.И. Дьяконова, В.И. Замятина, Я.А. Морозова. Собор былл трехпрестольным: главный престол во имя Смоленской иконы Божией Матери, придел с правой стороны во имя Архистратига Михаила, с левой — во имя святого благоверного князя Александра Невского. Собор является интересным памятником церковного зодчества второй половины XIX века, тогда зодчие большое внимание уделяли возрождению старых русских строительных традиций, канонов и элементов зодчества Руси XVI-XVII вв. Огромный куб собора завершают килевидные закомары. Монументальность храму придают спаренные граненые колонны по углам четверика. Килевидные завершения окон, барабанов делают храм устремленным ввысь. Широко расставленное пятиглавие с гранеными “приземистыми” куполами делает собор величавым и монолитным. По композиции и декоративному убранству Смоленский собор очень схож с храмом Христа Спасителя в Москве: те же килевидные завершения стен с медальонами в каждом нефе, те же граненые колонны на фасаде и граненые купола. Очевидно воздействие архитектуры московского храма было столь сильным, что зодчие старались придать своим провинциальным творениям черты столичного сооружения. До революции в храме действовала центральная церковно-приходская школа. Церковным старостой был почетный гражданин города Павел Федорович Бычков. Колокола располагались на колокольне, которая не сохранилась. Семь колоколов благовестили на всю округу. Самый большой колокол весом свыше 139 пудов был отлит в начале XIX века в Чебоксарах. Второй или “подбольшой” колокол был изготовлен в 1882 году мастером Константином Бакулевым и весил более 50 пудов. Третий и четвертый колокола были отлиты в городе Слободском Вятской губернии и весили соответственно 31 и 15 пудов. |
|
|
