| Описанное выше словоупотребление, нормативное для средневекового и современного иудаизма, возникло в евр. традиции уже после эпохи Талмуда (в Мишне и Талмуде выражение «Первые пророки» используется применительно к пророкам, жившим до разрушения Первого храма (Мишна. Сота. 9. 12; Таанит. 4. 2; Вавилонский Талмуд. Сота. 48b; ср. Зах 1. 4; 7. 7, 12), а «Последующие пророки» - применительно к послепленным пророкам Аггею, Захарии и Малахии (Тосефта. Сота. 13. 2; Вавилонский Талмуд. Сота. 48b)). Книги «Первых пророков», как полагают большинство совр. библеистов, до обособления Пятикнижия образовывали единое целое с кн. Второзаконие (т. н. девтерономическую историю, см. в ст. Исторические книги ). Это единое целое было разбито, когда в отдельный корпус выделилось Пятикнижие. Основными темами Пятикнижия являются формирование евр. народа, Завет (Договор) евр. народа с Богом, нравственные, религ. и гражданские законы и заповеди, данные Богом, а также жизнь Моисея. Второзаконие, которое открывало собой «девтерономическую историю» (если принять гипотезу о «девтерономической истории»), соответствовало тематике Пятикнижия и потому вошло в его состав. Остальные книги «девтерономической истории» не соответствовали тематике Пятикнижия и поэтому не вошли в него. Тем не менее к моменту обособления Пятикнижия они, во-первых, уже существовали как связный корпус и, во-вторых, являлись непосредственным продолжением Пятикнижия. Соответственно они по праву претендовали на 2-е место по авторитетности после Торы. Высокий статус имели и собрания изречений древних (доэллинистического времени) «боговдохновенных мужей», т. е. пророков. По крайней мере уже со II в. до Р. Х. в литературе встречаются выражения «закон и пророки» (ср.: 2 Макк 15. 9; 4 Макк 18. 10); «закон, пророки и прочие», «закон, пророки и другие отеческие книги», «закон, пророчества и остальные книги» (Пролог Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова) как обозначение совокупности книг, авторитетных для иудеев. Можно с уверенностью предположить, что под «законом и пророками» в этом случае имеются в виду Тора, ее историческое продолжение («Первые пророки» в позднейшей иудейской терминологии) и собрания изречений «боговдохновенных мужей» («Последующие пророки» в позднейшей иудейской терминологии). Открытым остается вопрос, не подразумевало ли в это время слово «пророки» также и какие-то из тех книг, к-рые в позднейшей иудейской традиции будут отнесены к 3-й части Библии,- к разряду «Писаний». |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| 19), он добавляет к библейскому сообщению, что из-за этой воды у женщин случались выкидыши ( Ios. Flav. De bell. IV 460). Само чудо исправления воды в его рассказе также оказывается более значительным: Е. поднял свою «праведную десницу» к небу (ες ορανν δεξιν νατενας δικααν) и излил на землю «возлияние милости» (σπονδς μειλικτηρους) (Ibid. IV 462). При описании посмертного чуда Е. (4 Цар 13. 21) Иосиф Флавий вносит в рассказ детективные детали, сообщая, что человек, воскресший от прикосновения к костям Е., был брошен в гроб Е. разбойниками, к-рые его и убили ( Ios. Flav. Antiq. IX 183). Раввинистические источники также свидетельствуют о большом значении Е. для иудеев. Так, сообщается, что, пока Е. был жив, сир. войска не могли напасть на Израильскую землю и что 1-е вторжение случилось в день его похорон (Тосефта, Сота 12. 6; Элийаху Рабба 8. 39). Зафиксировано букв. понимание в раввинистической традиции просьбы Е. к Илии о даровании ему духа «вдвойне». Е., как считается, получил этот дух и с его помощью сотворил в 2 раза больше чудес (т. е. 16), чем Илия (Барайта 32 Мидот 1). Имеются попытки оправдать поступок Е., который разгневался на смеявшихся над ним детей и «проклял их именем Господним» (4 Цар 2. 24), тем, что эти дети были совершенно лишены всяких добродетелей. Несмотря на это, результатом «несдержанности» Е. была серьезная болезнь (Песахим 66б; Сота 47а). Осуждается и гневное обращение Е. с израильским царем Иорамом: «Если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, то не взглянул бы на тебя и не видел бы тебя» (4 Цар 3. 14); в этот момент Е. якобы был лишен пророческого духа и вынужден был прибегнуть к специальным ухищрениям, чтобы продолжить свое предсказание (Песахим 66б; Санхедрин 39б). Эпизод, где Е. проявил гнев (наказание проказой Гиезия), также получает в Талмуде дополнительное толкование. По мнению раввинов, Е. напрасно порвал отношения с Гиезием; за это он сам был наказан болезнью (Сота 46б-47а); Е. должен был следовать древнему изречению, согласно к-рому «правая рука должна отталкивать, а левая - привлекать обратно» (Мехильта Йитро 1. |
| 538 Иосиф Флавий о прокаженных говорить: τος δ λεπρος ες τ παντελς ξ λασε τς π λεως μηδεν συνδιαιτωμνους κα νεκρο μηδν διαφροντας; (Antiquit, jud. III, 2, 3.). 540 Кальвин по поводу первого акта обратного принятии прокаженных ( Лев. 14:3 ) замечает: «Summa ritus, quod duas aves huc tendit, purgationem a lepra speciem quandam esse resurrectionis» (cp. Keil, op. c. S. 291). 541 Во втором храме, в северо-западном углу двора женщин, была особенная камера прокаженных ( ), в которой находились очищающиеся прокаженные, признанные у себя в городе или селении священниками за исцелившихся. Когда ударял «магрефа» к утренней жертве, тогда один из сторожей вел их к воротам Никанора, где глава священнической чреды совершал их очищение. 542 Обряд помазания края уха, больших пальцев правой руки и правой ноги очищающегося прокаженного, а также возлияния на голову его елея, сходный с подобным же обрядом при посвящении Аарона и его сыновей во священство ( Лев. 8:23–24 ), указывал как бы на восстановление очищаемого в праве священства, к которому, во время синайского законодательства, был призван народ израильский и в общину которого снова вступал очищавшийся. 543 Во время второго храма являвшиеся с целью очищения родильницы находились во дворе женщин у ворот Никанора. 545 Сознательное совокупление мужчины с женщиной, о которой ему было известно, что она находится в состоянии месячного очищения, было уголовным преступлением и подлежало наказанию смертной казнью. 548 Ср. Оголот 1, 5: человек и одежды оскверняются кровоточивым. 549 По мишне подозреваемую женщину отводили сперва к большому иерусалимскому бет-дину, где ей внушали страх, как внушают уголовным свидетелям (Сота, 1, 4). 550 По мишне с обличенной женщины срывали платье и украшения, дабы сделать ее некрасивой, а кроме того обвязывали ее поверх грудей египетской (или ивовой) веревкой, и всякий желающий мог прийти и смотреть, кроме ее рабов и рабынь, которых она могла не стесняться (Сота, 1, 5–6). – Кроме того в мишне говорится, что с тех пор, как размножились прелюбодеи, было отменено питье горькой воды. Это отменил раббан Иоанн, сын Заккая, на основании сказанного у Ос. 4:14 : «Я оставлю наказывать дочерей ваших, когда они блудодействуют, и невесток ваших, когда они прелюбодействуют» и проч. (Сота IX, 9). |
| 39. По свидетельству Талмуда (Шаббат, 15а), Симеон стал преемником Гиллеля в Совете. Если принять предание, по которому Гиллель родился за 100 лет до н. э. (Сифре на Втор 34, 7), то тогда хронологически вполне возможно отождествить Симеона Богоприимца с сыном Гиллеля. См.: А. Cumler. Does the Simeon of Luke 2 Refer to Simeon the Son of Hillel? «Journal of Bible and Religion», 1966, р. 29-35. 40. Хагига, I; 5а; Шаббат, 10; Менахот, 110; Бава Камма, 8; Авот II, 10; Сота, 48в; Дерех Эрец, II; Сота, 14а; Сукка, 49в; ср. Мф 6, 2-4, 7; 5, 41-42; 22, 6; 31, 5. Несколько сот талмудических изречений (с параллельным русским переводом) собраны в кн.: О. Гурович. Живая мораль, или Сокровищница талмудической этики. Вильна, 1901. Основные из этих максим по-русски можно найти также в статье Вл. Соловьева «Талмуд и новейшая полемическая литература о нем» (Собр. соч. СПб., 1914, т. VI, с. 11-15). 41. Таанит, II, I. 42. Авот, i, 17. 43. Шемот Раба, 22; ср. Мф 5, 43-44. 44. Бава Камма, 93. 45. Сота, 14а, Мф 5, 45, 48. 46. Сукка, 52а; Шаббат, 105в; Санхедрин, 43в. 47. Песикто Раба, 22; Иома, 72; Танхума, отд Матэс, Сота, 22в; И. Флавий Арх XIII, 15, 5,ср Мф 23, 23, 27 См также Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 ел 48. Сифри, отд. Эйкев. 49. Таанит, 22а; Шаббат, 52; ср. Мф 22, 11-12 50. Бава Батра, IIa; ср. Мф 6, 15-20. 51. Макот, 24а; ср. Рим 1, 17. Цифра 613 была результатом вычислений, которые делали таннаи, изучая Пятикнижие. 52. Мк 12, 28-34. 53. Мф 23, 23-24, 28. 54. В трактате «Санхедрин» (XI, 3) сказано, что нарушивший слово книжника несет большую ответственность, чем тот, кто нарушил устав Торы. См. характерный эпизод в «Бава Мециа» (59в), подтверждающий авторитет учителя. 55. Мф 27, 18. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 сл. 56. Шаббат, 31 в. 57. Иома, Тосефта, 4; Сукка, II, 9. 58. Шаббат, 12, 1, 5 сл. 59. Тосефта к Хагиге, II, 9. 60. См.: Л. Каценелъсон. Бет-Шаммай и Бет-Гиллель — ЕЭ, т. IV, с. 421. 61. Эрувин, 13в. 62. Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 197. |
| Gen., 1971. P. 28-34; Astell A. W. Job, Boethius, and Epic Truth. Ithaca, 1994. P. 70-96). В средневековой традиции Иов обычно представал как положительный образ, однако мог быть и отрицательным примером. Такая нестандартная трактовка встречается у англ. анонимного автора XIV в. (ок. 1350-1400), известного как «поэт Гавейна» (Gawain-Poet), в поэме «Терпение», входящей в цикл из 4 произведений (включающий также знаменитый роман «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь»; рукопись из собрания Британской б-ки Cotton Nero A. x. Article 3) (см.: Arthurian Writers/Ed. L. C. Lambdin, R. T. Lambdin. Westport, 2008. P. 94). Ф. М. Панфилов В раннем и раввинистическом иудаизме сложилось неск. традиций датировки жизни Иова (см. в ст. Иов ). И. к., как и др. писания, принадлежащие к каноническому разделу кетувим, не читали на собрании, ее читали для себя (ср.: Соферим. 14. 4). (О запрете на ее общественное чтение (Шаббат. 16. 1), о региональных особенностях этой традиции и об отклонениях от нее см.: Mann J. The Bible as Read and Preached in the Old Synagoge/Ed. B. Z. Wacholder. N. Y., 1971. Vol. 1. P. XX; ср.: Elbogen I. Der jüdische Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 186.) 9-го числа месяца ава наряду с книгой Плач Иеремии и предсказаниями Книги прор. Иеремии был снят запрет и на чтение И. к. (кроме неизвестных (т. е. редко читаемых) мест) для тех, кто пребывали в трауре, и на публичное чтение (Вавилонский Талмуд. Таанит. 30a). Чтобы первосвященник в ночь перед Днем искупления бодрствовал, ему читали И. к. (Йома. 1. 6), возможно потому, что эта книга была наименее известной и могла привлечь внимание слушающего. В талмудической лит-ре содержатся противоречивые суждения об И. к. ( Glatzer. The God of Job. 1974. P. 42-43), но преобладают позитивные оценки Иова и стремление оправдать его действия ( Idem. 1966. P. 197-220). Большая часть материала об Иове находится в трактатах: Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 15a - 16b и Иерусалимский Талмуд. Сота. 20cd, есть и отдельные упоминания Иова в др. трактатах Талмуда и в мидрашах. Отдельный мидраш об Иове не сохранился; он упоминается в антологии мидрашей Ялкут Шимони, а также в комментарии «Маттенот Кехуна» (впервые опубл. в изд.: Мидраш Рабба [К-поль, 1512]; см.: Glatzer. The God of Job. 1974. P. 41, 46, 57; Jernensky. 1931. S. 74; фрагмент мидраша об Иове см.: Batei Midrashot: 25 Midrashim Published for the First Time from Genizoth of Jerusalem and Egypt/Ed. S. A. Wertheimer. Jerusalem, 19682. Vol. 2. P. 151-186). Традиционно раввины относили время жизни Иова к эпохе патриархов, иногда Моисея или Соломона (о датировке жизни Иова у раввинов см. также в ст. Иов ). Большинство раввинов считали, что Иов принадлежал к народу Израиля, другие, напр. раввин Хия,- что он был благочестивым язычником (Иерусалимский Талмуд. Сота. 20d; др. примеры см.: Baskin. 1983. Р. 11-13). |
| 21 Декаду назад Люк Джонсон в своем небольшом, но насыщенном исследовании показал, как использует интертекстуальность Септуагинты для мессианской интерпретации Писания в целом св. апостол Лука, «уверенный в том, что у его читателя достанет читательской компетентности для понимания всех аллюзий и отголосков... и создающий текст Деяний как целостное экзегетическое (мидрашистское) доказательство, которое правильно было бы назвать мессианским или христологическим» (Johnson L.T. Septuagint Midrash in the Speaches of Acts. Milwaukee, 2002. P. 47). 22 Глубоковский Н.Н. Библейский греческий язык в Писаниях Ветхого и Нового Завета (пер.). К., 1914. С. 21. 26 Fernández-Marcos N. The Septuagint in Context. Introductions to the Greek Versions of the Bible. Leiden, 2000. P. 76. 27 Tov E. The Nature of the Large-Scale Differences between the LXX and MT S T V, Compared with Similar Evidence in Other Sources//The Earliest Text of the Hebrew Bible. Atlanta, 2003. P. 121. 28 Rösel M. Towards a «Theology of the Septuagint»//Septuagint Research: Issues and Challendges in the Study of the Greek Jewish Scriptures. Atlanta, 2006. P. 242. 29 Flesher P. Privileged Translations of the Scripture//The Encyclopaedia of Judaism. Vol. 4. 2 nd ed. Leiden, 2005. P. 2415–2419. 30 Десницкий А. Септуагинта как художественный перевод//Библия: литературоведческие и лингвистические исследования. Вып. 3. М., 1999. С. 157. 31 «Членам дома раббан Гамалиила дозволили учиться по-гречески, потому что они находятся в сношениях с правительством» (Сота, Тосефта 15:8). Вообще же раввины «запретили человеку учить сына своего по-гречески» только во время Иудейской войны (Сота, IX. 14). Таким образом, в пору создания Септуагинты должен был существовать слой образованного, эллинизированного и притом религиозно правоверного иудейства. Изучение текстов эту гипотезу подтверждает. 32 Цит. по: Глубоковский Н.Н. Библейский греческий язык в Писаниях Ветхого и Нового Завета (перевод). К., 1914. С. 20, прим. 1. 33 Ауэрбах Э. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе. М.: Прогресс, 1976. С. 38. Цит. по: Сазонова Л.И. Литература средневековой Руси в контексте Slavia Orthodoxa//Славянские литературы. М., 1998. С. 7. |
| 3 тишри (7-го месяца) бывает пост Гедалии в воспоминание убийства вавилонского наместника и потери независимости (4 Цар 25. 22-25; Иер 41. 1-2). 10 тевета (10-го месяца) вспоминается начало осады Иерусалима Навуходоносором (4 Цар 25. 1-2; Иер 52. 4-5; Иез 24. 1-2). В этот же день был закончен перевод LXX и весть о разрушении Второго храма достигла Вавилона. 13 адара бывает пост перед Пуримом в воспоминание 3-дневнего поста Есфири (Есф 4. 16; 9. 31) (упом. в трактате «Соферим»). Все посты, кроме поста в Йом Киппур, переносятся на следующий день, если совпадают с субботой (Мишна. Мегилла. 1. 3; Вавилонский Талмуд. Мегилла. 5a). Кроме того, на протяжении истории И. б. существовали посты разной продолжительности, соблюдение которых считалось делом личного благочестия. Напр., принято поститься в течение 10 дней между Рош ха-Шана и Йом Киппуром. Поощряется пост во все дни месяца элул (у сефардов в это время принято читать покаянные молитвы селихот). Традицией, уходящей корнями в период Второго храма, является пост 2 раза в неделю (Лк 18. 12), в понедельник и четверг. В совр. практике принято поститься в понедельник, четверг и в следующий понедельник после праздников Песах и Суккот. В нек-рых общинах существовал обычай поститься 8 четвергов в зимние месяцы, когда читается кн. Исход. Пост бывает в течение 3 недель между 17 таммуза и 9 ава («между теснин») и 7 адара (в воспоминание смерти Моисея). Пост в т. н. малый Йом Киппур (последний день каждого месяца) возник в среде каббалистов (его установил Моше Кордоверо (1522-1570)). В период гаонов появился пост первенцев накануне Песаха в воспоминание библейских событий, а также чтобы стимулировать аппетит для вкушения мацы (Соферим. 21. 3). 27 нисана отмечается Йом ха-Шоа (воспоминание восстания в Варшавском гетто), 4 ияра - День памяти погибших воинов. Принято поститься в годовщину смерти родителей (Вавилонский Талмуд. Недарим. 12a), а также жениху и невесте перед вступлением в брак. По преданию, члены Санхедрина постились в день, когда выносили смертный приговор (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 63a). Постятся, когда видят дурные сны или ночные кошмары. При этом в раввинистической лит-ре встречается настороженное отношение к аскетическим практикам. Напр., в Талмуде осуждаются постящиеся вдовы и девы (Иерусалимский Талмуд. Сота. 3. 4 (19a)), что, вероятно, вызвано полемикой с христианами. Запрещено налагать пост самому на себя (Тосефта. Таанит. 2. 12). Встречается даже мнение, что тот, кто постится, согрешает, поскольку телесный пост мешает изучению Торы (Вавилонский Талмуд. Таанит. 11a-b). В средние века существовали общины, практиковавшие аскетические упражнения и частые индивидуальные посты (напр., Хасидей Ашкеназ), но совр. хасиды выступают скорее против такой практики. Молитвенные принадлежности |
| 2003). Возможно, Амида является переработкой более раннего материала. Параллели с ней есть в евр. тексте Сир 51. 1-16 (однако в данном случае неизвестно, что первично, поскольку текст этого раздела Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, обнаружен лишь в Каирской генизе и может отражать влияние синагогальных молитв; упоминание в этом разделе «сынов Садока» указывает, что он все-таки восходит к периоду Второго храма) и в греч. тексте 2 Макк 1. 24-29. Изначально Амида могла состоять только из 7 благословений (3 вступительных, центрального и 3 заключительных). Само по себе число 7 является сакральным для иудейской традиции (ср. прославление 7 атрибутов Божиих в 1 Пар 29. 11-12; Откр 5. 12; 7. 12; 6-ю и 8-ю Песни субботнего жертвоприношения; Const. Ap. VII 33-38). Поскольку в кумран. свитках зафиксированы только краткие молитвы на каждый день недели, можно предположить, что Амида была суммой всех недельных молитв, каждая из которых была посвящена отдельной теме. Такая развернутая молитва могла либо читаться в праздничный день, либо заменяла ежедневные молитвы, если община собиралась только раз в неделю (напр., на субботнюю трапезу или для чтения Писания в синагоге). Архаичные варианты сохранились в составе праздничных служб (они совершаются редко, а значит, менее подвержены изменениям, стандартизации или упрощению). Согласно Мишне, на Йом Киппур первосвященник читал 8 благословений: 1-е - «Тора» (видимо, потому, что молитва читалась сразу же после прочтения Торы), 2-е - «Служение», 3-е - «Благодарение», 4-е - «Прощение грехов» (тема данного дня), 5-е - «Храм», 6-е - «Израиль», 7-е - «Священники» (вероятно, здесь совершалось священническое благословение), 8-е - проч. молитвы (Мишна. Сота. 7. 7; ср.: Мишна. Йома. 7. 1), под которыми скорее всего имелся в виду ряд прошений о нуждах и о принятии молитвы (см.: Тосефта. Йома. 4. 18). В Мишне отмечен спор о том, следует ли ежедневно читать полную Амиду из 18 благословений или можно читать лишь извлечения из нее (отдельные благословения или краткую форму) (Мишна. Берахот. 4. 3). В Талмуде говорится, что 18 благословений Амиды могут быть сведены к 7, поскольку все центральные прошения можно рассматривать как единое благословение (Иерусалимский Талмуд. Берахот. 4. 3 (8a); Вавилонский Талмуд. Берахот. 29a). Центральное благословение посвящается теме дня. Однако раввины спорили о том, влияет ли суббота на количество благословений, нужно ли читать 8-е благословение, если праздник выпадает на субботу (Тосефта. Берахот. 3. 12-13). |
| В то же время в Книге Еноха (38) и Псалмах Соломоновых (17, 35) Мессия назван Праведным. 2-а. См. " Вестники Царства Божия " , Брюссель, 1972. 2-19. На библейском языке " ангел Господень " может иногда означать посланника Божия (Агг 1, 13; Малах 3, 1). 2-20. " Тот Человек " (Шаббат 104 и др.). 2-21. Мишна. Сота IX, 17. Еп. Кассиан считает, что в " близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую иногда оказывали фарисеи " . Еп. Кассиан. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 140. 2-в. См.приложение о фарисеях в нашей книге " Сын Человеческий " . 2-22. Макот, III, 15: " После того, как он получил удары, он рассматривается, как твой брат " . 2-23. Это предание сохранилось у Климента Александрийского (Строматы VI, 5, 43). 2-24. Некоторые особенности рассказа (жена, не знающая о том, что ее муж похоронен, и сама внезапная смерть обоих) дают основание считать подробности его условными, продиктованными характером назидательного сказания. 2-25. О связи Евхаристии с молитвенными трапезами в ВЗ см.: А. Мень. Таинство, Слово и образ. 3-1. См.: A. Harnack. The Mission and the Expansion of Christianity, p. 8; S. Safrai, M. Stern (ed.). The Jewish People in the first Century. Assen, 1974, v. 5, p. 122. 3-2. Деян 6,9. Согласно раввинскому преданию (Мегилла Таанит 73д) всего синагог в Иерусалиме было 480, хотя, по-видимому, число это несколько преувеличено. О происхождении либертинцев см.: Тацит. Анналы, II, 85. 3-3. См.: Мегилла 26а, Иосиф Флавий. Иуд. война, II, 20, 5. Члены таких коллегий назывались парнасим, старосты, руководители. О связи служения Семи с диаконатом см.: архиеп. Кирилл (Гундяев) . К вопросу о происхождении диаконата. — БТ, сб.13, М., 1975, с. 201 сл. 3-а. Предание называет их дьяконами (от греч. диакониа, служение), но в Деяниях этого слова нет. 3-4. Следует подчеркнуть, что прозелитом в узком смысле слова назывался иноплеменник, который полностью вошел в иудейскую общину (принял обрезание, соблюдал правила Торы и т.д.). |
|
|
