| Руководили архиерейской школой и преподавали в ней братья Иоанникий и Софроний Лихуды , которые придерживались учебного плана, разработанного ими прежде для Московской славяно-греко-латинской академии, за исключением латинского языка, который в Новгороде не изучался. «Школа эта была прямой предшественницей ныне существующей семинарии, – сообщалось в историческом очерке к 150-летию Новгородской духовной семинарии. – Она и по курсу (то есть учебному плану – М.К.) стояла выше обыкновенных архиерейских школ того времени, и ее ученики составили первый курс (то есть набор учащихся – М.К.) при учреждении архиепископом Амвросием 3 семинарии в Антониеве монастыре 4 » 137] в 1740 году. Открывая семинарию для подготовки церковных кадров (в первую очередь священно- и церковнослужителей, преподавателей духовных школ), архиепископ Амвросий планировал устроить в Новгороде центр духовного просвещения по примеру Киевской духовной академии, воспитанником и преподавателем которой был он сам. С того времени ректор и преподаватели учрежденной им семинарии также были выпускниками Киевской духовной школы, что обусловило переориентацию учебного процесса на латинизированное научное направление. Существовавшее еще некоторое время греко-славянское училище служило для семинарии подготовительной базой. Глубоко чтимый иеромонахом Феофаном святитель Тихон Задонский был учеником первого набора (1740 года) семинарии, до поступления в которую он учился в греко-славянской школе. Еще будучи студентом выпускного класса, он начал преподавать в семинарии греческий язык, а после ее окончания в 1754 году – риторику, став одним из первых преподавателей из числа выпускников семинарии. Во время пребывания в Новгородской духовной семинарии у него зародилось желание избрать иноческий путь. Впоследствии оно укрепилось благодатным откровением, которое посетило молодого преподавателя во время размышления о вечном В 1758 году здесь же, в Новгороде, он был пострижен в монашество с именем Тихон ректором семинарии и настоятелем монастыря святого Антония Римлянина архимандритом Парфением (Сопковским) 5 . Летом того же года будущий святитель Тихон стал учителем философии, а еще через полгода – префектом 6 , прослужив в Новгороде еще около полугода до своего перевода в Тверскую семинарию. Мысль о преемстве должна была утешать иеромонаха Феофана, которому пришлось вести подобную учебную и административную деятельность в стенах того же учреждения духовного образования. Можно предположить, что обращение к опыту – деятельному и созерцательному – любимого им с детства просвещенного подвижника нередко помогало ему находить правильный выход из различных затруднений и непростых жизненных ситуаций, которые связаны с деятельностью наставника юношества в любые времена. |
| Монашество 10 апреля 1758 года Тимофей был пострижен в монашество с именем Тихон. И уже через год ему пришлось покинуть ставший родным уже Новгород по просьбе Тверского епископа Афанасия его назначили архимандритом Тверского Желтикова Успенского монастыря и ректором Тверской духовной семинарии, учителем богословия и присутствующим в духовной консистории. В это время он стал архиереем 13 мая 1761 года в Санкт-Петербургском Петропавловском соборе он был хиротонисан во епископа Кексгольмского и Ладожского, викария Новгородской епархии. Но второй отрезок жизни в Новгороде оказался недолгим. Новое послушание, порученное священноначалием, позвало его в Санкт-Петербург - председательствовать в Петербургской Синодальной конторе. Оттуда владыка Тихон переместился дальше, в Воронеж, где в это время умер епископ Воронежский и Елецкий Иоанн, и на Воронежскую кафедру назначили епископа Тихона. Получив серьезную власть и большие возможности, святитель Тихон наконец развернул деятельность, о которой, видимо, мечтал, и к которой шел всю жизнь. Раньше лишь по мере возможностей, данных ему преподаванием, он распространял среди мирян и духовенство истинные знания о Боге, побуждал их к чистой вере. Теперь же он мог писать и издавать богословские труды, проповедовать, наблюдать и помогать духовенству в служении. В первый же год своего святительского служения в Воронеже владыка Тихон написал краткое поучение " О седми Святых Тайнах " . Затем последовал труд " Прибавление к должности священнической о тайне святаго покаяния " . Это сочинение представляет особый интерес потому, что в нем святитель учит двум подходам в построении исповеди для мирян: чувствуя в человеке глубокое покаяние и сокрушение о своих грехах, священнослужитель должен ободрять и утешать его, напоминая о милости и прощении Божием, чтобы не допустить проникновения уныния в его сердце. В ином случае священнику нужно, напротив, напоминать человеку о суде, о по смертном воздаянии, чтобы пробудить в нем сожаление о грехах. Святитель Тихон заботился как о духовном и интеллектуальном возрастании духовенства, так и о его защите от неправомерных наказаний. Он много проповедовал, в том числе специально для духовенства, вызвав для этого преподавателей из Славяно-Греко-Латинской академии, издавая книги и рассылая их по уездным городам епархии. Владыка постоянно участвовал в воспитании будущих архипастырей, открывая во всех городах славянские школы, а затем учредив два духовных училища в Острогожске и Ельце. В 1765 году его трудами Воронежская славяно-латинская школа была преобразована в духовную семинарию. В то же время архиерей первым запретил в своей епархии телесные наказания священнослужителей. |
| После того как Церковь в 1401 году обрела статус митрополии, повысился ее престиж в молдавском обществе. Власть в Молдавском княжестве нуждалась в духовной санкции. Митрополит был вторым после господаря лицом в государстве, наставником, а иногда и духовным судьей правителя, причем нарушение властителем освященных Церковью нравственных норм оправдывало в глазах молдаван его свержение и даже убийство. Каждый господарь пытался заручиться поддержкой главы Церкви, либо продвинуть на этот пост свое доверенное лицо. Тем не менее, до второй половины XVI века Молдавская Церковь обладала определенной независимостью даже от светской власти. Православие разъясняло положение Молдавии в мире и назначение человека в жизни, формируя у молдавского народа систему ценностей. Церковные иерархи были самыми образованными людьми в княжестве и в народе. Благодаря их заботам Церковь стала стержнем средневековой молдавской культуры. Построенные при первых господарях Нямецкий, Быстрицкий и Путнянский монастыри стали подлинными духовными центрами Молдавии: здесь трудились переписчики, а с XVII века – и переводчики богослужебных книг. В качестве церковной возникла и оригинальная литература Молдавии на славянском языке: по заказу господаря Александра Доброго в 1402 году Григорий Цамблак составил на церковнославянском языке «Житие Иоанна Нового». Церковь положила начало и славяно-молдавскому летописанию, сыгравшему исключительную роль в утверждении молдавского национального самосознания и идентичности. Первыми молдавскими летописцами, чьи имена помнит история, были священнослужители – епископ Макарий, старец Каприянского монастыря Евфимий и монах Азарий. Несомненны заслуги Церкви и в распространении столь важного элемента молдавской национально-культурной идентичности, как кириллическая азбука: именно Церковь стараниями митрополита Варлаама осуществила в XVII веке перевод Священного Писания на молдавский язык и его издание. Церковь стала инициатором образования в Молдавском княжестве: в 1639 году в Яссах, при поддержке митрополита Киевского Петра Могилы, была открыта первая молдавская школа – Славяно-греко-латинская академия. Под покровительством Церкви в Молдавии возникло книгопечатание: по просьбе господаря Василия Лупу митрополит Петр Могила и Львовское православное братство помогли основать при Ясском монастыре Трех Святителей первую в княжестве типографию. Впоследствии книгопечатание было возобновлено усилиями митрополита Досифея при содействии Москвы. |
| Будучи, вследствие одной случайности 3 , по его собственному признанию, «самоучкой» (αυτοδδακτς) в греческом языке, хорошо изучив этот язык теоретически и практически 4 , и полюбив его, он ту же любовь к нему поселял, возгревал и в питомцах, тружениках Троицкой Лаврской Семинарии, которая тем особенно и преимуществовала пред всеми другими семинариями своего времени, что мало-помалу сравнялась с академиями по курсу предметов и по изучению греческого языка в числе этих предметов 5 . Вместе с тем и в отношении к Московской Славяно-греко-латинской Академии митрополит Платон в годы юности своей был учеником, а после, в качестве Московского архипастыря, директором ее. Дабы изучение греческого языка и в Академии и в семинарии было не одно лишь теоретическое, но и практическое, митрополит Платон, как сам, в свою бытность учеником Академии, так и воспитанников того и другого учебного заведения заставлял посещать Московский Никольский греческий монастырь и участвовать там чтением и пением во храме (по-гречески), приглашал природных греков для обучения в них греческому языку, оказывал всякое покровительство грекам, желавшим учиться в подведомых ему духовно-учебных заведениях 6 , имея в виду пользоваться и их взаимными услугами для разговоров на греческом языке с учениками русского происхождения, ввел в этих заведениях обучение не только древнегреческому, но и новогреческому (πλ) языку, и т. д. Большим подспорьем ему в этом отношении был Высочайший указ 27 августа 1784 года, коим относительно предметов преподавания в духовных семинариях предписывалось между прочим следующее: «из числа языков греческий предпочтительнее другим в оных преподаваем быть долженствует, как в рассуждении, что книги священный и учителей православной нашей Греко-российской церкви на нем писаны, так и потому, что знание сего языка многим другим наукам пособствует; почему Синод наш подтверждая кому следует о надлежащем того исполнении, обязан будет впредь, по истечении трехлетнего времени, наблюдать за правило, чтоб на убылые места, от избрания его зависящие, представляемы были преимущественно такие, кои в греческом языке совершенное приобрели знание. |
| В 1755 г. начальника четвертой Миссии (1744–1755) архимандрита Гервасия (Линцевского) сменил в Пекине архимандрит Амвросий (Юматов) (1717–1771). Он и прибывшие с ним церковнослужители составили пятую Духовную Миссию. Ее глава архимандрит Амвросий, «человек образованный и с твердым характером» 34 , прежде был учителем пиитики в Московской славяно-греко-латинской академии. Сохранилось описание его характера и внешнего вида: «был рачителен в домостроительстве, весел в обращении, возраста высокого, довольно плотен, бороду имел длинную» 35 . В состав духовной свиты архимандрита Амвросия вошли два иеромонаха, один иеродиакон и три церковника. В указе Святейшего Синода от 18 июня 1753 г. о них сообщается следующее: «Из Казанской епархии иеромонах Сильвестр, Заиконоспаского училищнаго монастыря казначей иеромонах Софроний, Ставропагиального Новоспаского монастыря иеродиакон Сергий, церковники из находящихся в Московской славено-греко-латинской академии учеников школ риторики Стефан Зимин, пиитики Илья Иванов, Алексей Данилов» 36 . Интересные сведения о некоторых членах свиты Юматова сообщил архимандрит Софроний (Грибовский), бывший главой восьмой Духовной Миссии с 1794 по 1808 г.: «иеромонах Сильвестр крайне много пил, но при такой своей неумеренности весьма был скуп; иеромонах Софроний, который при Успенской церкве, где он и жил, удавился; иеродиякон Сергий, коего по приезде в Пейдзин начальник его, архимандрит Амвросий, за пьянственные и буйные дела отдавал директору каравана Алексею Владыкину для вызова 37 в Россию, но директор диакона Сергия не принял, потому, как значится, в директорском к архимандриту сообщении, что Сергий не был лишен монашества и: диаконства» 38 . По словам Софрония (Грибовского), к главе Миссии и его свите были определены на службу китайским Трибуналом три русских перебежчика: Василий Александров, Иван: Козловский и Григорий Спицын 39 . Однако архивные материалы свидетельствуют о том, что указанные служители были назначены еще в России и прибыли в Пекин в составе свиты архимандрита Амвросия: «при Юматове новокрещеной ис персиан Василей Александров, при иеромонахах Софронии – киевской житель Иван Козловской; при Сильвестре – вместо служителя, сын ево родной Григорей Спицын» 40 . Подобное несовпадение фактов наводит на мысль и о возможной недостоверности материала, на основании которого Софроний (Грибовский) охарактеризовал членов пятой Духовной Миссии. |
| 1 октября 1814 года начались занятия в новом здании Московской Духовной Академии, реорганизованной по новому учебному Уставу. Первые полстолетия своего пребывания в Лавре Академия была прочно связана с личностью выдающегося иерарха Русской Церкви святителя Филарета, митрополита Московского. Среди всех великих дел, сделанных святителем Филаретом на благо Церкви и Отечества, особо выделяется его роль в деле становления русской духовной школы и народного образования. Святитель Филарет на протяжении большей части своей подвижнической жизни был связан с московскими духовными школами – как студент, как наставник, как архипастырь. Будучи одним из самых энергичных деятелей тогдашней Комиссии духовных училищ, митрополит Филарет принимал непосредственное участие в организации Московской Духовной Академии из Славяно-Греко-Латинской Академии, и в течение первых восьми лет ее существования он трижды по поручению Синода был ее ревизором, внимательно следившим за успехами и надлежащим направлением новооткрытой высшей духовной школы. После вступления на Московскую кафедру (1821-1867) святитель Филарет стал непосредственным главой Академии и 46 лет руководил ею. Все это время Академия сохраняла удивительное единство духа и направление образования. Школа, которую проходила Академия в филаретовскую эпоху была сурова; больше прещений, чем одобрений и похвал получали от своего строгого начальника даже ее наилучшие работники, но основанная на указанных нравственных началах, эта школа и создала из академической корпорации совершенно особенный тип ученого монастыря. В понятии «монастыря» заключается идея послушания: Академия воспитывала людей, послушных долгу; в понятии «ученый» заключается идея свободы: – Академия воспитывала людей, признающих за собой право собственных убеждений и уважающих чужую свободу. В 1842 году по благословению святителя Филарета в Академии начали выходить переводы творений святых отцов. Одновременно был создан и печатный орган академии – «Прибавления к творениям святых отцов», редактором которого стал известный ученик святителя Филарета, профессор церковной истории А.В. Горский. Начав систематическую издательскую деятельность с серии святоотеческих творений, Московская Духовная Академия засвидетельствовала свою устремленность к возрождению подлинно православного богословия, ибо непрерывная связь со святоотеческой традицией есть непременное условие развития православного богословия и православной духовной жизни в целом. |
| Новый собор был двухпрестольным: главный престол – во имя Спаса Нерукотворного, а придельный, возможно, сохранил посвящение старой деревянной церкви. Историк А.Ф. Малиновский утверждал, что до 1742 года посвящение второго престола неизвестно. Собор был освящен в ноябре 1661 года, а спустя 20 лет, когда уже началась «учительная» история монастыря, власти запретили «рядскую» торговлю иконами: в 1681 году царь Федор Алексеевич издал указ, дабы «торговым людям святых икон на промене не держать». Иконный ряд ликвидировали, а для «промену» икон были построены деревянные лавки на Печатном дворе. Через несколько лет в Заиконоспасском монастыре открылась первая высшая школа России – Славяно-греко-латинская академия. «Московские новосияющие Афины» Превращение Заиконоспасского монастыря в учительный началось еще до строительства нового собора. В первой половине XVII века остро ощущалась потребность в грамотных специалистах для нужд Печатного двора, исправления и переводов церковных книг, для подготовки чиновников Посольского и других государственных приказов. Кроме того, стала ясна задача повышения образовательного уровня русского духовенства, в том числе и для защиты Православия от иноземного влияния. Опыт приглашения ученых греков и киевских монахов (училище Ртищева, Чудовская школа) был успешен, но показал необходимость создания собственной школы. В 1634 году в Москве была устроена Греко-латинская школа под руководством грека Арсения, где впервые стали обучать древним языкам: латинскому и греческому. Так свидетельствовал Адам Олеарий, но по другим данным, эта школа была основана в 1653 году при патриархе Никоне в Чудовом монастыре, а в 1655 году Арсений вместе со школой переехал в Заиконоспасский, и монастырь стали называть «учительным». С этого началось его постепенное превращение в центр русского просвещения. Новая страница в истории монастыря началась уже в 1664 году – с приездом в Москву знаменитого Симеона Полоцкого, выпускника Киево-Могилянской коллегии и учителя школы в Полоцке, отчего и пошло его прозвище. В Полоцке он познакомился с царем Алексеем Михайловичем, когда тот посетил город. Он поднес государю приветственные стихи и настолько очаровал его, что получил приглашение в Москву, где стал воспитателем царских детей, первым в России придворным поэтом, создателем первой русской частной школы при храме Иоанна Богослова в Бронной слободе и настоятелем Заиконоспасского монастыря, в котором остановился по прибытии. С его приездом в русском обществе началась затяжная, опасная борьба между полярными течениями грекофилов и латинствующих. И победа греческого лагеря стала, без преувеличения, победой России, отстоявшей свою веру, национальную самобытность и православное просвещение. |
| Архимандрит Макарий Период I. Жизнь митрополита Гавриила до вступления его на Санкт-Петербургскую кафедру (1730–1770) Глава I Место и время рождения м. Гавриила и известие об его родителях. Образование его в Московской академии и память его о ней. Избрание им рода жизни и определение на службу справщиком при синодальной типографии. Отречение от учительского места. Переведение его в лаврскую семинарию учителем риторики и обстоятельства поступления его в монашество (1730–1758). Митрополит Гавриил родился в Москве 18 мая 1730 года и в крещении наречен Петром 9 . Родители его отличались добротой души и благочестием 10 , качествами, которые вполне перешли и к сыну их Петру. Отец После домашнего воспитания, на 12 году возраста, Петров в 1741 году отдан был обучаться в славяно-греко-латинскую Московскую академию, помещавшуюся в Заиконоспасском монастыре. В академии он обучался «с отличным успехом» в продолжение 12 лет (1741–1753), и кончил курс учения в 1753 году, при ректоре Варлааме Лящевском. Московская академия, как место первоначального образования, во все время жизни была для преосв. Гавриила предметом любви и внимания. Он не забывал о ней и в то время, когда был в С. Петербурге и имел множество других дел и забот. Зная скудость содержания в академии, он в 1775 году, будучи архиепископом Новгородским и С. Петербургским, внес 1000 рублей в банк, с тем, чтобы проценты с сей суммы шли на содержание бурсаков Московской академии 16 , а в 1783 году внес еще 1000 рублей с предоставлением процентов для той же академии 17 . По окончании академического курса наук, Петров около двух лет проживал у отца в доме без места. В это свободное время он вникал в себя и занимался избранием рода жизни. По любви к уединению и ко храму Божьему, он решился не связывать себя узами брака, не вступая, однако же, в монашество; – почему как при окончании курса учения, так и после он избегал должности наставника, академии обязывавшей тогда к принятию монашества. Петров решился было испросить себе просфирническое место, чтобы только иметь, как сам выражался, «маленький кусок хлеба и быть всегда при церкви» 18 . |
| Ученики набирались из духовного сословия, из дворян и разночинцев, иногда посредством принудительных мер; в числе учеников бывали священники, диаконы, церковнослужители и монахи. Самые одаренные проходили академический курс в 12-13 лет; другие же в течение 15-ти лет едва достигали философского класса; бывали случаи, когда ученики учились по 20 лет и в одном классе оставались по 10 лет. В этой академии получили образование многие из известнейших деятелей XVIII в.: митр. Гавриил, Феофилакт (Горский), Бантыш-Каменский Н. Н., князь Кантемир, А. Д., Костров, М. В. Ломоносов. Цветущий период академии — 1775—1814 гг., под протекторатом митрополита Платона (Левшина). Историк академии так характеризует это время: «Круг наук при митр. Платоне значительно распространился, введены новые предметы учения (церковная и гражданская история, русская церк. история, церк. право, пасхалия, физика в новой постановке, история философии, медицина, церков. устав и пение, новые языки), появились новые учебные руководства, дух схоластики потерял силу и уступил место светлому воззрению на предмет. Зная по собственному опыту всю тяжесть систем, которым время и привычка усвоили права первенства, Платон признал нужным ввести великорусский элемент в науку и оставить заимствование света учения от инуду. Имея много учёных людей вокруг себя, он положил конец вызову умных из Киева, отстранил их системы, дотоле бывшие образцами для московских богословов и философов, и образовал по своей мысли академию, сообщив ей все средства к приобретению новых знаний». Материальные средства академии были усилены, содержание наставников улучшено, для учеников устроена бурса, увеличена библиотека. Побеги и укрывательства учеников прекратились. Целый ряд проповедников и учёных, вышедших из этой академии, свидетельствует о её благоустройстве во времена митрополита Платона. Московская Духовная академия (синодальный период) [ править править код ] В 1814 году академия была открыта в Свято-Троицкой Сергиевой лавре , в специально для неё исправленных и подготовленных помещениях Троицкой Лаврской Семинарии. Для преподавания в неё были переведены 3 преподавателя из Славяно-греко-латинской академии. Новая академия немало потрудилась в разработке богословских, церковно-исторических и философских наук; также в переводе творений отцов Церкви на русский язык. Труды эти напечатаны в академическом журнале: «Творения св. отцов. Прибавления к творениям Св. отцов». В Троице-Сергиевой лавре академия оставалась до 1919 года: вскоре после октябрьского переворота 1917 года и лавра как монастырь была закрыта, и академия выселена из занимаемых помещений, с экспроприацией всего имущества. Формально академия была переведена в Москву, где занятия со студентами «частным порядком» проходили до конца 1920-х годов. Московская Духовная академия (советский период) [ править править код ] |
| Это отмечено и на эмблеме праздника: по внешнему кругу — название Московской духовной академии, по внутреннему — Славяно-греко-латинской академии и внутри дата — 325 лет. — Как академия готовится к юбилею? Какие мероприятия планируете провести? — Центральный момент праздника — Божественная литургия 14 октября, которую возглавит Святейший Патриарх Кирилл. После — торжественный акт, на котором планируется доклад ректора об историческом пути академии. Мы не мыслим праздник как помпезное действо, потому что учебные заведения должны реагировать на события практическими действиями. Поэтому накануне, с 11 по 13 октября, в академии пройдет конференция, посвященная истории духовного образования . — К юбилею еще готовился сборник по истории МДА... — Да, большой коллективный труд. Несколько лет его готовили преподаватели академии, привлекались специалисты из МГУ, ПСТГУ . Он состоит из двух томов: первый посвящен исторической перспективе развития духовного образования, в основном это научные труды; второй, более красочный, иллюстрированный, касается в основном современности. К сожалению, первый том подготовить мы не успели, потому что решили его досконально доработать. Зато второй уже в печати и, надеемся, выйдет как раз к празднику. — Владыка, в этом году Церковь перешла на новую систему образования: бакалавриат плюс магистратура (4+2 года). В чем ее суть, каковы плюсы и минусы? — Реформу мы проводили с 1994 года, тогда семинария с 4 лет перешла на 5, академия — с 4 лет на 3 года. В начале 90-х все было понятно: изменились отношения между Церковью и государством, жесткая цензура была отменена, возникли новые возможности для миссии. Те, кто занимался церковным образованием, не могли не отреагировать на эти изменения. Мы получили свободу, и начался период бурного развития, появились новые программы. Мы считали, что священник должен уметь говорить со всеми: и с молодежью, и с людьми, имеющими высшее образование, и с теми, кто его не имеет. А для этого его образование должно было соответствовать требованиям образованного общества. |
|
|
