| столпников было непрерывным и едва ли нарушалось приходящими к ним в виду того, что ум их и тогда мог возноситься горе и в самой беседе с людьми они могли упражняться в созерцании, а особенно в самосозерцании, изучая человеческую природу. Непрерывность аскетического созерцания с его видами налагает особый отпечаток на подвиг «столпничества» и отличает его от всех других видов подвижничества, в которых созерцание не было непрерывным и нарушалось теми обязанностями, какие соединялись с званием инока, игумена и пр. Итак, самосозерцание, как один из видов созерцания, было непрерывным делом целой жизни св. столпников. Удалившись от мира, от монашеского чина, заключившись на столпах, они с неослабной бдительностью наблюдали за каждым проявлением своей мысли, внимательно следили за самыми тайными своими чувствованиями и желаниями, и силою Божией благодати, призываемой молитвою и аскетическими самоотверженными подвигами, св. столпники прозорливо предотвращали даже малейшее поползновение своей природы к нарушению небесной правды; так, св. Симеон I-й победил тщеславие, которому чуть было не подпал обольщенный диаволом, явившимся ему на колеснице с приглашением вознестись на небеса, в виду якобы окончания нравственного усовершенствования своего. Постоянно изучая в себе человеческое существо, прислушиваясь к непреложным его требованиям и наблюдая, за что, для чего и отчего оно находится в вечной борьбе с самим собою, они лучше всех мудрецов понимали истинное достоинство и назначение человека и небесного не приносили в жертву земному, а земного не чтили, как небесное. Эта мысль ясно выражена в песнопениях церковных: «привременная вся презрев, Христу последовал еси, небесную славу присно провидя», поется в седальне по полиелее в службе св. Симеону, «всеблаженне Алипие, твою из млада возложил еси жизнь Христу Богу, от Негоже укрепляемь горшее подчинил еси лучшему» 942 ; св. Даниил «душу вперил еси к небесным» 943 ; св. Симеон Дивногорец «земных отступль, к небесным возвышаем, к Богу взимался присно» 944 . |
| Скоро диавол прельстил его: он вывел его из келии, возвел на высокую гору Сторий, где показал ему множество колесниц и коней, сказав: «Бог послал меня взять тебя в рай, как Илию». Славолюбец согласился; но лишь только он хотел сесть в колесницу, как мечтание исчезло, и он упал с горы на землю и до смерти разбился. Эти примеры св. Исаак Сирин привел св. Дивногорцу для того, чтобы, как он сам говорит, побудить остерегаться бесовских мечтаний, дабы не впасть в прелесть. Господь требует от человека веры и покаянных подвигов: сердечного сокрушения, слез, покаяния разбойника и т. п. Он «туне» его простил и ради его одного слова царство небесное обещал; от блудницы кроме веры и слез, ничего не потребовал; а от мучеников же и исповедников при вере и исповедании Господь принимал и скорби – различные их мучения. Таким образом, на основании изложенного послания св. Исаака Сирина к св. Симеону Дивногорцу можно уяснить себе аскетическое мировоззрение св. столпника и определить содержание его аскетическо-созерцательной жизни. Цель, к которой должен стремиться подвижник и устремлять все свое внимание есть спасение, для достижения которого имеются различные способы. Одним из главнейших способов является милостивость, легко совместимая с безмолвием. Непрерывная усовершаемость в делах милосердия сообщает подвижнику-безмолвнику навык к созерцанию, побуждая его сердце, глубоко проникнутое любовью к Господу и ближним, естественно находить для себя высокое наслаждение в непрестанно-молитвенном общении с Ним для того, чтобы, сколько можно, полнее выразить Господу наполняющие душу подвижника чувства удивления и любви. Молитвенно-созерцательное настроение способствует подвижнику быть в безмолвии, в удалении от всего и от всех, без внимания ко всему внешнему, и безмолвник обретает внутри себя царство Божие, которое есть мир и радость о Дусе Святе. Такое погружение внутрь или в Бога есть умное безмолвие. Существенным условием его постоянности служит чистота души, приобретаемая путем исполнения всех заповедей Божиих. |
| Поэтому, неосновательно искать в учении веры христианской ясных предписаний о «столпничестве» и, не находя их, признавать его несогласным с духом веры. «Столпничество» – это своего рода совокупность добровольных обетов служащих давшим их важным пособием к духовному совершенству, расширяющих и возвышающих поприще духовного усовершенствования, так как они (обеты) побуждали св. столпников приносить Богу в дар то, что могло-бы быть и не принесено и требовали уже от них больших и постоянных усилий в совершении добродетелей и подвигов, с одной стороны, предостерегая их от совращения с пути богоугождения, а с другой – сообщая чистоту сердцу. Это возводит «столпничество» на почву законности и сообразности с учением Христовым, которое, правда прямых указаний на обеты не дает, а делает, так сказать, благочестивые предложения, напр. нестяжания 1151 , девства 1152 и с апостольским, которое основные правила, необходимые к исполнению, называет повелениями, а руководственные указания свободных и особенных подвигов благочестия именует советами 1153 . Вообще же надо сказать, что о многом, относящемся к существу веры и жизни христианской, не сказано прямо и подробно в слове Божием, как об этом не раз замечается в св. Писании 1154 . Глава IX. Послание св. Исаака Сирина к св. Симеону Дивногорцу, как свидетельство нравственного общения этих двух подвижников Св. столпники не представляли из себя каких-либо замкнутых аскетов, всецело занятых самими собой и не имевших ничего общего с другими. Отчасти мы уже познакомились об их общении с ближними, а теперь коснемся вопроса о руководительстве в духовной жизни, которым св. столпники весьма дорожили и о том нравственном общении, в каком они находились с другими подвижниками. Руководителями их, во-первых, был Сам Господь, дававший наставления, напр., св. Дивногорцу о сораспятии Ему, во вторых, игумены монастырей, где св. столпники начинали свою подвижническую жизнь и, в третьих, лица, посылаемые Богом, разъяснявшие св. столпникам смысл благодатной жизни. |
| Приучив себя к постоянному бодрствованию над собою в затворе, к сохранению молитвенного духа, к ограждению себя смирением, св. столпники в пламенной любви к вечной жизни и свету увлекались высшими подвигами и стремились увеличивать свои труды, и вот они покидают затвор и восходят на столпы, причем, кстати сказать, сооружают некоторые там, где раньше были идольские капища и места служения идолам заменяют служением истинному Богу. Глава III. Безмолвие и молчание, как средства, подготавливающие св. столпников к созерцанию. Таким образом, после подготовительных подвигов самоумерщвления и затворничества святые подвижники, уже испытавшие себя в самоотвержении и терпении, восходят на столпы, сооружая их в замен идольских капищ. Но от чего и как родилась у них мысль о «столпничестве»? Раньше мы высказали свои соображения об этом (1-я глава), а теперь познакомимся с мнением дееписателей о св. столпниках. Мысль о «столпничестве» св. Симеону I-мy внушил особенный случай. Кротостью своего характера и строгостью жизни, еще в отроческих летах, св. Симеон возбуждал к себе внимание и удивление многих. Но, когда, удалившись на гору близ селения Таланисса в затвор и там усугубивши подвиги самоумерщвления, он начал исцелять приходивших к нему, тогда слава его подвигов и чудотворений разнеслась далеко, так что начали стекаться к нему все, не только вблизи живущие, но и от стран далеких. При необыкновенном стечении и усердии народа к св. подвижнику, происходил беспорядок: каждый из приходивших хотел ближе видеть св. Симеона, прикоснуться к нему и скорее получить от него благословение и помощь. Народ, стесняясь сам, теснил св. Симеона, возмущал его душевное спокойствие и препятствовал его деятельности. Что же должен был сделать св. Симеон в таком затруднительном положении? скрыться от людей? но, с одной стороны, это было и невозможно: народ с воплем последовал бы за ним всюду, что случилось с св. Симеоном Дивногорцем, после того как он ушел на Дивную гору 905 ; а с другой – может быть праведник считал такое уклонение от народа не позволительным. |
| Св. Исаак Сирин в ответном послании развивает эти мысли св. Симеона и прежде всего между первым понятием – о чистоте – души – и вторым о дерзновении в молитве – находит много общего: из первого вытекает второе и из второго положения с необходимостью следует первое. Душа, не победив страстей, не может заботиться о чистоте, потому что как она может достигнуть того, что выше её, ибо нежелание любви есть любовь, а деятельное проявление любви, предваряющее желание, составляет любовь. Страсти – это запертая дверь для чистоты и если ее не открыть, то чистоте в душу проникнуть невозможно, а тем более душе недоступно бывает тогда дерзновение, которое выше чистоты. Что же надобно для того, чтобы открыть дверь для чистоты и дерзновения? терпение с принуждением себя к борьбе с страстями; когда же будут побеждены страсти, тогда душа приобретает чистоту. Истинная же чистота сообщает уму дерзновение во время молитвы. Но во время молитвенного созерцания монаху надо быть очень осторожным и не следует ему в молитве просить у Бога того или другого, потому что Господь лучше знает, – что необходимо молящемуся. Монах достигает совершенства молитвенного тогда, когда смиряет себя и плачет о своих согрешениях, молясь мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному» 1167 . Смирение, – выражающееся в сознании своего окаянства – верх добродетели: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите яко раби неключими есмы, яко еже должни бехом сотворити, сотворихом 1168 , да и человеческая совесть говорит о том. что. люди неключимые рабы, нуждающиеся в высшей, благодатной помощи. Знай же ты, пишет св. Исаак Сирин св. Симеону, что не дела открывают дверь души, но сердце сокрушенное и смирение души, т. е. тогда откроется дверь для чистоты, когда победишь страсти с смирением, а не с превозношением. Чистота же сердца и здоровье души составляют внутреннее царство в человеческой душе, так как кающийся вследствие здорового состояния своей души вступает в единение с Богом, Отцом небесным, входит в страну чистого естества и царствует в славе Отца своего. |
| Экстаз св. столпников можно определить как заход блестящего солнца здешнего мира, чтобы явились ясные звезды небесной тверди. Что личное чувство во время экстаза не покидало св. столпников, в этом утверждает нас яркое отчетливое воспроизведение того, что получено было ими в экстатическом состоянии. Св. столпники подробно описывают бывшие им видения. Так, св. Дивногорец описал видение рая св. Иоанну игумену 1047 . Св. Даниил рассказывал о видении столпа преп. Сергию и пр. Св. столпники, находясь в экстатическом состоянии, разговаривали с Богом. Так, в начале столпнических подвигов св. Симеона Дивногорца ему явился Иисус Христос в образе прекрасного отрока; св. Симеон, всем сердцем и любовию к Нему разгореся: позна бо быти Владыку своего и приемши дерзновение рече: Господи, како Тя распята иудеи? Господь же крестообразно руце распростер, рече: сице иудеи Мя распята, обаче Самому Мне распятися изволившу. Ты же мужайся и крепися сраспинаяся Мне по вся дни» 1048 . Извещенный в откровении о имеющем быть нападении на Антиохию Хозроя, св. Дивногорец молится Богу о том, чтобы Он отвратил Свой праведный гнев и услышал голос Божий: «се вопль грехов града сего взыде пред Мя, гнев же Мой и ярость подвиже на ся: погублю убо той во гресех его, пославши огнь и меч и смерть; той Мя раздражи в нечестиях своих, Аз же предам той в пленение языку неразумну». Об этом видении св. Симеон Дивногорец рассказывал приходившим к нему из Антиохии благоговейным людям и призывал всех к покаянию 1049 . Как понять беседу св. Симеона с Богом? Это высшая форма откровения, по мнению преосвящ. Хрисанфа, есть всего более духовная и всего менее чувственная или внешняя. Она означала непосредственное знание божественной мысли, непосредственное общение человеческого духа с Духом Божиим 1050 . Какой же нравственный смысл заключается в подобных откровениях? Так как исходной точкой всех благих действий, пишет преосв. Феофан, благодатного возбуждения служит живое сознание нового божественного порядка, то милосердый Господь различным образом раскрывает пред сознанием обращаемого Свой божественный мир, в котором определено служить человеческому духу; раскрытие этого божественного чина производится двояким образом: а) иногда тот самый порядок весь или в частях видимо, ощутительно, самым делом представляется человеку и б) иногда же дух человека вводится в него и ощущает его внутренне. |
| Губазия, царя Лясарского, импер. Лев, после перемирия с ним, свел к св. Даниилу и, показывая его, сказал: «се есть чудо в царствии моем»; Губазий, подивився терпению св. столпника, не только кланялся св. Даниилу, но и самому столпу и со слезами говорил: «благодарю Тя, Царю небесный, яко пришедша мя к царю земному, сподобил еси видети небесного мужа и его пребывание». Возвратившись домой, он часто вспоминал пред своими подданными св. столпника Даниила и «писания своя к нему посылаше, прося святых его молитв о защищении царства своего». Святость жизни и неподражаемый аскетизм по истине мог удивлять всех приходящих к св. столпникам 1084 , уважение к которым было так велико, что владетельные особы считали счастьем для своей страны иметь в ней такого подвижника. Так, царица Евдокия 1085 , посетив св. Даниила, приглашала его поселиться в безмолвных местах её державы, но св. Даниил, похвалив её благое намерение, отказался от предложения и, благословив императрицу, отпустил ее с миром 1086 . Антиохияне не отдают мощей св. Симеона I-ro импер. Льву в Царьград, сказав ему: «они стена и защищение граду 1087 . Хотя св. столпники беспрерывно стояли на столпе, удаленном от мирской суеты, но они не были чужды хода мирских событий и интересов, волнующих души их современников. К ним императоры обращаются за благословением и советом пред выступлением в поход. Император Лев, прежде чем выступить на брань против Генсериха, царя вандальского, осадившего г. Александрию, со всем синклитом отправляется к св. Даниилу столпнику и просит его молитв. Св. столпник предсказывает, что Генсерих не только не возьмет Александрии, но не успеет осуществить еще и других предварительных планов «и тощь во своя возвратится». Импер. Зенон Исаврянин 1088 тоже идет за благословением к св. Даниилу пред битвой с варварами, опустошавшими Фракию, и св. столпник предсказывает ему успех в битве, воцарение по смерти Льва, изгнание с престола и новое возвращение на царство 1089 . Св. столпники, способствуя душевному благу верующих, вместе с тем содействовали распространению православия, обличая ереси того времени и разные непорядки церковные. |
| Поэтому, чтобы приобрести навык к смирению и терпению св. юродивые и не старались избегать тех лиц, дел и обстоятельств, которые наиболее выводили их из терпения, но встречали их охотно, с добрым намерением – предать себя неприятному их действию по отношению к себе, приготовясь, однако, перенести то с непоколебимым спокойствием духа. Мы не слышим ни звука ропота, ни выражений нетерпеливости, ни порывов гнева или мстительности, когда св. юродивых били и увечили, а напротив, слышим из уст их молитву за оскорбивших. Подобные случаи, по учению св. отцев 1192 , поддерживают в подвижнике непрерывность доброделания, укрепляют его нравственную силу и тем способствуют ему держать себя так, как должно в нравственном отношении. Св. же столпники несколько иначе упражнялись в терпении и смирении и достигали непрерывности в нравственном усовершенствовании себя, чем св. юродивые. Сначала они, как видели, приучались к самонаблюдению путем затвора, потом к терпению-путем той борьбы, какую воздвигали против их добрых дел плоть и диавол, затем, принимали на себя высшие подвиги аскетического распинания плоти и потом уже восходили на столпы. И св. юродивые, заметим, тоже не сразу вступали на подвиг «юродства», а приготовлялись к нему. Так, св. Симеон (21 июля) приготовил себя к «юродству» пустынным безмолвием и пошел в мир тогда, когда уже не чувствовал нападков со стороны низшей чувственной своей природы. Когда же св. юродивые и св. столпники вступали на путь высшего аскетизма, то они стремились увеличивать внешние подвиги самоумерщвления, присоединяя к ним и внутреннюю борьбу с помыслами, чтобы путем внешне-внутренней борьбы с грехом достигнуть созерцания и самосозерцания; свойство же духовных подвигов, по учению св. Макария Египетского 1193 , таково, что оно способно вызывать алчбу и жажду других, еще труднейших; чем больше подвижник упражняется в подвигах самолишения, тем сильнее чувствует в себе жажду больших и высших подвигов. Эту жажду подвигов можно удовлетворять только новыми, еще труднейшими подвигами. |
| Эти 2 элемента, при особом и одностороннем напряжении ведущие или только к созерцательной жизни или только к жизни практически деятельной, могут так комбинироваться в душе человека и получать в нем такую равномерность своего напряжения, что человек, с одной стороны, удовлетворяет своему чувству любви к Богу и в то же время с другой – стремится деятельно исполнить заповедь о любви к ближним. Таким образом, христианский аскетизм со всеми своими формами имеет своим основанием пламенную любовь к Богу, влечение к умному созерцанию, следствием чего естественно является деятельная любовь к ближним. Ведь, любить Бога и в то же время не любить человека, психологически невозможно; та и другая любовь в аскете необходимо и неизменно существуют, и притом так, что любовь к ближним стоит в зависимости от любви к Богу. Но она в них не составляет, так сказать, определяющего начала жизни. Пламенно любящий Бога весь устремляется к созерцанию и к тому, чтобы в безмолвии упиться любовью Богу, а потому она и служит главнейшим определяющим началом его деятельности, не вытесняющим, однако, из его сознания деятельной любви к ближним настолько, чтобы она совершенно бездействовала. Упившийся любовью к Богу и исполненный религиозного умиления, проникается пламенною любовью и ко всему живущему, ко всякой твари. Ссылка на св. Симеона Столпника 1232 в доказательство того, что исходным пунктом аскетизма служит самоотверженная любовь к ближним, ничего не доказывает, потому что общественная его деятельность говорит не об исходном пункте аскетизма св. столпника, но об его отношении к людям в течение его аскетической жизни. Автор разбора Шопенгауэровского учения 1233 говорит, между прочим, что христианский аскетизм не всегда и не во всех случаях первоначальным мотивом имел любовь к Богу; непосредственною причиною аскетизма служило оплакивание грехов своих, напр. св. Симеоном Столпником 1234 . Это не верно. Ведь христианин потому и оплакивает свои грехи, что они удаляют его от любви Бога. Стремясь к Богу, желая Его любить, он естественно должен освободиться от всего того, что препятствует этой любви; размышляя об этом христианин постепенно доходит до сознания своего окаянства и глубины греховного падения и начинает оплакивать свои грехи, чтобы приблизиться к Богу. Значит, первопричиною оплакивания грехов является все-таки любовь к Богу, к которой стремится человек. Из любви к Богу он оставляет свою греховную жизнь и совершенно может отрешиться от всего земного и чувственного и путем аскетических лишений смирять грех. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
