| В частности немецкий ученый сообщает, далее, сведения о Сарабоитах, Ремоботах, 1737 Евстафинах, Валезианах: 1738 о случаях, самооскопления и самоуродования по образу Оригена , 1739 о секте Евхитов или Мессалиан, 1740 – об ордене, так называемых, Неусыпающих. 1741 Сообщения о представителях христианского столпничества 1742 должны быть рассмотрены нами несколько обстоятельнее и подробнее, в виду не только исторического интереса рассматриваемого аскетического явления, но и вследствие неясности, непонятности его принципиального значения и существующих в науке отрицаний собственно христианского характера этого явления. Начало названному явлению в истории христианского аскетизма положил эремит Симеон, 1743 подвизавшиеся в Северной Сирии. Между тем, наука принимает, что именно в этой стране, «может быть, только во времена Селевкидов и в подражание индийским покаянным обычаям “ у сирофиникиян «в употребление вошел институт «столпников“ ( φαλλοβται), который был связан с культом Астарты, совершавшемся в великом храме Иерополиса на Евфрате. 1744 Протестантские ученые, конечно, ухватились за этот факт и охотно эксплуатируют его для объяснения источника происхождения христианского столпничества, всецело пытаясь установить генетическое сродство последнего с первым. Католические писатели, напротив, отрицают всякую, даже по слуху, известность Симеону указанного явления. 1745 Конечно, мы не имеем определенных, положительных данных ни для категорического утверждения, ни для решительного отрицания. Zöckler находит невероятным предположение, что Симеону была совершенно неизвестна указанная форма аскетизма. 1746 Однако, он не решается защищать и то положение, что Симеон в избранной им новой для христианства форме аскетизма явился лишь простым подражателем предшествовавшим языческим образцам. 1747 Вообще отношение Zöckler’a к данному вопросу неопределенное; суждение его по данному пункту нерешительны. Это и понятно. В виду отсутствия твердой почвы объективных фактов, суждение могут иметь только гипотетический характер. |
| Встречаются минеи, изобилующие многими особенностями, если их сравнивать со студийскими известными минеями и минеями иерусалимского устава, так что их нельзя отнести ни к тому, ни в другому разряду. Все они относятся к константинопольскому патриархату. Из древнейших служебных миней иерусалимской библиотеки, описанных Пападопуло-Керамевсом, замечательны: 1 минея X-XI века на мес. июнь (иерус. библ. Т. II кодекс 70). Особенности ее следующие: июня 1 пр. о. н. Аттала, в других памятниках службы ему не найдено, а здесь служба полная, июня 5 Илариона нового вместо 6, а 6 Дорофея, июня 8 Никандра и Маркиана, кроме Феодора стратилата, службы ин, кроме сей минеи, нигде не найдено, июня 10 Александру и Антонине согласно со студ. слав., июня 13 муч. Дулы (вместо 15), но службы в других памятниках ему не найдено, а здесь канон Иосифа, 15 июня празднов. ап. Фортунату согласно со студийскими славянскими минеями, 16 июня перенесен. нощей св. Феодора Сикеота, в слав. студ. 15 июня, 17 июня еще Ипатию в Руфинианах, нигде не найдено, июня 19 еще муч. Зосиме, по Евергетид. уст. 20 июня, июня 20 муч. Инне, Пинне и Римме и еще Евстохию и дружине, июня 22 еще пр. Петру Афонскому, 23 мучч. Зинону и Зине с каноном Иосифа, нигде не найдено, 28 преподобномуч. Иосифу и дружине с каноном Иосифа. По всему видно, что эта минея Конст. патриархата. Надпись гласит, что это книга Спасителя ( Αχαταλπτου) Непостижимого. Другая минея в той же библиотеке (Т. II стр. 370 и проч, кодекс 241) XI века, содержащая месяцы март и май, также константинопольского патриархата, ибо в ней есть служба патриарху Константинопольскому Фоме, которой в других минеях не найдено. Б сожалению, выписаны из нее памяти не на все дни, но с показанием писателей канонов, видно, что она смешанная иерусалимо-цареградская. Особенности против древних славянских миней студийских: марта 2 служба св. Феодоту, а не Афинодору, марта 14 Евсхимону, еп. лампсавийскому, с каноном Феофана, нигде не найдено, марта 24 мучч. Александру и Дионисию согласно с минеею криптофер., марта 29 Илариону новому, 31 Марку арефусийскому и Кириллу диакону, апр. 21 Симеону персидскому с каноном неизвестного, апр. 27 Симеону новому столпнику и брату его Георгию, мая 4 Севастиане с каноном Феофана, нигде не найдено, 16 Елладию вместо 27 (не ошибочно ли вместо Неадия), 18 мая Акакию лествичнику вместо 7 июля, мая 28 Елименту пиите (песнопевцу), у нас память 30 апр. Службы доселе в других не найдено, кроме минеи той же библиотеки Т. II 131 мая 23. |
| Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не проползет сквозь тесную скважину или щель, так и мы не можем совлечь с себя застарелых своих привычек во грехах и греховной одежды ветхого человека, если не будем ходить по тесному и прискорбному пути воздержания и самоотвержения. – Иеромонах Владимир (Мусатов) . Ответы старца на вопросы келейного ученика.] Есть ли духовное врачевство от грехов? Вот ответ врача одной скитской врачебницы: «Некоторый человек, проходя через скит, вошел в находившуюся при этом ските врачебницу. Увидев многих больных, лежавших в ней, он подошел к врачу и спросил: «Есть ли растения, исцеляющие от грехов?» – «Есть, – отвечал врач, – и я укажу их тебе. Возьми корень послушания, ветвь терпения, цвет чистоты и плод добрых дел, сотри все сие в сосуде смирения, просей сквозь сито здравомыслия, всыпь в котел упования, налей воздыханиями и прибавь несколько слезной воды; потом разведи огонь Божественной любви, покрой котел милостыней и обложи его дровами трудолюбия. Когда приготовленный состав совершенно разварится, тогда охлади его братолюбием и приими лжицею покаяния. По принятии этого врачевства с чистой верой, при помощи воздержания и поста, ты излечишься от всякой греховной болезни и будешь здоров как телом, так и душой» (Христ. Чт., 1815, с. 188). Великий ли грех – призывать Бога в свидетели? Напрасно призывать Бога в свидетели – великий грех, потому что имя Божие есть великое и страшное. В Священном Писании говорится: Не… употребляй имя Бога моего всуе, и Бог поругаем не бывает, и страшно (есть) еже впасти в руце Бога живаго ( Притч.30:9 ; Гал.6:7 ; Евр.10:31 ). Вот подобный пример: «Один исмаильтянин, уверовавший в спасительное имя Иисуса Христа, дал себе клятвенный обет – никогда более не употреблять в пищу мясного; в свидетельство верности и неизменности своего обета он призвал Бога. Впоследствии, неизвестно по какому поводу, он дерзнул изменить священному обету своему. Призванный в свидетели Бог восхотел показать славу и величие святого имени Своего и явным знамением вразумить нарушителя обета: Он обратил в камень ту птицу, которую исмаильтянин держал в руках для пищи. Изумленный таким необыкновенным явлением варвар раскаялся в нарушении своего обета и, придя к преподобному Симеону Столпнику, просил святого мужа, чтобы он своими молитвами исходатайствовал у Бога прощение этого греха. Все люди, во множестве стекавшиеся к преподобному Симеону за благословением, видели это чудо, видел и я», – повествует блаженный Феодорит (Воскр. Чтение, 1815, с. 432). |
| По мере удовлетворения их, жажда подвигов еще более возрастает, и требования её становятся еще сильнее и сильнее. Возрастающая сила жажды требует и непрерывно возрастающих подвигов духовной жизни. Отсюда понятно, почему св. юродивые и св. столпники увеличивали постепенно подвиги самоумерщвления. Они прекрасно знали, что сколько бы ни усовершались и какого-бы они ни достигали совершенства, все-таки они чувствовали, как мы говорили раньше, бесконечное расстояние от своего высочайшего образца Бога и потому потребность умерщвлять себя становилась для них очевидною, так как, где и когда могли бы они, с полным сознанием своей справедливости, прекратить свои подвиги. В виду этого св. столпники и св. юродивые постоянно упражнялись ( ςκω, ехегсео – упражняюсь) в служении Богу, в деле нравственного усовершенствования самих себя путем различных духовных подвигов в целях развития нравственной свободы своей личности. Но изнурение себя трудными духовными подвигами многим представляется сумасбродным. Такой взгляд происходит он неправильного понимания аскетизма, под именем которого разумеют упражнения подвижника или монаха, называемого аскетом, в делах, ведущих к самоумерщвлению плоти. Такое понятие об аскетизме и об аскете слишком односторонне. Под именем аскета надобно разуметь всякого христианина, употребляющего те или другие средства в борьбе с греховными влечениями своей плоти, а под именем аскетизма – совокупность всех тех характеристических средств, помощью которых христианин поставляет себя на путь добродетели. Аскетизм и добродетель – в некотором роде понятия, совпадающие одно с другим по своему содержанию. У св. отцов под аскетизмом понимается сознательное и целесообразное применение тех средств, которые вели к добродетели. Аскетизм, значит, есть такое упражнение, которое вело к достижению нравственного совершенства, к осуществлению идеала добродетели в действительной нравственной жизни, а аскетические подвиги суть проявления сильного религиозного чувства, одушевлявшего подвижников, доказательства замечательной, неподражаемой энергии их религиозного духа. Эти обстоятельства опускаются из виду противниками аскетизма и аскетических подвигов, и потому в своих суждениях о них писавшие об аскетизме впадают в ошибки. Познакомимся кратко с мнениями об аскетизме Стоюнина 1194 , Энгельгардта 1195 , Скабичевского 1196 , Розанова 1197 и проф. Гусева 1198 . Все они отчасти касались в своих статьях «юродства» и «столпничества». Г. Стоюнин говорит, что аскетизм делает жизнь человека слишком печальною: жизнь веселая, довольная, приятная, представляется как помеха к христианскому совершенству; аскетизм, по словам Энгельгардта, не знает любви и привязанности: «любовь к человечеству, говорит он, у аскета выражается лишь проповедью ненависти к жизни и миру и в призыве погрузиться в бесстрастие». Надо иметь в виду следующее: христианин, верующий, что истинная жизнь начинается для него за пределами гроба, может не слишком дорожить удовольствиями настоящей жизни. |
| Федотов : « Святому [Симеону Столпнику] приходится не только исцелять и утешать людей, но и разбирать их тяжбы. Убежавший от людей столпник становится судьей, логикой любви вовлекается в общественные, даже политические дела. Замечательно, что при этом он всегда является не охранителем законов существующего строя, а защитником тех, кто страдает от него: бедных, угнетенных, рабов. Он требует от кредиторов понижения процента до 6 (половина обычной нормы). Исцеленному богачу повелевает освободить сопровождавших его рабов, «чтобы их освобождением тебе освободить твою душу от сатаны». Почти все примеры его карающего правосудия являются возмездием за обиды бедняков. Он наказывает воров, ограбивших огород бедняка, жестокого трибуна, разорявшего вдов и сирот, антиохийского «комита», преследовавшего двух юношей. Комит хотел возложить на них непосильное бремя, сделав их «советниками курии», — вполне легальный акт управления. Симеон вступается даже за целую рабочую корпорацию — антиохийских красильщиков кож — против правителя, обложившего их утроенным налогом. Вот классический конец злого правителя, не лишенный жестокого символического сарказма: «Его живот раздулся, как мех… Когда он хотел повернуться на постели, живот вдруг лопнул, и внутренности выпали, и он умер». Сирийское житие особенно подчеркивает социальную миссию столпника . В уста Илии, явившегося ему на огненной колеснице, он вкладывает следующую программу: «Не бойся и не страшись, но будь крепок, тверд, мужествен и не бойся людей, живущих в теле. Больше всего пекись о бедных и угнетенных и отражай угнетателей и богачей ». Сирийский биограф рассказывает, что, выполняя это веление, святой своими письмами с ходатайством за бедняков навлек на себя неудовольствие людей. Он перестал тогда принимать жалобы бедняков, но имел предостерегающее видение. У Симеона грозят отнять его «ключи» — и он возвращается к своим беднякам. Неудивительно, если при его смерти «вдовы и сироты плачут о нем обильными слезами»: «Горе нам, теперь откроется против нас пасть алчных и прожорливых волков . |
| Дело в том, что тот, у кого все внимание и сердце занято благочестивым делом по необходимости забывает об излишней пище; для него одно требование природы служит побуждением и мерою питания. И по самому закону естества развитие духовных сил, частое упражнение в делах благочестия постепенно умеряют силу прихотей, укрощают, утончают плоть до того, что она начинает ограничиваться самым малым количеством брашна без всякого ущерба для своей долговечности. Таков и был пост св. столпников. Долговременная подвижническая жизнь так возвышала их дух над плотью, что они, за духовной радостью, не внимали скорби побежденной плоти. Значит, пост был важен для св. столпников в порядке исправления жизни, как средство или путь к совершенству. Кто, хотя сколько-нибудь, был внимателен к своему внутреннему состоянию, тот не мог не заметить, сколько наш дух в настоящем состоянии находит препятствий в плоти. Часто мы хотим размышлять о небесном, а плоть, сокрытыми от нас путями, вносит в душу гнусные образы своих страстей; хотим решиться на какое-нибудь доброе дело, а плоть ослабляет эту решимость, и мы откладываем добро до другого времени, а потом и совсем забываем. Не начинающие только, но и совершившиеся в делах самоотвержения испытывают тягостное её иго. Сам св. апостол Павел жалуется на её враждебную силу. Потому, чтобы удержать греховное влияние плоти, надобно укротить её силу – распять плоть. А пост и есть это распятие плоти со стороны самой плоти. С упрощением страстей и бурных взыграний плоти, пост, как по лествице, ведет к богомыслию, потому что дух и силы человека освобождаются постом от преобладания плоти. В самом деле, две стороны нашей природы: духовная и телесная поставлены в такое отношение, что одна сторона большею частью усиливается на счет другой. И вот, когда неправильные, беспорядочные требования низшей природы удержаны в человеке строгостью воздержания, когда отвлечено внимание от суетных предметов, тогда душа уже менее находит препятствий для высшей, себе сродной, деятельности, легче сосредоточивается, легче обращается к самой себе. |
| Ему приснилось, что он будто бы копал колодезь и копал до тех пор, пока невидимый голос не остановил его: «сие видение, замечает его житие, сбысться в нем, егда сицевое к созиданию себе и инех в смирении глубоце положил основание, яко добродетели его естество человеческое превосходити видяхуся» 1032 . Св. Алипий видит во сне двух, лиц в священнических облачениях, которые повелевают ему «умножити» в безлюдной пустыне славословие Богу. В цареградской церкви он во сне видит св. великомученицу Евфимию, обещающуюся ему быть помощницею в умножении благочестия в пустыне 1033 и пр. и пр. Как объяснить подобные явления в жизни св. столпников? что такое аскетический экстаз св. столпников? У нас есть такие состояния, при которых самая напряженная деятельность мозга соединяется с нечувствительностью к внешним впечатлениям. В некоторой степени такое состояние всякому случалось испытывать. Всякому, вероятно, приходилось до такой степени быть занятым сильно какою-нибудь мыслью, что его нужно было несколько раз громко звать прежде, чем он услышит это. Впечатление, полученное слуховым нервом в этом случае беспрепятственно доходит до мозга, но оно не сознается, потому что внимание сознающего центра обращено в другую сторону, приковано к какому-нибудь образу, восставшему в нашем воспоминании или поглощено работой соображения. В довольно сильной степени такие состояния часто встречаются у мыслителей, поэтов, математиков, у художников. Самая сильная степень этого состояния, когда человек до того поглощен внутренней работой мозга, что становится совершенно нечувствительным даже к самым сильным внешним впечатлениям, когда его можно колоть, щипать, резать или жечь, не причиняя ему боли, и есть экстаз. У людей, пришедших в подобное состояние, по взгляду, неподвижно устремленному на воображаемый предмет, по выражению лица, на котором изображается высшая степень изумления, восторга, одним словом, по всей наружности, сразу видно, что мозг у них находится в состоянии самой напряженной деятельности, и что деятельность эта обращена исключительно на один предмет, внимание приковано к одному представлению. |
| е. не увлекайтесь духом не христианским, удаляйтесь от сообщества с порочными людьми, от обычаев и правил, развращающих душу, от поводов к греху. А уберечься от многоразличных соблазнов мира можно при помощи уединения от них. Ведь, уединение вовсе не исключает общения с людьми и в жизни св. юродивых мы видели, что они, находились всегда в обществе, но уединялись от соблазнов. Св. столпники, также бегая мира, не оставляли и приходящих к ним, помогая им своими молитвами и наставлениями, о чем подробно скажем, когда будем разбирать общественную их деятельность. В чем же заключается нравственный смысл уединения св. столпников? оно оказывало весьма благотворное влияние на успех их самоиспытания. Действительно, рассматривая жизнь св. столпников, легко заметить, что они все свое внимание сосредоточивали на себе, и притом, внимание не поверхностное, а самое глубокое для того, чтобы знать – как совершается путь восхождения к добродетелям. Без уединения невозможна проверка себя; нельзя иметь самособранности духа, когда вокруг не будет безмолвия. Далее, уединение служило для св. столпников благотворным средством для богомыслия и молитвы. Известно, что св. столпники поселялись в пустых капищах, на горах, в узких хлевинах и на столпах потому, что эти места «от всякие молвы были свободны и к богомыслию удобны 914 . Люди, занимающиеся учеными трудами, по опыту знают, что не иначе можно основательно обдумать какую-либо важную истину, как устранив от себя все препятствия, развлекающие внимание на известный предмет. При беседе же с Богом – невидимым Существом – надобно совершенно отрешиться от земли, устремиться всеми силами души горе, забыть все для Бога 915 . Наконец, уединение укрепляло благочестивый характер св. столпников. И в жизни обыкновенной рассеянные люди бывают не тверды в своих правилах, слабы волею и не умеют в трудных случаях сохранить присутствие духа, и это от того, что они не привыкли обдумывать своих поступков, не имели времени вникнуть в себя. И наоборот, люди самособранные и в житейском быту бывают тверды и рассудительны, потому что имеют время укрепить себя в характере. |
| Но отъ чего и какъ родилась у нихъ мысль о „столпничеств " ? Раньше мы высказали свои объ этомъ (1-я глава), а теперь познакомимся съ деписателей о св. столпникахъ. Мысль о „столпничеств " св. Симеону внушилъ особенный случай. своего характера и жизни, еще въ отроческихъ лтахъ, св. Симеонъ возбуждалъ къ себ и многихъ. Но, когда, удалившись на гору близъ Таланисса въ затворъ и тамъ усугубивши подвиги онъ началъ исцлять приходившихъ къ нему, тогда слава его подвиговъ и разнеслась далеко, такъ что начали стекаться къ нему вс, не только вблизи но и отъ странъ далекихъ. При необыкновенномъ и народа къ св. подвижнику, происходилъ безпорядокъ: каждый изъ приходившихъ хотлъ ближе видть св. Симеона, прикоснуться къ нему и скоре получить отъ него и помощь. Народъ, стсняясь самъ, тснилъ св. Симеона, возмущалъ его душевное и препятствовалъ его дятельности. Что же долженъ былъ сдлать св. Симеонъ въ такомъ затруднительномъ скрыться отъ людей? но, съ одной стороны, это было и невозможно: народъ съ воплемъ послдовалъ бы за нимъ всюду, что случилось съ св. Симеономъ Дивногорцемъ, посл того какъ онъ ушелъ на Дивную гору [DCCCLXXVIII] ; а съ другой – можетъ быть праведникъ считалъ такое отъ народа не позволительнымъ. Онъ видлъ, что богатство духовныхъ даровъ сообщено ему не для того, чтобы онъ скрывалъ его подъ спудомъ, но чтобы употреблялъ его на пользу своихъ ближнихъ. Св. Симеонъ хотлъ благодтельствовать народу и между тмъ встрчалъ со стороны самого же народа. Чтобы освободиться отъ такого затруднительнаго св. Симеонъ вздумалъ отдлиться отъ народа, не уклоняясь отъ него стать на возвышенное мсто, на столпъ: „блаженный стал тяготиться таким почитанием и беспокойством. И изобрел он небывалый способ избавиться от суеты людской: для того, чтобы приходящие не могли касаться его, умыслил он построить столп и стоять на нем " [DCCCLXXIX] . Впрочемъ, мысль о „столпничеств " , внушенная св. Симеону особеннымъ случаемъ, утверждена была Самимъ Богомъ, и святой вступилъ въ новый подвигъ не прежде, какъ получивъ на то отъ Бога. |
| Итак когда ты узнаешь о нашем решении и совете, то всеми силами настой на том одном, чтобы прекративши всякий спор и распрю, с помощию Божиею, восстановить прочный мир во всех церквах, исповедующих православную веру, а чрез них и между всеми нашими подданными. Поспеши также отправиться в город Никомидию, но не бери с собою ни одного из епископов, кроме некоторых клириков, которые бы служили твоей святости. Сообщая тебе о нашем решении, мы своим посланием повелели также и святейшему Кириллу, с равною поспешностию отпразиться в тоже место. Мы возвестили ему, чтобы он не приходил к нам, прежде, нежели вы установите между собою взаимную дружбу и вашим согласием будете содействовать к утверждению общего мира между всеми. Это же самое мы подтверждаем и твоему благочестию. Мы не дозволим явиться к себе никаким славным мужам, до тех пор, пока не будет исправлено все то, что причинило нам столь великую скорбь. Если установится между вами, по нашему слову, желанный мир и согласие, то всякое постановление и низложение епископов будет зависеть от решения кафолической Церкви, которое впрочем должно совершаться без шума и волнения. Когда настанет совершенное единение, тогда клирики могут приступить к отправлению божественных служений. Внимай сказанному нами. Если со вниманием вникнешь в наш искренний и христианского тщания достойный совет, – мы не сомневаемся, что ты всеми силами, всем своим умом позаботишься благовременно устроить все необходимое для единения святых Церквей, не опасаясь в этом деле ни труда, ни утомления, ни бесславия, ни обид. Если же ты осмелишься (чему мы не верим) презреть наш совет и наше искреннее желание, под влиянием какой-нибудь человеческой страсти, если не обратишь внимания и на другие наши декреты, то знай, что пречестность твоя, за небрежную медлительность в устроении церковных дел, получит заслуженное наказание. Послание императоров к блаженному Симеону столпнику Так как мы известились, что ты ведаешь благочестивую жизнь и с дерзновением можешь призывать на нас благоволение Божие: то мы не могли не написать тебе о деле, которое вполне зависит от Промысла божественного. |
|
|
