| Но если бы Апостол Павел, в рассматриваемом месте, не хотел указать на жену в собственном смысле; не нужно было бы ему и присовокуплять сие слово к наименованию: сестру. И этим одним наименованием (сестры) лице женского полу указано было бы ясно. Напротив, к слову: жену весьма было не излишне прибавить речение: сестру, которое определяет, что предполагается жена – сестра по духу, присная в вере ( Гал. 6:10 ), а не язычница или Иудеянка. Речение “γυν” на новозаветном языке, и без определительного члена, означает женщину, находящуюся в замужестве; на примере в сем вопросе: аще достоит мужу жену пустити 6 . Так разуметь речение жену требует и цель, с какою Апостол говорит сие. Он хочет убедить Коринфян, что за труд благовествования он имел бы право требовать от них содержания не только для себя, но и для своих спутников, в том числе и для жены, если бы имел ее и водил с собою. Далее показывает, что он не хотел обременять их собою (ст. 15). Но для Коринфян не тяжеле, а легче было бы тогда, когда бы Апостолу сопутствовала женщина, богатая и благотворительная, которая все, нужное для жизни в избытке стала бы доставлять ему. Итак к обстоятельствам Апостола Павла совсем неудобоприложим пример женщин, которые хождаху за Иисусом Христом ( Марк. 15:41 ) и служаху Ему от имений своих ( Лук. 8:3 ). Сопутствием таких женщин Апостолу не обременялась бы Церковь коринфская, а облегчалась бы, между тем как он Коринфянам внушает, что имел бы право требовать от них некоторых в его пользу пожертвований (ст. 12). Слова Апостола Петра, по видимому, сведетельствующие о совершенном разлучении учеников Христовых со своими семействами, надлежит рассматривать в связи со словами Самого Спасителя. Иисус Христос требовал, чтобы ищущий высшего совершенства и царствия небесного не затруднялся ничем земным жертвовать ради сей высокой цели ( Мф. 19:16 и след.). Потому требование сие относилось не к одним ученикам, но предложено было в слух всего народа, шедшего за Иисусом ( Лук. 14:25 ). Оно направлено против неразумной привязанности к дому и семейству, ради которой иные совсем забывают о последовании Божественному Учителю, и о спасении души своей. |
| Но и ревность, по предмету добрая, должна быть благоразумная; почему и поставляется иным в упрек, что они ревность Божию имут, но не по разуму . Сюда относятся все те, которые хотя по-видимому о славе Божией ревнуют, о правильности и благолепии богослужения, о беспорочности общественных деятелей, но по своей неумеренности, запальчивости, односторонности убеждений, не достигают доброй цели, и даже наносят иногда вред и расстройство. Хорошо, например, ревновать о сохранении церковной древности. Но если кто, простирая свою ревность и на то, что безразлично для спасения души, или древность чего сомнительна, порицает, гнушается, отвращается всех, рассуждающих иначе, тот погрешает против евангельской кротости. Частнее укажем на перстосложение. Не запрещено рассуждать о том, что правильнее и древнее, – три ли перста слагать для крестного знамения, или два. Но если держащиеся двоеперстия ненавидят троеперстников и злословят, то они уже ревнуют не но разуму, и не безвинны пред Богом. Нужно ревность соединять с терпением, хотя бы она относилась к самым чистым и несомнительным предметам. Господь среди пшеницы позволил плевелам расти до жатвы. Так и православная церковь терпит заблуждающих не только по жизни, но и в суждениях о священной обрядности. Апостол Павел, возбуждая ревность Солунян, чтобы вразумляли бесчинных, заповедует: долготерпите ко всем ( 1Сол. 5:14 ). Аминь. 3. Слово в день рождества Иоанна Крестителя ОБЕТ ВОЗДЕРЖАНИЯ ОТ ОПЬЯНЯЮЩИХ НАПИТКОВ Будет бо велиий пред Господем; и вина и сикера не имать пити. Лук. 1:15 . Это предсказал ангел об Иоанне Крестителе, рождество которого мы нынешний день празднуем. Он действительно был таков; ибо рождение его сопровождалось чудесами, и жизнь – великими делами; его проповедь сходились слушать все из дальних мест; он сподобился быть Предтече и Крестителем Господним, и умер, «за истину пострадав радуяся» 4 . Сам Господь засвидетельствовал, что не воста в рожденных женами болий Иоанна ( Мф. 2:11 ). После сего представляется удивительным, почему ангел, предвозвещая о величии Иоанна Крестителя, упомянул и о том, по-видимому, не великой важности обстоятельстве, что он не будет пить вина. |
| Обыкновенно думают, что обращение единоверцев лежит на обязанности только лиц священного сана. Нет, и все православные миряне должны в сем нам содействовать. Как же и чем? – Способные словом и писанием, а все верою и житием. Древние христиане удивляли язычников своим благочестием, своею честностью, правдивостью, строгим повиновением закону и властям, незлобием, прощением обид, благотворением самым врагам, чрез что и привлекали их в свою веру христианскую. Соединимся же все в служении общему делу православия, и если Промысл поставил меня для здешнего места впереди, на высоте пастырского служения и церковного управления, то обращайтесь ко мне с доверием, молитесь, чтобы Господь давал мне силу удовлетворять вашим духовным потребностям и благонамеренным ожиданиям. И ныне, вступая в новое мое служение, призываю Божие всемогущее благословение на град сей, и на всю паству Казанскую, да будут дома ваши благоустроены, семейства здравы, дети добры и счастливы, ваши нивы и насаждения многоплодны, и все полезные предприятия успешны, и даруя нам тихое, чуждое волнений жительство, на земле, да приведет нас Господь к вечному покою на небе. Аминь. 3. Слово, сказанное в Одесском кафедральном соборе, при первом посещении его по вступлении на паству, 5-го июня 1891 года Я стремился предстать пред вами, не только потому, что дошел до меня слух о вашем желании видеть меня, но и потому, что вы обитаете в главном городе моей новой паствы. Хотя правительственные учреждения этой области находятся не здесь; но, как видим, вашему городу суждено быть в ней первенствующим. Его местоположение, открытое для внешних и внутренних сообщений, богатства природы, от него не далекие, удобства торговли, ему присущие, внимание к нему наших благочестивейших царей, покровительствовавших его развитию и росту, – все это дало ему вид не простого населенного места, а как бы столицы южного края. Не следует однако же забывать важнейшее: этот великий и пышный город должен быть русским, православным. Как только завоевана была сия местность, основан был и этот город. Для кого же? Разве для чужих, а не для своих; разве для того, чтобы ему быть чужеземным? Нет, хотели, чтобы в Новороссийском крае все было русское, – население, правление, судопроизводство, язык, образование, промышленное и торговое движение. А с русскою жизнью вошла сюда и вера православная. Строились дома; воздвигались и святые храмы. Переносится сюда кафедра епископа, и город делается средоточием церковным для здешней области. Открываются духовно-учебные заведения, чтобы разливался в ней свет духовного просвещения. Возникают обители, мужская и женская, и таким образом насаждается здесь монашество, – этот цвет христианства. Приносится сюда чудотворная икона, да и неверующие видят силу Божию. Ежегодно совершается крестный ход в память основания Одессы. Для чего бы это, – если б она основана была не для жизни русской, не для славы России, не для господства православия? |
| Он воспрещает ослаблять её силу неразумным и неблагонамеренным изменением того первоначального существенного её выражения, в котором имя Бога вездесущего, правосудного и всеведущего поставлено в его основание, ( Втор. 6:13 ). Но воспрещая Употреблять клятву легкомысленно и с своевольными изменениями, Спаситель оставляет неприкосновенными те общественные условия, которые иногда делают её неизбежною. Все заповеди Христовы даны с тою целью, чтобы человек возвышался до подражания совершенствам Божиим, (5, 48) и сей целью должны быть изъясняемы. Нельзя напр. Понимать буквально заповедь об извержении соблазняющего ока и отсечении соблазняющей руки (5:29–30). Если бы христиане ещё на земле достигали богоподобного совершенства, если бы честность всякого была несомненна для всех. То клятва тогда была бы излишня, но теперь ,когда оставлены вкупе расти до жатвы и плевелы и пшеница, клятва неизбежна, и вынуждаемая некоторыми чрезвычайными обстоятельствами, она не препятствует совершенству избранных Божиих, если произносится в в том духе, какой усвояет ей Спаситель. Он не отменяет древнего закона о клятве и не приводит из сего закона слов: именем его (да) клянешеся ( Втор. 6:10–20 ) Это было бы необходимо, если б заповеданная древним клятва уничтожалась совершенно. Но как дух закона требовал, что бы клянущийся поставлял себя мысленно пред очами Божиими и страхом Божия вездеприсутствия побуждал себя к исполнению клятвенного обещания: так и Спаситель, обновляя дух сего древнего закона, напоминает слушавшим его, что прикаждой клятве свидетель – Бог , что следовательно не избежит его всеведения и правосудия тот, кто клянётся вещами, забывая о Боге. Воспрещением легкомысленной клятвы Спаситель побуждает смотреть на неё как на действие не только священное, но и подвергающее великой ответственности. « Подумай, замечает блаж. Иероним, что Спаситель запрещал клясться не Богом, а небом и землёю, а Иерусалимом, и главою твоею» 4 . Сему изъяснению, по видимому, препятствует усиленное речение употреблённое Спасителем, всяко: вовсе не клянись. Но подобные выражения, служа ограничением предмета, не служит его отрицанием, и из духа учения Христова заимствуют свою ограничительную силу. В беседах с самарянкой Спаситель говорит: грядёт час, егда не в горе сей, ни во Иерусалиме поклонитеся отцу ( Ин. 4–21 ); но было погрешительно, на основании сих слов, уничижать места внешнего богопочтения – и Иерусалим доселе служит местом самого благоговейного поклонения Богу. |
| Поселение Удельная бывшего Бронницкого уезда располагался на землях одноимённого ведомства, существовавшего с 1797 по 1917 годы. С конца XIX века удельные земли стали сдавать в аренду под строительство дачных посёлков. Так появился посёлок, а позже с прокладкой Московско-Рязанской железной дороги в 1860-1863 гг. появилась платформа Удельная в 1893 году. В нач. ХХ века там находилось около 100 участков. Посёлки Удельная и Быково в путеводителе за 1925 год названы " популярными дачными городками " . Ближайший храм находился в селе Быково, примерно в четырёх километрах от Удельной. Преодолеть этот путь дачникам было непросто, особенно в ненастную погоду. В 1897 году недалеко от платформы Удельная на средства дачевладельцев была построена своя деревянная церковь в честь Живоначальной Троицы. Благословение на строительство дал незадолго до своей кончины митрополит Московский и Коломенский Сергий (Ляпидевский) (1820-1898). Среди жертвователей на храм были состоятельные люди, проживающие в Удельной, среди которых были Хлебниковы, Бабанины, Бахрушины, Клепиковы, Хомяковы и другие. Нарядный деревянный, с резными деталями и украшениями храм строился по проекту известного московского архитектора Семёна Семёновича Эйбушитца, а расписывали церковь братья В. М. и А. М. Васнецовы в 1896-1897 годах. Торжественное освящение отстроенной и великолепно украшенной церкви в честь Живоначальной Троицы состоялось 15 июля 1897 года. Праздничную службу возглавил тогда местный благочинный отец Толгский, которому сослужили священники из храма Владимирской иконы Божией Матери села Быково. В заметке " Московских церковных ведомостей " по случаю освящения Троицкой церкви упоминались некоторые её святыни: " Возле левого клироса замечательна по своей древности икона св. Николая Чудотворца, писанная на камне: она найдена в Вятке и пожертвована сюда одним из дачников. В алтаре за престолом помещен художественно написанный на стекле образ Воскресения Христова и над жервенником древняя икона Казанской Божией Матери, в серебряной вызолоченной ризе, пожертвованная одним благотворителем " . |
| Правила Товита и сына Сирахова, указывающие на поминовение усопших, сохраняясь в Церкви Ветхозаветной, не могли быть неизвестными в то время, когда снисшел на землю, для спасения людей и устроения Своей Церкви, Иисус Христос . И хотя в делах и словах Спасителя, из которых впрочем многие остались незаписанными в книгах Апостольских, 19 нельзя указать прямого подтверждения обязанности поминать усопших, тем не менее с достоверностью можно положить, что Спаситель не отвергал оной. Ибо если бы поминовение усопших, по суду Божественного Наставника, было тщетным, то Апостолы сего суда не опустили бы из виду. А они не только запрещали поминать усопших, но еще собственным примером научили других соблюдать сей непременный долг к умершим. Так Апостол Иаков, в своей Литургии, 20 между молитвамиза земных братий, полагает ходатайство и за всех усопших, начиная от Авеля, сына Адамова, и до дня сего. Совершитель Литургии молит в ней «Бога духов и всякие плоти, дабы Он успокоил души усопших в селении живых, в радостях райских». В последствии времени Святый Василий Великий , в Литургии, им составленной, 21 которая в сокращенном виде представляет Литургию Апостола Иакова, – по преложении хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Христову, также полагает молитву о почивших в вере, пред животворящею Жертвою «и помяни, Господи, всех прежде усопших в надежде воскресения и жизни вечной, – и покой их, где присещает свет лица Твоего». Подобную молитву за умерших оставил нам и Св. Иоанн Златоуст в своем чиноположении Божественной Литургии. 22 Молитвы, вошедшие в состав древних Литургий, уже сами собою предписывают нам поминовение усопших, как общий и непременный долг всех Христиан. «Священник, по словам Златоустого, как ходатай за весь мир и молитвенник пред Богом, должен очищать грехи не только живых, но и умерших». 23 Равным образом и все прочие члены Церкви должны располагать согласно с ними свой молитвенный дух. Неизвинительно было бы, еслибы кто, молясь о себе самом, не почитал себя обязанным молиться за тех, за которых установлено молиться в храмах. Если моление за усопших вошло в состав общественных Богослужений у первенствующих Христиан, то через сие и ныне каждому Христианину вменяется в обязанность поминать, в своих частных молитвах, преставльшихся ближних. Дионисий Ареопагит замечает: «О молитве за усопших, перешедшей к нам от Божественных наших наставников, нужно передать потомству». 24 Конечно, это нужно было для того, чтобы молитва сия повторялась в устах самого отдаленного потомства, и послужила образцом других молитв заупокойных. |
| Предложенные свидетельства достаточно показывают, что поминовение усопших, в Православной Церкви Христовой, от самого ее начала, было соблюдаемо, как древнее благочестивое постановление. Если же так давно введено и непрерывно сохраняется поминовение усопших, то сие постановление Церкви само защищает себя своею древностию. Ибо «ежели бы сие дело, – скажем словами Иоанна Дамаскина (VIII в.), – было достойно посмеяния, бесполезно и тщетно, то из числа многих богоносных, святых Патриархов, Отцев и Учителей кому-нибудь пришло бы на мысль прекратить заблуждение. Но не только н и один из них не подумал об уничтожении сего обыкновения, а ещё все утверждали оное». 15 Рассматривая со вниманием, каким образом мужи богопросвещенные старались утвердить в Церкви Божией поминовение усопших, мы удобно можем заметить, что они представляли сие постановление как непременный долг для всех Христиан. С этой стороны, древность поминовения сама по себе есть сильное для нас побуждение – исполнять сей долг по отношению к отошедшим собратиям. Еще в Церкви Ветхозаветной мудрые мужи, своими наставлениями и советами, вменяли своим единоверцам в обязанность поминать усопших. Иждивай хлебы твоя при гробе праведных, 16 говорит Товит сыну своему. Важность сего завещания уже видна из того, что в ряду нравственных правил Товита, она стоит подле заповеди о благотворительности вообще. Твори милостыню, – поучает муж опытный и святый, и тотчас прибавляет, – иждивай хлебы твоя при гробе праведных. Для чего Товит, советуя сыну своему быть благотворительным для всех и везде, повелевает еще иждивать хлебы при могиле ближних, известных своею доброю жизнию и доброю кончиною? По всей вероятности, для того, чтобы честь и память сих последних сохранялась между приемлющими хлебы, и освящалась их благожеланиями и благословениями. Не в утешении родным заповедовал сие делать Товит, ибо он говорит не о полных трапезах и пиршествах, которые точно, устроялись у Иудеев в утешении сетующих, 17 а только о раздаянии хлебов, как благотворении нищим. Следовательно, слова Товита внушают обязанность, посредством благотворения, поминать усопших. Подобное наставление оставил в своей книге Иисус, сын Сирахов. Благодать даяния, поучает он, над всяким живым да будет, и над мертвецем не возбрани благодати. 18 Здесь опять видно внушение делать добрые дела в память усопшего, – и кроме того, сия заповедь сына Сирахова помещена между такими нравственными наставлениями, за пренебрежение которых угрожают нерадивому и упреки совести, и страх суда Божия. |
| Русское Пастырское Богословие долгое время находилось под влиянием западного. До XIX в. тут господствовала система протестантского богослова Johanni Francisci Buddei, а в 1803 г. было переведено и вошло в употребление в качестве учебника для духовно-учебных заведений Пастырское Богословие (Theologia pasterska) учителя при венском университете Франциска Гивтшица, ярко во многом отразившее римско-католические взгляды. Естественно, что первые более или менее самостоятельные системы русского академического Пастырского Богословия отражали эти иностранные направления. По «Пастырскому Богословию» архим. Антония (Амфитеатрова) 14 наука наша «есть систематическое изложение правил и наставлений, руководствующих к тому, как успешнейшим образом проходить пастырское служение в Церкви Христовой и через него святейшую религию христианскую употреблять во спасение людей». Не то же ли говорили профессора Aerthys и Vinet? По «Пастырскому Богословию» (1853) архим. Кирилла Наумова 15 , оно есть изложение нравственных обязанностей пастыря Церкви, а архим. Борис (Плотников) 16 в своих «Записках по Пастырскому Богословию» (Киев, 1891 г.), присоединяет: «и нравственных качеств его». Значит, архимандриты Кирилл и Борис сближают Пастырское Богословие с Нравственным Богословием, хоть и не называют его частью последнего – Prudentia christiana, как оно считалось в России с 1803 до 1860 г. Согласно с архим. Антонием смотрел на Пастырское Богословие и архим. Сергий (Ляпидевский) 17 считавший, что оно должно «руководствовать пастыря, как ему проходить все вообще свои обязанности в пасении словесного стада Христова». Во всех указанных системах центр тяжести переносился на Практическое Богословие, излагающее обязанности пастыря, помогающее ему ориентироваться в своей работе, а Пастырское Богословие как будто отождествлялось с ним. В последнее время наша наука получила новое направление и этим она в значительной степени обязана митр. Антонию (Храповицкому) , б. Киевскому и Галицкому. Особенность системы м. Антония выражена им в следующих словах: «Пастырское служение состоит в служении возрождению душ, совершаемому божественною благодатию. Для совершения этого служения пастырь получает дар, внутренне его перерождающий... Дар этот обнаруживается в известной духовной настроенности пастыря, от которой и зависит успех его деятельности. Отсюда ясно, что предметом науки Пастырского Богословия должно быть точнейшее определение этой настроенности и описание законов ее усвоения, охранения, развития и воздействия на жизнь прихода» 18 . Из девяти статей м. Антония, составляющих курс его лекций, читанных студентам Московской и Казанской духовных академий, восемь посвящены раскрытию и уяснению внутренней стороны пастырства, являющейся источником и основой всякого пастырского доброделания. Нельзя не признать, что внутренняя сторона – главная в пастырском деле, как и отметил ап. Павел ( 2Тим.1:6 ), и что именно раскрытие этой стороны делает нашу науку Пастырским, а не Практическим Богословием. |
| Святой Златоуст, рассуждая о высокой должности священников, пишет: «они имеют власть отпущать грехи не только тогда, когда возрождают нас, но и после, как сказано: болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковные " … 8 . Упоминаемое у Апостола Иакова помазание елеем, святитель сопоставляет с отпущением грехов в таинстве крещения, и следовательно елеопомазанию приписывает также значение таинства, отличного однако ж и от таинства покаяния, о котором подробно говорит он выше в том же слове. Святой Кирилл александрийский , осуждая различные заклинания, которыми думали язычники исцелять болезни, говорит Палладио: «не должно прибегать к сим ничтожным и злым врачам, т.е. демонам. Но если ты подвернешься телесной болезни, и если веруешь в сии речения: Господь, Саваоф, и в другие Божественные Имена, находящиеся в Писании, что они имеют силу прогнать от тебя зло; то молись, произнося сии слова. При сем напомню тебе и то, что говорит божественное Писание: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя " … и проч. 9 . Здесь святитель напоминает болящим о том благодатном средстве, которое указано в словах Апостола Иакова, и которое не могло бы быть предметом напоминания, если бы совсем было не употребительно в древней Церкви. Напротив, поскольку елеопомазание, как таинство, существовало, и было совершаемо; то святитель, предлагая сие богоустановленное средство, хочет через то предостеречь христиан, чтобы кто из них, по малодушию, не обратился в болезни к суеверным средствам, предлагаемым языческими волшебниками. Надобно здесь обратить внимание на древность чинопоследования таинства елеосвящения. Нельзя сомневаться в том, что некоторые обрядовые частности, необходимые для совершения сего таинства, восходят ко временам апостольским. Ибо когда Апостол Иаков, советуя больному призвать пресвитеров церковных, присовокупляет; и молитву сотворят над ним; то из сих слов прямо вытекает заключение, что молитва состояла из приличных случаю выражений, и что она была произносима пресвитерами. |
| Служение И. и о. Леонида в Иерусалиме осложнялось и конфликтами с начальником миссии еп. Кириллом (Наумовым) , к-рый требовал к себе чрезмерного «сыновнего почтения» и жесткого послушания. В письмах И. с горечью называл миссию обычным архиерейским домом. Управляющий делами Палестинского комитета Б. П. Мансуров в послании к кн. Д. А. Оболенскому рассказывал, что И. и иером. Леонид «недовольны архиереем за то, что он их не употребляет ни на что, ничего им не доверяет и держит прямо как послушников», в то время как они «рвутся послужить делу иначе, нежели отправлять ежедневно утрени и обедни». Сам Мансуров называл оптинцев «просто детьми в вопросах житейских и дипломатических... ибо они живут только во Христе» и годятся лишь для сопровождения паломников ( Дмитриевский. 2001. С. 74-77). Впрочем, отец Леонид признавался, что и сами оптинские иеромонахи не были единодушны, не доверяли друг другу: И. «выказал вместо предложенного мною единодушия неуступчивость и нежелание держаться общего совета... желал действовать отдельно» (Летопись скита. 2008. С. 410-411). Свт. Игнатий (Брянчанинов) считал, что оптинских монахов вообще не следовало направлять в Иерусалим и «лучше бы удержать под опытным руководством старца Макария, чтобы употребить их для поддержания и распространения доброго монашества в России», с чем осторожно соглашался и митр. Филарет (Дроздов). Однако позже именно Московский святитель советовал обер-прокурору Синода гр. Д. А. Толстому назначить И. начальником Иерусалимской миссии вместо архим. Леонида (Кавелина). В 1865 г. митр. Филарет писал, что И. «более Леонида способен употребить в обращении с людьми осмотрительность и осторожность, где они особенно нужны» ( Филарет (Дроздов). 2007. Ч. 3. С. 42). За труды на Св. земле И. был награжден набедренником (1859) и золотым наперсным крестом (1861). В июне 1861 г. по личному прошению (14 апр. 1861) И. был уволен от должности члена миссии «для получения назначения по усмотрению Святейшего Синода» и «с грузом самых неприятных впечатлений» вернулся в Оптину пуст. (Россия в Св. Земле. 2000. С. 409). В окт. 1861 г. еп. Курский и Белгородский Сергий (Ляпидевский) просил Синод назначить И. наместником Глинской в честь Рождества Пресв. Богородицы пуст. : «...для нее потребен настоятель, способный руководствовать в подвигах и искусстве жизни духовной многочисленное братство… К сему почитаю благонадежным возвратившегося из Иерусалимской миссии иеромонаха» (РГИА. Ф. 796. Оп. 142. Д. 1804. Л. 1). Указом Синода от 21 нояб. 1861 г. И. был назначен и 22 нояб. возведен в сан игумена Глинской пуст. 19 дек. того же года он писал прп. Моисею: «Братии у нас довольно, 163 человека, и много из них весьма способных, все, по милости Божией, в подвиге духовном, есть очень преуспевшие» (РГБ. Ф. 213. К. 95. Ед. хр. 41. Л. 27 об.- 28 об.). В февр.-марте 1862 г. в С.-Петербурге И. собирал средства на восстановление хозяйственных построек, в т. ч. монастырской мельницы. |
|
|
