| (Соловьёв Фёдор Алексеевич; 17.01.1846, Москва - 2.10.1928, Сергиев (совр. Сергиев Посад)), прп. (пам. 19 сент. и в Соборе Московских святых), схим., старец Смоленской иконы Божией Матери Зосимовой мужской пустыни . Род. в многодетной семье прот. А. П. Соловьёва, настоятеля ц. Симеона Столпника в Москве, в 8 лет потерял мать; с детства был серьезен и рассудителен, пел в церковном хоре, прислуживал отцу в алтаре. Окончил Андрониевское ДУ, в 1866 г.- Московскую ДС. Во время учебы в уч-ще в результате несчастного случая ослеп на левый глаз: когда юноша звонил в колокол, язык колокола ударил его по голове. Не чувствуя в себе призвания к богословской науке, Ф. Соловьёв решил не продолжать образование в ДА и служить Господу в сане диакона. 12 февр. 1867 г. он женился на А. П. Смирновой, старшей дочери друга их семьи, священника ц. св. Климента на Варварке, обучавшего Фёдора грамоте. 19 февр. свт. Филаретом (Дроздовым) Ф. Соловьёв был рукоположен во диакона к ц. свт. Николая в Толмачах, к-рой покровительствовал святитель. Обладая прекрасными вокальными данными, о. Феодор стал одним из самых знаменитых диаконов в Москве. Большое влияние на его судьбу оказал настоятель толмачевской церкви прот. Василий Нечаев (впосл. еп. Костромской и Галичский Виссарион ), редактор и основной автор ж. " Душеполезное чтение " , издававшегося при храме. В 1872 г. от скоротечной чахотки скончалась жена о. Феодора и на его руках остался двухлетний сын. Желая помочь молодому человеку пережить постигшее его горе, прот. Василий загрузил о. Феодора редакционной работой, вскоре тот начал писать для журнала статьи, отдельной книгой вышел его труд " Московская Николаевская в Толмачах церковь " (МДА, 1872). О. Феодор также участвовал вместе с прот. св. прав. Алексием Мечёвым в народных чтениях, преподавал Закон Божий в сиротском приюте, в частном приюте Смирновой и в домах прихожан, в т. ч. у известного славянофила Ю. Ф. Самарина . 5 июня 1895 г., после 28-летнего служения, диак. Феодор Соловьёв был рукоположен во священника к Успенскому собору в Кремле, где митр. Московский Сергий (Ляпидевский) решил восстановить древний столповой распев . Через 2 года о. Феодор был единогласно избран духовником соборного причта, в 1898 г. стал протопресвитером и был награжден камилавкой. |
| Старец-духовник Глинская пустынь – «это школа Христова, это одна из светлых точек на земном шаре, в которую, дабы войти, надлежит умалиться до Христова младенчества». Архимандрит Макарий (Глухарев), основатель Алтайской духовной миссии. Из мужских обителей – лучшая Глинская, где и чин богослужения благолепнее, и более находится старцев, разумеющих силу и сладость жизни духовной. Епископ Курский и Белгородский, впоследствии митрополит Московский и Коломенский, Сергий (Ляпидевский) В конце 1999 г. в граде Москве была опубликована книга «Свеча Богу. Московский старец протоиерей Василий Серебренников (1907–1996)», как дар любви и благодарности доброму пастырю его духовных чад. Характеризуя этого истинного служителя Божия, настоятель храма святителя Николая в Сабурове протоиерей Василий Бабурин пишет на страницах сей книги так: «Бывало придешь к отцу Василию за каким-то советом. Он лежит больной: вокруг немного книг. Придёшь, он примет, как всегда, ласково, и, стоит только с ним посидеть, даже ничего не спрашивая, на душе становится легко и радостно. Иногда ничего говорить не надо, а только посидеть рядом с ним – и уже всё ясно и понятно. Какое-то излучение от него шло, теплота духовная, поэтому достаточно было просто побыть рядом, чтобы всё получить: и утешение, и умиротворение, и разрешить вопросы, ничего не спрашивая» 1 . Открываем другую книгу, изданную немного раньше и ставшую уже хорошо известной читателю, – «Глинский патерик» схиархимандрита Иоанна (Маслова) , – находим то же свидетельство о настоятеле Глинской пустыни (1943–1958) схиархимандрите Серафиме (Амелине): «Когда старец в последние годы болел и ему трудно было говорить, то ради его святых молитв многие, лишь побывав в его келлии и даже не сказав ни слова, получали благодатные дарования, уходили утешенные, исцелённые душой. Просившиеся к нему во время болезни уверяли келейника, что не будут беспокоить отца настоятеля своими вопросами. Они стремились хоть недолго побыть возле благодатного старца... Рядом с ним отлетало всё ненужное, наносное. Человек становился самим собой и получал редкую возможность видеть себя как бы со стороны, таким, каков он есть. Каждый сам ощущал свои грехи и невольно приходил к искреннему раскаянию» 2 . |
| 1) Первое затруднение, какое может встретить пастырь на поприще своего служения, заключается в нем самом. Главное здесь то, что пастырь, хотя далеко превознесен пред остальными членами общества по своему призванию и освящению, но по природе своей он такой же человек, как и они. “Восстани, и азъ самъ человек есмь”, – говорит ап. Петр Корнилию, который униженно повергся к ногам его. Можно подумать, и не без основания, что здесь говорит голос смирения; но от этого случая в жизни ап. Петра не на далекое пространство надобно обратиться назад, чтобы видеть в Петре и полного истинной ревности и любви апостола и вместе немощного человека. Нам скажут, что он был немощен лишь тех пор, пока не укреплен был Духом благодати: однако же нет сомнения в том, что после, как он был укреплен Св. Духом, он остался человеком, – а пока остается человеческая природа в ее земном состоянии, с нею неразлучно пребывают и прирожденные немощи. Ап. Петр был уже полный сосуд благодати, а ап. Павел замечает в отношении к нему:”въ лице противостахъ ему, яко зазорень бе”. Как могло бы быть сказано сие о пастыре, которому Сам Спаситель поручил пасти своих агнцев, если бы в этом пастыре не оставалось ничего человеческого, никакой немощи плоти и духа, если бы он не мог подпасть ни ошибке в мыслях, ни неосторожности в действиях? Кто не знает, что благодать Божия, освящая и укрепляя природу человеческую, не претворяет ее, – и, если с одной стороны трудно положить разграничение между действиями свободы и благодати в одном и том же человеке, указать, где оставляют человека его собственные силы и где остается одно небесное влияние; то с другой стороны трудно не заметить в самом избранном сосуде благодати действий чисто человеческих, следов немощи и ограниченности человеческой. Поэтому-то, конечно, и лучшие из избранных Божиих всегда сознавались в своей немощи и желали посторонней помощи. Вождь народа Божия Моисей, предвидя тяжесть своего служения вопил к Богу: “Избери могущаго иного”, – и, когда ходатайствовал за народ Божий о победе над Амаликом, принял постороннюю помощь для ослабевающих рук своих, дабы победа не осталась на стороне врагов. |
| Ангелы суть служебные духи ( Евр. 1:14 ), слуги Господа Вседержителя, творящие волю Его ( Пс. 102:21 ). Они не только провозвестники милостей Его, но и исполнители судов Его. Они защищают обидимых, помогают поборникам веры и правды, и по мановению Божию, карают обидящих; для богобоязненных ангелы – их хранители, для нечестивых они иногда и губители. Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его ( Пс. 33: 8 ). «Как городские стены, изъясняет святой Василий Великий 1 , вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеною спереди, охраняет сзади, и с обеих сторон ничего не оставляет не прикрытым. Посему падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится ( Пс. 90:9 ) удар кого-либо из врагов; яко ангелом своим заповест о тебе сохранити тя» (ст. 12). Псалмопевец и царь Давид, в борьбе со врагами, не полагаясь на свои силы, возвергал надежду на Господа: «Побори борющихся со мною, и восстань на помощь мне. Да будут они, как прах пред лицом ветра, и ангел Господень да прогоняет их. Да будет путь их темен и скользок, и ангел Господень да преследует их» ( Пс. 34:1, 2, 5, 6 ). Неоднократно являлись ангелы на защиту Божия народа и на погубление врагов его. Ангел поразил некогда первенцев египетских по повелению Божию за то, что притеснители египтяне не хотели освободить из рабства и отпустить евреев. Во дни благочестивого царя Езекии сделал нашествие на иудеев Сеннахирим, царь ассирийский. «И воззвали они ко Господу милосердому, простерши к Нему руки свои. И Святый скоро услышал их с неба». Порази полки ассирийские и сокруши я ангел Его ( Сир. 48:22–24 . 4Цар. 19:35 ). Сие чудесное событие служило и впоследствии ободрением для иудеев, ополчавшихся против врагов веры и отечества. Подступил к Иерусалиму сирийский военачальник Никанор; с богохульством и превозношением уже он думал одержать всеобщую победу над иудеями. Их вождь Иуда Маккавей убеждал своих сподвижников не страшиться врага, воспоминал им прежде бывшие опыты помощи свыше, и, видя наступление многочисленного войска, простер руки свои к небу и воззвал: «Ты, Господи, при Езекии, царе иудейском, послал ангела, и он поразил из полка Сеннахиримова сто восемьдесят пять тысяч. И ныне, Господи небес, пошли доброго ангела на страх и трепет врагам». Началась битва. Не много было воинов у Иуды; но, руками сражаясь, а сердцем молясь Богу, они избили не менее тридцати пяти тысяч, и сам неприятельский полководец найден мертвым после дела. Тогда все, обращаясь к небу, прославляли Господа: «Благословен сохранивший неоскверненным место Свое» (2 Макк. 15:6–34). |
| «В молитве терпите, бодрствующе в ней с благодарением.» ( Кол. 4:2 ) Среди скорбных обстоятельств жизни молитва подает и утешение печальной душе и надежду избавления от обдержащих зол. Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех обретших ны зело ( Пс. 45:2 ). Но когда, не смотря на молитву, по видимому усердную, скорби или продолжаются или даже умножаются: как трудно тогда удержать от уныния душу, как легко поколебаться в надежде на успех молитвы. В это время и нужно усилие духа, нужна осторожность, чтобы не оставить молитву. Ибо молитва до времени не услышанная еще может быть услышана и исполнена; но молитва прекращенная служит признаком‚ что исчезла всякая надежда на успех ее. В молитве терпите, говорит Апостол. Кто хочет благоуспешно молиться, тот должен бороться с леностию немощной плоти, преодолевать в себе тайное и греховное отвращение от собеседования с Богом, возгревать усердие к молитве, блюсти сердце от уныния в исполнении сего долга. Нам заповедовано молиться: но нам не позволено, по произволу и лености, сокращать молитву, и не указан срок, по прошествии которого мы не могли бы ожидать, чтобы молитва наша была услышана и исполнена: напротив Апостол требует от нас бдительного терпения в молитве. Первый и важнейший предмет молитвы есть Царствие Божие, потому что Спаситель заповедовал нам искать оного прежде всего ( Мф. 6:33 ) Царствие сие, являясь в полном своем величии на небе, предначинается еще и здесь на земле, в таинственных учреждениях и животворных дарах благодати. Но кто может достигнуть Царствия небесного? Царствие Божие нудится, и только усильные искатели восхищают е, говорит Спаситель ( Мф. 11:12 ). Если же общий закон в достижении Царствия Божия тот, что ради его не должно жалеть никаких трудов, усилий, подвигов: то всякому, кто хочет быть истинным искателем сего царствия, нужно испытать усилие в употреблении всех необходимых средств к исканию и приобретению оного. А на пути к Царствию Небесному какое средство можно указать более важное и нужное, как не молитву? Она, по слову Дмитрия Ростовского (о молитв. соч. ч. 2 стр.204), есть ключ к небесным сокровищам. Итак, ежели в искании Царствия Божия нужны усилия, и между тем без молитвы совсем нельзя обрести оного: то можно ли сомневаться в том, что молитва наша о Царствии Божьем должна быть усильная, пламенная, неотступная? Что касается до других молитвенных прошений, предметом которых бывают блага временной жизни, то они тогда только богоугодны, когда целью удовлетворения временных нужд мы поставляем славу Божию и Царствие Небесное. Под сим условием неотступность молитвы о благах житейских не только не предосудительна для нас и не оскорбительна для Бога, но напротив бывает нужна; потому что сообразна с истинным взглядом на блага временной жизни и с главным предметом богоугодной молитвы. |
| Клятва есть удостоверение в истине объявляемого или в верном исполнении обещания, утверждённого призыванием имени Божия во свидетельство. В случаях, касающихся благосостоянием целого общества или покоя и безопасности частных лиц, она иногда служит последним средством к разрешению опасений и сомнений, к окончанию прекословия ( Евр.6:16 ) . Такое значение клятвы в делах общественных было причиною, что она утверждена законодательством и требуется правительством. Восходит ли на престол новый помазанник Божий? Ему каждый подданный даёт клятвенное обещание быть ему верным до смерти. Призывается ли кто к общественной должности? Его клятва принимается как залог будущей его верности долгу и закону. Подозревается ли кто в недоказанной вине? Он ещё может оправдаться, если нелицемерно призовёт Всевидящего Господа во свидетельство своей невинности. Исследует ли, по закону, какое происшествие в жизни частных лиц? Свидетели о событиях утверждают клятвою неложность своих показаний. Были, впрочем, в древности и ныне известны люди 1 , по мнению которых клятва несообразна с званием христианина. Не важно то, что заблуждающие во многих истинах веры и упорные во всех своих заблуждениях, отвергают клятву и давать её почитают грехом, но достойно внимания то, что некоторые из отвергающих клятву, указывают на слова самого Спасителя, Который заповедовал своим не клятися всяко ( Мф.5:37 ). Сие воспрещение Спасителя даёт место вопросу: позволительна ли христианину клятва и если позволительна, то под какими условиями? I. В каком смысле воспрещает клятву Иисус Христос, а так же апостол Иаков? В ответе на вопрос: Позволительна ли клятва, прежде всего требуется правильное разъяснение слов Христовых в которых представляется она запрещённою. Слова сии читаются так: паки слышасте, яко речено бысть древним: не во лжу кленешеся, воздаси же Господеви клятвы твоя. Аз же глаголю вам: не клянитеся всяко: ни небом, яко престол есть Божий: ни землёю, яко подножие есть ногама его: ни Иерусалимом, яко град есть великого царя. Ниже главою твоею кленися: яко ни можеши власа единого бела или черна сотворити. Буди же слово ваше: ей, ей: ни, ни: лишше же от неприязни есть ( Мф.5:33–37 ) из сего учения Божественного не должно выводить такого заключения, что клятва есть действие безусловно воспрещённое. |
| Няндомская Основана в 1929 г. Именование – по г. Няндома (Архангельская область). Вологодское викариатство. 16(29)01.1929 16(29)07.1931 Няндомская, обн. Основана в 1930 г. Именование – по г. Няндома (Архангельская область). Архангельское викариатство. Упразднена в 1931 г. 14(27)03.1930 29.01(11.02)1931 Николай Смирнов Овручская Основана ок. 1924 г. (?) Именование – по г. Овруч (Житомирская область УССР). Житомирское викариатство. Возобновлена 09(22)07.1993 как самостоятельная (выделена из Житомирской епархии). Именовалась: Овручская; с 09(22)07.1993 – Овручская и Коростеньская. Викарная кафедра: Брусиловская. ( 09(22)07.1993 Одесская Основана 09.05.1837 (выделена из Екатеринославской епархии). Изначально именовалась Херсонской, но кафедра пребывала в Одессе. К новообразованной епархии были приписаны земли между рр. Буг и Днестр с уездами Одесскими, Тираспольским и Ананьевским, приписанные в 1812 г. к Кишиневской епархии. На вновь сформированную епархию был переведен опытный администратор – еп. Гавриил Розанов (б. Екатеринославский). Именовалась: Херсонская и Одесская; с 1853 г. – Херсонская и Таврическая; с 16.11.1859 – Херсонская и Одесская, паки; с 1946 г. – Одесская и Кировоградская; с 17(30)10.1947 – Херсонская и Одесская, в 3-й раз; с 27.08(09.09)1976 – Одесская и Херсонская; С 30.01(12.02)1991 – Одесская и Измаильская. Викарные кафедры: Одесская, Мелитопольская, Новомиргородская, Белгород-Днестровская, Кировоградская, Николаевская, Тираспольская, Ананьевская, Николаевская, Новомиргородская (?), Криворожская, Славянская. (Слисок иерархов составлен по месту реального нахождения их кафедры.) 09.05.1837 01.03.1848 Гавриил Розанов 01.03.1848 26.05.1857 11.06.1857 02.10.1874 02.10.1874 16.11.1875 16.11.1875 01.03.1877 25.04.1877 04.02.1882 Платон Городецкий 20.02.1882 14.11.1883 12.12.1883 27.12.1890 12.01.1891 09.06.1893 Сергий Ляпидевский 03.09.1893 26.03.1905 26.03.1905 03.02.1913 02.1913 22.12.1913 08.12.1913 09(22)02.1918 1920(?) 03(16)05.1921 01(14)06.1923 13(28)12.1923 |
| Поминовение усопших ведет свое начало из глубокой древности. История Ветхозаветной Церкви представляет нам ясный пример поминовения усопших, совершенно согласный с духом Христианского поминовения . Иуда Маккавей, вождь Иудейский, дал сражение с Горгием, военачальником Идумейским. После битвы, воины Иудейские стали собирать тела падших своих товарищей, чтобы положить оные в гробах отеческих, и, сверх чаяния, под одеждами у каждого из них нашли вещи, украшавшие идолов Иамнийских. Но присвоять подобные вещи и владеть ими Закон запрещает Иудею, под угрозою проклятия 1 . Познав в этом нарушение Закона причину смерти воинов и благословив правосудного Бога, все присутствовавшие обратились к молитве, прося Господа отпустить душам умерших содеянный ими грех . Доблестный же Иуда, собрав две тысячи драхм серебра, послал их в Иерусалим, для принесения жертвы в храм, за грех убиенных 2 . Так как грех воинов состоял в нарушении закона Веры, то и средства к заглаживанию греха Иуда заимствует также от Веры. Следуя ее внушениям, он веровал, что души убиенных бессмертны и некогда должны соединиться с телами, дабы понести справедливое возмездие за свой грех . Аще бо, замечает писатель книги Маккавей, падших востати чаял, излишно было бы и всуе о метрвых молитися. А как не одну молитву он избрал для благочестного поминовения, но ещё очистительную жертву в храм, то в сем он явно обнаружил свою уверенность, что благодать жертвоприношений простирается и на души усопших. И если бы молитвы и жертвы за усопших почитал для них полезным один только Иуда, а не все Иудеи, то как бы он мог свой образ мыслей так свободно обнаружить в сонме своих сподвижников, и как могло быть принято ими его предложение об общей молитве непререкаемо и единодушно, если бы они рассуждали иначе? Отсель видно, что пример сей не принадлежал к числу нововведений, на которые обыкновенно смотрят недоверчиво и соглашаются уже по предварительном и нескором рассуждении, и что поминовение, подобно тому, какое видим в сем пример, было и прежде совершаемо в Церкви Ветхозаветной. |
| Проповеди Скачать epub pdf Грехопадение Петрово. Слово в Великий пяток «И изшед вон, плакася горько» ( Мф.26:75 ). Иисус Христос, после как был предан, первоначально приведен был во двор первосвященников иудейских. Туда последовал за Ним и апостол Петр, но стараясь скрывать себя. Здесь то служанки, то слуги стали делать ему вопросы – не ученик ли он Иисуса Назорея. Петр отрицался, уверял, что и не знает сего человека, и говорил неправду. Но вскоре запел петух; по сему признаку он вспомнил, что предрек ему Спаситель, и, удалившись, оплакивал горько свое грехопадение. О сем обстоятельстве повествуют все четыре евангелиста. Для чего же это? Почему нужно было, чтобы для христианского мира сохранилось сказание о грехопадении верховного Апостола? Надобно было нам это знать, чтобы видеть силу Божию и немощь естества человеческаго. Петр, увлекшись самонадеянностию, впал в искушение; а когда покаялся, тогда возвратилось к нему благоволение Христово. Так его судьба поучает нас, как самонадеянность пагубна и какая нам нужна осторожность, чтобы не падать в вере. Не упустим из внимания главную причину падения Петрова. Во дни страданий Спасителя всем последователям Его угрожала страшная опасность, как Он сам им предсказал: «Когда поражен будет пастырь, разсеются овцы» ( Мф.26:31 ). Стоило показать только вид приверженности к Нему, чтобы быть отлученным от сонмища; а это у евреев и поныне весьма важно. Услуга, оказанная Христу, навлекала на послуживших преследование и насилие. По сему души, преданныя Ему, объял тогда «трепет и ужас» ( Мк.16:8 ); все ученики Его «бежаша», когда Он взят был на суд. Притом было у них недоумение, что будет с Его учением и обществом после Его смерти. «А мы надеялись, – говорили некоторые из них безнадежно, – что Сей есть хотяй избавити Израиля» ( Лк.24:21 ). При таких мрачных обстоятельствах последовало и отречение Петрово. Теперь же, когда от креста и гроба Спасителя возсияла жизнь, когда Его воскресением утвердилась незыблемо наша вера православная, когда она у нас является не гонимою, а господствующею, чего нам верующим бояться? Между тем многие, если прямо не отрекаются Христа, ибо нет к тому и повода, то стесняются открыто показывать, что они с Ним, что они Его неизменные почитатели. |
| Родился в родовом имении Ватагино Крестецкого у. Новгородской губ., в старинной дворянской семье. Сын генерала, героя русско-турецкой войны 1877—78. В 1881 окончил 5-ю С.-Петербургскую гимназию с золотой медалью. Уже в 14 лет получил разрешение участвовать в архиерейских богослужениях в качестве чтеца, читал преимущественно в Исаакиевском соборе. Несмотря на противодействие родных, которые были хоть и верующими, но вполне светскими людьми, после окончания гимназии поступил в С.-Петербургскую Духовную академию. С ранней молодости Алексей находился под большим влиянием Ф. М. Достоевского, часто его посещал, много с ним беседовал. Бытует версия, что именно Алексей Храповицкий стал прототипом Алеши Карамазова. В 1885 окончил Академию кандидатом богословия и был оставлен при ней профессорским стипендиатом. 18 мая 1885 еще в стенах Академии ее ректором еп. Арсением (Брянцевым), был пострижен в монашество с именем Антоний, 12 июня рукоположен во диакона, а 29 сент. во иеромонаха. В 1885—86 служил помощником инспектора СПбДА, в 1886—87 преподаватель гомилетики, литургики и каноники в Холмской Духовной семинарии. В 1887 иеромонах Антоний был избран и.о. доцента СПбДА по кафедре Ветхого Завета. В 1888 удостоен степени магистра богословия за работу «Психологические данные в пользу свободы воли и нравственной ответственности» и утвержден в звании доцента. В 1889 назначен исполняющим должность инспектора Академии. В 1890 возведен в сан архимандрита и назначен ректором С.-Петербургской Духовной семинарии, а через несколько месяцев ректором Московской Духовной академии. Однако Московский митрополит Сергий (Ляпидевский) невзлюбил молодого ректора Академии, увидев в его деятельности якобы элементы либерализма. Он добился устранения деятельного архимандрита из Москвы в Казань, с 1895 он стал ректором Казанской Духовной академии. 7 сент. 1897 хиротонисан во епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии, а в 1899 стал епископом Чистопольским, 1-м викарием Казанской епархии (все с оставлением в должности ректора Академии). 17 августа 1900 избран почетным членом Казанской Духовной академии за литературные и научно-богословские труды. В том же 1900 назначен на самостоятельную кафедру епископом Уфимским и Мензелинским. Через 2 года, в 1902 переведен на очень важную Волынскую кафедру форпост Русского Православия в борьбе с католическим прозелитизмом, польским сепаратизмом и еврейским засильем. Одновременно состоял Экзархом Вселенского Патриарха для Галиции и Карпатской Руси. 22 апр. 1906 избран членом Государственного Совета, но 13 янв. 1907 сложил с себя это звание, как мешающее архипастырской деятельности. 6 мая 1906 возведен в сан архиепископа. |
|
|
