| Особый интерес представляет деятельность Афанасия Высоцкого (сконч. в Константинополе в 1401 г.), основавшего в 1374 г. Высоцкий монастырь под Серпуховым. В молодости Афанасий (в миру Андрей) подвизался в Троице-Сергиевом монастыре у преподобного Сергия Радонежского и был “любим зело старцу” 123 . В 1387 г. вместе с Киприаном он отправился в Константинополь, где поселился в Студийском монастыре и занимался переписыванием книг. В 1387–95 гг. Афанасий Высоцкий прислал с иеромонахом Виктором из Константинополя в основанный им Серпуховский монастырь 10 икон для монастырского храма Пресвятой Богородицы — “Деисус поясной”, известный также под названием Высоцкий чин 124 . Об этом сообщается в “Житии преподобного Афанасия Высоцкого”, написанном в 1697 г. иеромонахом Чудова монастыря Карионом Истоминым 125 . Здесь говорится о том, что иеромонах Виктор должен был передать Высоцкой обители 7 икон поясных и 3 иконы — Спасителя, Богоматери и святого Иоанна Предтечи, а также грамоту с благословением (Л. 127 об –128). О трёх деисусных иконах Карион Истомин больше ничего не сообщает; о семи же других иконах он пишет, что в его время они были целы и стояли в соборном храме над царскими вратами (Л. 128) 126 . Эти иконы сохранялись и в дальнейшем; во второй половине XIX века сообщалось о том, что преподобный Афанасий прислал из Константинополя “несколько икон византийского искусства, которые и теперь целы в Высоцком монастыре” 127 . В 1920–37 гг. все эти иконы были подвергнуты реставрации и в настоящее время хранятся в Третьяковской галерее и в Русском музее. Высоцкий чин состоит из семи икон; это изображения Спасителя, Богоматери, святого Иоанна Предтечи, двух архангелов, а также апостолов Петра и Павла 128 . По мнению В. Н. Лазарева, “наиболее естественно предположить, что Афанасий заказал иконы мастеру, принадлежавшему к тому Студийскому монастырю, в котором он проживал. В этом случае мы имели бы работу художника, связанного с монастырской традицией” 129 . Студийские иконописные традиции оказали благотворное воздействие на развитие древнерусской школы иконописи. Борьба студитов за иконопочитание нашла своё отражение и в богослужебном круге Русской Православной Церкви, которая, как и другие Православные Церкви, в 1-ю неделю Великого поста празднует Торжество Православия в память восстановления иконопочитания, — чин, введённый по настоянию насельников Студийской обители. |
| Особый интерес представляет деятельность Афанасия Высоцкого (сконч. в Константинополе в 1401 г.), основавшего в 1374 г. Высоцкий монастырь под Серпуховым. В молодости Афанасий (в миру Андрей) подвизался в Троице-Сергиевом монастыре у преподобного Сергия Радонежского и был «любим зело старцу» 123 . В 1387 г. вместе с Киприаном он отправился в Константинополь, где поселился в Студийском монастыре и занимался переписыванием книг. В 1387–95 гг. Афанасий Высоцкий прислал с иеромонахом Виктором из Константинополя в основанный им Серпуховский монастырь 10 икон для монастырского храма Пресвятой Богородицы – «Деисус поясной», известный также под названием Высоцкий чин 124 . Об этом сообщается в «Житии преподобного Афанасия Высоцкого», написанном в 1697 г. иеромонахом Чудова монастыря Карионом Истоминым 125 . Здесь говорится о том, что иеромонах Виктор должен был передать Высоцкой обители 7 икон поясных и 3 иконы – Спасителя, Богоматери и святого Иоанна Предтечи, а также грамоту с благословением (Л. 127 об –128). О трёх деисусных иконах Карион Истомин больше ничего не сообщает; о семи же других иконах он пишет, что в его время они были целы и стояли в соборном храме над царскими вратами (Л. 128) 126 . Эти иконы сохранялись и в дальнейшем; во второй половине XIX века сообщалось о том, что преподобный Афанасий прислал из Константинополя «несколько икон византийского искусства, которые и теперь целы в Высоцком монастыре» 127 . В 1920–37 гг. все эти иконы были подвергнуты реставрации и в настоящее время хранятся в Третьяковской галерее и в Русском музее. Высоцкий чин состоит из семи икон; это изображения Спасителя, Богоматери, святого Иоанна Предтечи, двух архангелов, а также апостолов Петра и Павла 128 . По мнению В. Н. Лазарева, «наиболее естественно предположить, что Афанасий заказал иконы мастеру, принадлежавшему к тому Студийскому монастырю, в котором он проживал. В этом случае мы имели бы работу художника, связанного с монастырской традицией» 129 . Студийские иконописные традиции оказали благотворное воздействие на развитие древнерусской школы иконописи. Борьба студитов за иконопочитание нашла своё отражение и в богослужебном круге Русской Православной Церкви, которая, как и другие Православные Церкви, в 1-ю неделю Великого поста празднует Торжество Православия в память восстановления иконопочитания, – чин, введённый по настоянию насельников Студийской обители. |
| В Студийском монастыре плодотворно потрудился митрополит Киприан (1376–1406), в 1389 г. ставший во главе Русской Церкви. Во время двукратного посещения Константинополя митрополит Киприан переписал Лествицу преподобного Иоанна Лествичника, и эта рукопись дошла до нашего времени (РГБ. Ф. 173. Собр. МДА. Фонд. 152). Помета, сделанная им на одном из листов рукописи, гласит: “В лето 6895 (1387), априллия 24, съвръшишися сия книги в Студийской обители Киприаном, смиренным митрополитом Кыевскым и всея Руси” 72 . Можно предполагать, что митрополит Киприан при отправлении на Русь захватил с собой ряд греческих рукописей из Студийской обители; это косвенно подтверждается летописным сообщением, согласно которому, обосновавшись в Голенищеве под Москвой, он “многия святыя книги с греческаго языка на русьский язык преложи и довольна списания к пользе нам остави” 73 . В Студийском монастыре в 1387–1395 гг. подвизался и игумен Серпуховского Высоцкого монастыря Афанасий. До нашего времени в позднем славянском списке дошёл “Сборник житий и поучений”, в котором сохранилась помета оригинала, написанного в 1392 г. в Константинополе, “в царстей обители святейшего Крестителя Ивана (то есть в Студийском монастыре — а. А.)”, по благословению “честнейшаго во иноцех кир Афанасия, бывшего прежде стадохранителем общему житию в монастыри, иже именуется на Высоком” 74 . Из Студийского монастыря могли быть привезены в Серпуховскую обитель и другие книги, написанные Афанасием Высоцким в Константинополе. Так, автор жития преподобного Афанасия упоминает о том, что книги, “писанные рукою преподобного Афанасия, хранятся в Высоцком монастыре до сего дня” 75 . И в дальнейшем на Русь из Студийского монастыря посылали много книг; имеются сведения об одной рукописи, помеченной как дар игумена Студийской обители русскому царю 76 . Рукописные традиции Студийского скриптория влияли на оформление древнерусских рукописей. К 1397 г. относится самая ранняя древнерусская Псалтирь, украшенная миниатюрами на полях; это Киевская Псалтирь (РНБ, ОЛДП, F 6), написанная протодиаконом Спиридонием. Почти каждый из листов кодекса иллюстрирован маргинальными миниатюрами (всего их около 300). Миниатюры Киевской Псалтири были выполнены художником, хорошо знакомым с искусством Византии. Об этом можно судить по тому, что многие из изображений имеют греческие надписи. Одной из особенностей иконографии Киевской Псалтири следует считать отражение иконоборческих событий, имевших место в Византии в период 726–843 гг. |
| Из источников известно, что в 1309 г. остров находился во владении венецианцев с Крита, к-рые вошли в соглашение с местным греч. населением. Во 2-й раз госпитальеры захватили Кос в 1310 г. и удерживали его до 1317 (или 1318) г., когда остров был освобожден византийцами. Ок. 1325 г. Кос номинально входил во владения правителя Хиоса и Фокеи Мартино Дзакариа, но на самом деле находился под контролем турок-сельджуков. При Андронике II (не позднее 1326) Косская епископия была возведена в ранг архиепископии ( Darrouz è s. Notitiae. P. 386, 408, 418, 420. N 15, 18, 20, 21). В 1336 или 1337 г. остров был окончательно завоеван госпитальерами, которые использовали его для охраны подступов к Родосу. Во время господства госпитальеров Косские архиепископы не могли исполнять свои обязанности. В 1343 г. Косский архиеп. Иакинф был переведен на Коринфскую кафедру, а Кос вместе с Родосом К-польские патриархи временно передавали под управление разным малоазийским архиереям (в 1369 - митрополита Сидского, до 1387 - митрополита Мирликийского, в 1387 - митрополита Пергийского и Атталийского, в 1393 - митрополита Ставрупольского). Магистр ордена госпитальеров назначал игуменов мон-рей и настоятелей храмов, давал разрешение на строительство и ремонт церквей, разрешал споры между представителями правосл. духовенства и контролировал церковную собственность. Вскоре после заключения Ферраро-Флорентийской унии К-польский Патриархат решил передать Косскую архиепископию в управление Родосскому митр. Нафанаилу. Когда тот в 1452 г. обратился к великому магистру ордена госпитальеров с просьбой признать его титул, ему ответили отказом, но разрешили 30-дневное пребывание на Косе для рукоположения иереев, диаконов и отправления др. религ. нужд. В 1523 г. Кос был взят турками. Нек-рая часть населения перешла в ислам, но тайно продолжала исповедовать Христа (т. н. криптохристиане). В 1668 г. на Косе пострадал за веру нмч. Христос из Превезы, в 1669 г.- уроженец острова нмч. Иоанн Навклир (т. е. Боцман). В 1838 г. |
| Константин Палеолог (сын Мануила II) (1428–1449) Фома Палеолог (сын Мануила II) (1443–1460) Димитрий Палеолог (сын Мануила II) (1449–1460) Правители Эпирского царства (деспотата) Михаил I (1204–1215) Феодор Ангел Комнин Дука (1215–1224) (осенью 1224 г. захватил Фессалонику и вскоре провозгласил себя императором) Фессалоника Дом Монферрат – королевство Фессалоника Бонифаций I (маркиз Монферратский, захватил Фессалонику в 1204) Деметрий (сын Бонифация) (1207–1224) Династия Ангелов – Фессалоникийская империя Феодор Ангел Комнин Дука (император) (1224–1230) Мануил (брат Феодора) (1230 – около 1237) Иоанн (сын Феодора) (около 1237–1244, деспот в 1242) Димитрий (брат Иоанна) (1244–1246) В 1246 г. Фессалоника покорена Никейским императором Иоанном III Дукой Ватацем. Эпир Михаил II (около 1231–1268) Никифор I (1268–1296) Фома (1296–1318). Регентша Анна Палеологиня-Кантакузина, примерно до 1313 г Николай Орсини (1318–1323) Иоанн Орсини (1323–1335) Никифор II (1335–1340) В 1340 г. Эпир был подчинен Андроником III Палеологом, а в 1348 г – сербским королем Стефаном Душаном. Пал под ударами турок-османов в 1476 г Фессалия Иоанн I (севастократор) (1271–1296) Константин (1296–1303) Иоанн II (1303–1318) В 1318 г. Фессалийское государство распалось, а в 1348 г. было подчинено сербским королем Стефаном Душаном. Афино-Фиванское герцогство Оттон де Ла Рош (1204–1225) Гвидо (1225–1263) Жан I (1263–1280) Вильгельм I (1280–1286) Гвидо II(1287–1308) Вальтер I(1308–1311) Манфред Сицилийский (1312–1317) Вильгельм II Сицилийский (1317–1338) Жан Рандаццо (1338–1348) Фредерик Рандаццо (1348–1377, с 1355 г. король Сицилии Фредерик II) Мария (1377–1381) Педро IV (1381–1387), король Арагона Нерио I Аччаюолли (1387, формально с 1394–1402) Антонио I (1402–1435) Нерио II (1435–1439, 1441–1454) Антонио II (1439–1441) Франческо (1451–1454) Франко (1455–1458). Герцогство было завоевано турками-османами, а последний герцог погиб. Ахейское княжество Вильгелм I де Шалеплит (1206–1209) Жоффруа I де Виллардуэн (1209–1226/1231) |
| К. на поприще гос. службы. Начиная с этого времени единственным источником, содержащим скудные сведения о жизни Н. К., остаются письма последнего и немногие адресованные ему послания ( Spiteris, Conticello. 2002. P. 319). После кончины Нила Кавасилы (1363) Н. К. взялся за подготовку издания его сочинений. В том же году скончался отец Н. К., а мать стала монахиней в монастыре св. Феодоры ( Phrantzes. Chron. 18. 2). По-видимому, все последующие годы Н. К. провел в К-поле, там же были написаны его главнейшие творения («О жизни во Христе» и «Толкование Божественной литургии», а также, вероятно, богородичные гомилии). Жил Н. К. в Манганском квартале (об этом имп. Мануил II Палеолог упом. в письме 67, адресованном Н. К.: περ τ Μγγανα; см.: The Letters of Manuel II Palaeologus/Ed. G. T. Dennis. Wash., 1977. P. 187; имп. Мануил написал 4 письма Н. К.: письма 6, 7, 67 и 15; письма 6, 67 и 15 датируются соответственно 1383-1387, 1387 и 1391, письмо 7 даты не имеет: Ibid. P. 16, 186, 40; см. также: Spiteris, Conticello. 2002. P. 351). Из письма Н. К. Иосифа Вриенния , датируемого 1390-1396 гг., явствует, что последний горячо упрашивал Н. К. составить антилат. трактат ( Τωμαδκης Ν. Μελετματα περ Ιωσφ Βρυεννου//ΕΕΒΣ. 1959. Τ. 29. Σ. 32), однако, по-видимому, адресат не внял его мольбам (или не успел исполнить просьбу). Точно установить год кончины Н. К. невозможно, однако в качестве terminus post quem выступает 1391-й, когда было написано письмо 15 имп. Мануила II. Возможно также, что Н. К. скончался после 1397-1398 гг., когда ушел из жизни Димитрий Кидонис (такое предположение делает М.-Э. Конгурдо, основываясь на том, что никто из корреспондентов не упоминает о кончине друга: Congourdeau, ed. 1989. P. 16. Not. 9). По-видимому, Н. К. скончался мирянином, хотя, по свидетельству Иоанна Кантакузина, вел безбрачную жизнь («избавленную от зол брака» - Cantacus. Hist. IV 16. Vol. 3. P. 107). Поскольку с большой долей вероятности Н. К. последние годы жизни провел не просто в Манганском квартале, а в Манганском мон-ре св. |
| В Студийском монастыре плодотворно потрудился митрополит Киприан (1376–1406), в 1389 г. ставший во главе Русской Церкви. Во время двукратного посещения Константинополя митрополит Киприан переписал Лествицу преподобного Иоанна Лествичника , и эта рукопись дошла до нашего времени (РГБ. Ф. 173. Собр. МДА. Фонд. 152). Помета, сделанная им на одном из листов рукописи, гласит: «В лето 6895 (1387), априллия 24, съвръшишися сия книги в Студийской обители Киприаном, смиренным митрополитом Кыевскым и всея Руси» 72 . Можно предполагать, что митрополит Киприан при отправлении на Русь захватил с собой ряд греческих рукописей из Студийской обители; это косвенно подтверждается летописным сообщением, согласно которому, обосновавшись в Голенищеве под Москвой, он «многия святыя книги с греческаго языка на русьский язык преложи и довольна списания к пользе нам остави» 73 . В Студийском монастыре в 1387–1395 гг. подвизался и игумен Серпуховского Высоцкого монастыря Афанасий. До нашего времени в позднем славянском списке дошёл «Сборник житий и поучений», в котором сохранилась помета оригинала, написанного в 1392 г. в Константинополе, «в царстей обители святейшего Крестителя Ивана (то есть в Студийском монастыре – а. А.)», по благословению «честнейшаго во иноцех кир Афанасия, бывшего прежде стадохранителем общему житию в монастыри, иже именуется на Высоком» 74 . Из Студийского монастыря могли быть привезены в Серпуховскую обитель и другие книги, написанные Афанасием Высоцким в Константинополе. Так, автор жития преподобного Афанасия упоминает о том, что книги, «писанные рукою преподобного Афанасия, хранятся в Высоцком монастыре до сего дня» 75 . И в дальнейшем на Русь из Студийского монастыря посылали много книг; имеются сведения об одной рукописи, помеченной как дар игумена Студийской обители русскому царю 76 . Рукописные традиции Студийского скриптория влияли на оформление древнерусских рукописей. К 1397 г. относится самая ранняя древнерусская Псалтирь, украшенная миниатюрами на полях; это Киевская Псалтирь (РНБ, ОЛДП, F 6), написанная протодиаконом Спиридонием. Почти каждый из листов кодекса иллюстрирован маргинальными миниатюрами (всего их около 300). Миниатюры Киевской Псалтири были выполнены художником, хорошо знакомым с искусством Византии. Об этом можно судить по тому, что многие из изображений имеют греческие надписи. Одной из особенностей иконографии Киевской Псалтири следует считать отражение иконоборческих событий, имевших место в Византии в период 726–843 гг. |
| В жизни общества место ослабевшей и униженной гос. власти стала занимать Церковь, объединявшая под своей юрисдикцией утраченные империей области. Церковное землевладение продолжало процветать и под властью серб. и тур. правителей. Однако упорный отказ монашества и большей части иерархии пренебречь церковными догматами ради политических переговоров с Римом порождал противоречие между Церковью и той частью гос. элиты, которая делала ставку на военную помощь Запада. Наряду с этим значительная часть образованных византийцев стала более открыто отходить от многовековых традиций христ. культуры; в моду вошло преклонение перед древним эллинизмом, возрождались неоязыческие оккультные практики. Ист.: Cantacus. Hist. T. 2, 3; Niceph. Greg. Hist. T. 2, 3. Лит.: PLP, N 21485; Halecki O. Un empereur de Byzance à Rome: Vingt ans de travail pour l " union des églises et pour la défense de l " empire d " orient, 1355-1375. Varsovie, 1930; Vasiliev A. A. Il viaggio dell " imperatore bizantino Giovanni V Paleologo in Italia (1369-1371) e l " unione di Roma del 1369//SBN. 1931. T. 3. P. 151-193; Charanis P. Internal Strife at Byzantium in the XIVth Cent.//Byz. 1940/1941. T. 15. P. 208-230; idem. The Strife among the Palaeologi and the Ottoman Turks, 1370-1402//Ibid. 1942/1943. T. 16. P. 286-314; Hunger H. Kaiser Johannes V. Palaiologos und der Heilige Berg//BZ. 1952. Bd. 45. S. 357-379; Loenertz R.-J. Wann unterschrieb Johannes V. Palaiologos den Tomos von 1351?//Ibid. 1954. Bd. 47. S. 116; idem. Une erreur singulière de Laonic Chalcocandyle: Le prétendu second mariage de Jean V Paléologue//RÉB. 1957. T. 15. P. 176-184; idem. Fragment d " une lettre de Jean V Paléologue à la Commune de Gênes 1387-1391//BZ. 1958. Bd. 51. S. 37-40; idem. Jean V Paléologue à Venise (1370-1371)//RÉB. 1958. T. 16. P. 217-232; Laurent V. La date de la mort d " Hélène Cantacuzène, femme de Jean V Paléologue//Ibid. 1955. T. 13. P. 135-138; 1956. T. 14. P. 200-201; Dennis G. T. The Reign of Manuel II Palaeologus in Thessalonica, 1382-1387. |
| После присоединения Галиции к Советской Украине в регионе была начата советизация. Украинские власти, принимая решение по включению в состав СССР абсолютно чуждого в социальном и историческом плане региона, не учли всей сложности и особенностей внутренней обстановки, которая сложилась на момент ввода в Галицию советских войск. Вероятно, не было достаточно правильно проанализировано прошлое этого края: ведь до присоединения к УССР жители Галиции столетиями проживали в инокультурных империях и государствах. Так, к примеру, столица края – Львов – древнейший город Галицко-Волынской Руси (1253–1387), почти 400 лет находился в составе Польского королевства и Речи Посполитой (1387–1772), затем в составе Австро-Венгрии (1772–1914). В годы Первой мировой войны город снова стал русским (1914–1919), но потом опять – польским (1919–1939). И только с присоединением к УССР в 1944 году связано его окончательное возвращение в Россию. Общая обстановка в Галиции была неспокойна во всех отношениях. Во Львове атмосфера была разительно не похожа на положение дел в советской части Украины. Там все еще процветал западный капиталистический образ жизни: оптовая и розничная торговля находилась в руках частников, которых предстояло ликвидировать в ходе советизации. Огромным влиянием пользовалась украинская униатская церковь. Местное население оказывало поддержку организации украинских националистов, возглавлявшийся людьми Бандеры, которая была очень деятельной. Она располагала значительными силами и обладала богатым опытом подпольной работы. Таким образом, присоединенная Галиция в составе Ивано-Франковской, Львовской, Черновицкой, Тернопольской и частично Волынской областей создала в УССР гнездо бандеровщины, разраставшееся с каждым десятилетием словно раковая опухоль. В послевоенные годы, поддерживаемые украинскими диаспорами, бывшие пособники нацистов имели защиту политических элит США и Канады, которые оказывали бандеровцам всестороннюю помощь, прежде всего финансовую и административную. Результат такой поддержки не заставил себя ждать. |
| В 1387 г. последние венгерские гарнизоны были выведены из Галиции, вновь оказавшейся во владении польск. короны. Молдав. господарь Петру I принес вассальную присягу на верность польск. кор. Владиславу (Ягайло) в день Воздвижения Св. Креста в 1387 г. во Львове. Источники указывают, что господарь принес клятву по правосл. обряду, на церемонии присутствовал митр. Киевский свт. Киприан, давший на целование крест молдав. господарю (Documente moldoveneti. 1932. Vol. 2. P. 599). Отсутствие сведений о митр. Галицком Антонии после 1375 г. не позволяет ответить на вопрос, почему для принесения присяги был выбран не он, а митрополит Киевский. Тем не менее роль, отведенная свт. Киприану, довольно ясно указывает на то, что кор. Владислав пытался «привязать» Молдавское княжество к своим литовским владениям (впосл. свт. Киприан также принимал присягу правосл. князей, чьи земли входили в состав Великого княжества Литовского). Аналогичная тенденция наблюдалась и в католич. церковной организации. Не имея возможности изменить иерархическое подчинение Сиретского епископа непосредственно папе Римскому и перевести епископа в юрисдикцию Галицкой архиепископии, кор. Владислав решил эту проблему на личностном уровне: Сиретский еп. Андрей Васило (Ястрабец), наиболее последовательно отстаивавший интересы папы в регионе, был назначен на Виленскую кафедру, где ему было поручено обращение литовцев в католичество, а его место занял еп. Иоанн Луцкий, духовник польск. короля. Тем не менее нек-рые папские документы отражают неосведомленность папской канцелярии о положении дел в Молдавском княжестве, что также значительно ослабило позиции католичества в регионе. Очевидно, последние попытки сохранить влияние католич. Церкви делали францисканцы и доминиканцы, что отражено в истории с т. н. Сиретским чудом, когда ткань, к-рой доминиканский викарий Подолии и Молдовы Иоанн Янитор Стренуе во время своего паломничества в Иерусалим (ок. 1390) дотронулся до всех святынь, после стирки покрылась пятнами крови. Сиретская католич. церковь, где находилась эта реликвия, стала местом паломничества не только католиков, но и православных. |
|
|
