| Севир проводит политику на повсеместное утверждение учения о единой природе. Он составляет Синодик с исповеданием веры и списком анафем, и отравляет их Иоанну Александрийскому и Тимофею Константинопольскому. В 513 г. он собирает собор в Антиохии, где окончательно подтверждается его избрание на патриаршество и анафемы против Льва Великого и Халкидонского собора. Новоявленный патриарх удаляет из диптихов имена всех халкидоннтских епископов и возвращает в них Диоскора и Тимофея Элура. Он также тщательно следит за чистотой богословских взглядов и благочестием новопоставляемых епископов и священников 1766 . 5 апреля 518 г. умирает Константинопольский патриарх-монофизит Тимофей, а его сменяет «центрист» Иоанн Каппадокийский. 9 июля в мир иной отходит и император Анастасий. Его место занимает латиноязычный (а значит, по определению не монофизит) Юстин, друг Виталиана, православного полководца, еще в 514 г. поднявшего бунт против императора, и духовного чада смещенного Севиром Флавиана Антиохийского. Политическая диспозиция складывалась явно не в пользу монофизитской партии. Севира сначала вызывают в Константинополь, а затем посылают комита Востока Иринея с полномочиями задержать патриарха. Однако последний сумел бежать, и в сентябре 518 г. на корабле отплыл из Селевкии в Александрию, т. е. в Египет, который после восшествия на престол Юстина, положившего своей задачей идеологическое единство империи под знаменем халкидонской веры, стал прибежищем высылаемых епископов-монофизитов и оплотом антихалкидонизма 1767 . Следующие почти двадцать лет Севир никогда не имел постоянного места обитания, скитаясь по обителям Египта. Известно, что он не оставил дел антиохийского патриархата, управляя им через доверенных лиц 1768 , и заботился о сирийских монахах-монофизитах, спасавшихся в Египте от гонений. В 527 г. императором становится Юстиниан Великий , который ставил своей целью воссоединение православных и монофизитов и понимал, что эту задачу тяжело осуществить без поддержки монофизитских лидеров и, прежде всего, Севира (Филоксен Маббугский умер в 523 г.). К тому же, прямо сочувствовала монофизитам жена Юстиниана Феодора 1769 . В 532 г. Юстиниан объявил амнистию шести монофизитским епископам, скрывающимся в египетской пустыне, и вызвал их в Константинополь для проведения переговоров об унии: среди них был и Севир, который сперва отказался, сославшись на свой преклонный возраст, но зимой 534/535 гг., когда Юстиниан повторил свою просьбу, он все-таки поехал в Константинополь, в сопровождении большой группы нехалкидонитского духовенства, и по приезде занял один из императорских дворцов. Севир, несомненно, имел влияние на Феодору. Вероятно, с его подачи патриархом Александрийским стал севирианин Феодосий, а Константинопольский патриарх Анфимий, хотя и был халкидонитом, вступил в общение с монофизитской партией 1770 . |
| В начальный период изгнания Севиром был написан трактат «Против нечестивого Грамматика», адресованный пресвитеру Иоанну Грамматику Кесарийскому, составившему около 511 г. «Апологию Собора в Халкидоне». Севир ознакомился с ним еще во время своего патриаршества, но ответить смог только в 519 г. Иоанн Грамматик был первым богословом, который попытался применить к христологии триадологическую терминологию Каппадокийских огцов. В частности, он настаивал на том, что две природы во Христе являются общими природами Божества и человечества. Севир, в свою очередь, полагал, что общее существует либо частным образом в единичности, либо как отвлеченное понятие, и что если Христос воспринял общую природу человечества, то Он воплотился во всех единичностях человеческого рода 1777 . В 520–527 гг. Севир вел полемику с Юлианом Галикарнасским, с которым он был знаком еще по Константинополю, где они совместно выступали против патриарха Македония, а потом встретился в египетском монастыре Энатон в 518 г. Памятниками этой полемики стали «Три письма к Юлиану», «Против томоса Юлиана», «Против предположений Юлиана», «Против прибавлений Юлиана», «Против Апологии Юлиана», а также «Апология Филалета». Позиция Юлиана состояла в том, что во Христе по соединении нет различия не только природ (в смысле частных прпрод, т. е. идеальных единичностей, не имеющих никаких эмпирических определений), но также сущностей (в значении вторых сущностей Аристотеля), свойств и действований 1778 . По этой причине Юлиан, полагая (при формальном признании единосущия нам Христа но плоти), что Христос есть Бог по природе, настаивал на нетленности человечества Христа с момента рождения, тогда как Севир полагал, что тело Христа стало нетленным только после Воскресения 1779 . От Севира Антиохийского дошел корпус из 315 посланий, большое количество гомилий, а также некоторые литургические произведения, в частности гимны. Практически все произведения Севира сохранились лишь в переводе на восточные языки, прежде всего на сирийский, и кроме того, на саидский диалект коптского (коптские переводы имеют важнейшее значение, поскольку дают более полную версию текста в отличие от сирийских, которые зачастую опускают спорные и малопонятные места), а также на арабский и эфиопский. На греческом сохранились лишь небольшие фрагменты в сочинениях сторонников Халкидона. |
| Иногда Севир называл энергию Спасителя «сложной» (σνθετος), однако он относит эту сложность только к произведенным Христом делам, сама же энергия – проста, это энергия Бога в воплощенном состоянии (νργεια σεσαρκωμνη) 77 . Понятие «энергии» у Севира и у последующих ему в этом вопросе монофизитских и монофелитских авторов максимально сближается не только с понятием «движения», но и с понятием «силы». Энергия, мыслимая как оперативное движение, есть актуализуемая сила и, напротив, сила есть связанная, потенциальная энергия. Такое сближение понятий оказывается возможным в силу того, что в системе Севира движение, энергия и сила суть бескачественные реальности, правильнее сказать одна реальность, рассматриваемая с различных точек зрения. Монофизиты и монофелиты часто пользовались этими терминами как равнозначными. Епископ Феодор Фаранский, стоявший у истоков ереси моноэнергетизма, учил: «все, что рассказывается о Господе Христе... делалось единолично и нераздельно, начинаясь и... истекая из... силы Слова и проходя через посредство разумной души и тела» 78 . Антиохийский патриарх – монофелит Макарий в своем исповедании веры на VI Вселенском Соборе изложил, по существу, Севирову доктрину: «...в Господе Христе весь человеческий состав Его, управляемый всегда и во всем Божеством самого Слова, приводился в движение Богом» 79 . Сам Севир также считал, что все человеческие дела Христа совершались Богом: «...одни дела подобают Богу, а другие – человеку, которые были произведены Одним и Тем же Богом...» 80 . Еще более определенно высказался Феодосий Александрийский, ближайший ученик Севира: «Усвоив себе ее свойства, то есть свойства плоти, Он сообщил им действия Своего естества» 81 . Не признавая во Христе собственно человеческой энергии, Севир в то же время отказывался рассматривать ее как свойство или качество человеческой природы. Это давало ему возможность говорить о формальной полноте человечества во Христе и утверждать реальное единосущие Христа нам по человечеству. Однако при этом Севир упускал из вида главное, ведь понятие «энергии» не просто указывает на возможность совершать те или иные действия: прежде всего «энергия» означает жизненность, жизнеспособность. |
| 83 В царствование императора Анастасия (491 – 518) одним из наиболее ревностных противников Халкидонского Собора был Севир (Север, Северий) Антиохийский (512 – 518), основатель ереси северианства; основав собственный монастырь, был рукоположен в сан иерея монофизитским епископом Епифанием, изгнанным православными со своей кафедры. В годы притеснения майумских монахов-монофизитов со стороны иерусалимского патриарха Илии II (494 – 517) Севир и около двухсот его монахов перебрались в Константинополь, где собрали вокруг себя столичных монофизитов. Признавая вселенское значение собора «разбойничьего» (449), считая его председателя Диоскора (444 – 451) таким же учителем Церкви, как и святитель Кирилл Александрийский (412 – 444), Севир высказывал и другие еретические мнения. Учение Севира было в целом монофизитским, хотя и избегало крайних суждений монофизитства. Патриарх иерусалимский Иоанн III (517 – 524) проклял Севира; император Юстин I (518 – 527) лишил его епископской кафедры и отправил в ссылку. Несмотря на это, благодаря влиянию святой царицы Феодоры (500 – 548), он был участником поместного Константинопольского собора 536 г., где представлял монофизитов. На соборе против него были выдвинуты обвинения в ереси и, не смотря на поддержку монофизитской оппозиции, Севир был осуждён и вместе с другими еретиками-монофизитами анафематствован. Вскоре, согласно императорскому указу, он вновь был отправлен в ссылку в Египет, где и скончался (543). 84 Преподобный Симеон Новый Богослов (949 – 1037) с двадцати лет подвизался в Студийском монастыре под руководством старца – преподобного Симеона Благоговейного , затем был выбран игуменом обители святого Маманта в Константинополе и рукоположен в сан пресвитера. Из-за особого почитания своего почившего старца был удалён из Царьграда и последние тринадцать лет жизни провёл в основанном им монастыре. Особую часть его творческого наследия составляют гимны – духовные стихи, в которых запечатлен личный опыт мистического общения с Богом. В «Добротолюбие» включены его «Главы деятельные и богословские». Святой Симеон считается основателем учения о небесном озарении души подвижников, которое впоследствии стало известно под названием исихазма. Церковь наименовала преподобного Новым Богословом, находя в его трудах сходство с сочинениями святителя Григория Богослова (381). Житие святого Симеона подробно описал его ученик – преподобный Никита Стифат (1005 – 1090). |
| Среди полемических произведений прп. Максима Грека (против латинян, протестантов, мусульман, иудеев и др.) имеется и «Слово против армянского зловерия» (написанное, вероятно, между 1518–1525 гг.) . Согласно прп. Максиму, «Армянское зловерие, составившееся из различных ересей, заключает в себе три главнейшие и более других нечестивейшие и мерзкие ереси»: Следствием этого учения, согласно прп. Максиму, является то, что «злочестивый Севир, мудрствуя о Божестве Христовом, что оно подлежало страданию, и желая утвердить эту ересь, преподал своим последователям петь Трисвятое с приложением таким образом: “Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, пострадавый за нас, помилуй нас”» . Следует отметить, что монофизитское прибавление к Трисвятой песни слов «Распныйся за ны» (или «пострадавый за нас») сделал Антиохийский патриарх Петр Гнафей (485–489 гг.), а не Севир Антиохийский (512–518 гг.), который, хотя и использовал со своими последователями эту прибавку к Трисвятому, однако был автором другого такого же антихалкидонского учения о единой сложной природе Христа. Также отметим, что, используя прибавление к Трисвятой песни слов: «Распныйся за ны», Армянская Церковь относит его не ко всей Троице, а ко второму Лицу — воплотившемуся Господу Иисусу Христу. Прп. Максим Грек приводит различные аргументы из Священного Писания и Предания Вселенской Церкви против указанных главных «ересей», которым подвержены «Диоскор же и Севир и их последователи» . 8. Отношение к армянскому вероучению при царе Иване IV Грозном Иоанн IV Васильевич Грозный (1530–1584 гг.) был великим князем Владимирским, Московским и всея Руси, первым русским царем (с 16 января 1547 г.). В отношении к теме нашей работы большой интерес представляет такой письменный источник той эпохи, как «Послание царя Ивана Васильевича к Александрийскому патриарху Иоакиму с купцом Василием Позняковым» и «Хождение купца Познякова в Иерусалим и по иным святым местам 1558 года» . По сравнению с широко известными «Хождениями» игумена Даниила, Трифона Коробейникова и многих других русских паломников, записки купца Василия Познякова менее известны, хотя позднее многие его описания легли в основу «Хождения» Трифона Коробейникова 1584 г. (который местами чуть ли не буквально повторяет текст «Хождения», созданный Позняковым) . |
| 300 Иашвили Паоло (Павел) Джибраэлович (1895–1937) – грузинский поэт, общественный деятель. Родился в дворянской семье. Печатался с 1911 г. В 1916 г. основал литературную группу грузинских символистов «Голубые роги». Покончил жизнь самоубийством. 301 Пароксизм – 1) болезненный припадок; неожиданный приступ или внезапное обострение болезни; 2) внезапное сильное душевное возбуждение, бурная эмоция. 303 Апокриф – ложное сочинение, выдаваемое за подлинное (др.-греч. – подложный); произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон и противоречащие библейскому учению. 304 Братья Гракхи – политические деятели Древнего Рима; из знатного плебейского рода Семпрониев. Тиберий (162 до Р.Х. – 133 до Р.Х.) был избран в народные трибуны в 133 г. Гай (151 до Р.Х. – 121 до Р.Х.) – трибун в 123 и 122 гг. Братья пытались проведением земельных реформ приостановить разорение крестьянства. Во время выборов в народные трибуны на 132 г. Тиберий, ложно обвиненный сенаторскг: знатью в стремлении к царской власти, был убит. Гай пытался продолжить дело брата, стал любимцем народа; спровоцированный на вооруженное восстание, погиб вместе со свои: сторонниками в 121 г. 305 Севир (Северий), патриарх Антиохийский (с 512 по 519 г.) в царствование императора Анастасия был одним из наиболее ревностных противников Халкидонского Собора (451 г.), доводившим крайности монофизитства до абсурда. Признавал вселенское значение «разбойничьего» собора в Ефесе (449 г.). Патриарх Иерусалимский Иоанн проклял Севира; император Юстиниан лишил его епископской кафедры и отправил в ссылку. Севир умер в 542 г. На поместном Константинопольском Соборе 536 г. Севир был анафематствован вместе с другими еретиками-монофизитами. Богослов и полемист Леонтий Византийский (VI в.) написал два труда в опровержение ереси Севира. 306 Юлиан, епископ Галикарнасский, был основателем одного из течений в монофизитстве; его сторонники составили отдельную церковь . В 518 г. лишился епископского престола и нашел приют в одном из монастырей в Александрии. |
| 16 Севир (или Север) – монофизитский Антиохийский патриарх (519–538 гг.). Приняв крещение когда уже был взрослым, он сделался монахом и явил себя аскетом. Пользуясь поддержкой императора Анастасия и его двора, он явился в Константинополь, где сгруппировал вокруг себя приверженцев монофизитства. Он много проповедывал и эти проповеди были изданы, как «Кафедральныя проповеди» в Патрологии Ориенталис, и однажды его монахи, вторгнувшись в придворную церковь , ввели там пение Трисвятаго с прибавлением: «Распныйся за ны».Они хотели это же проделать и в св. Софии, но народ этого не допустил, ревнуя за оскорбление своего православнаго патриарха. Севир требовал, чтобы Халкидонский, четвертый Вселенский Собор был предан проклятию, но его старания не увенчались успехом. С воцарением Юстина, он бежал в Александрию; был низложен Константинопольским Собором в 536 году, и умер в Египте в 538 году. Севир был одним из наиболее сильных представителей монофизитства, и оставил у православных печальную о себе память (О монофизитстве смотри примечание 20). 17 Акефалы – это были крайние монофизиты; монахи и чины клира, ярые противники Халкидонскаго Собора. Они не признали законнаго патриарха. Таким образом они не имели иерархическаго возглавления, чему и долженствует их наименование. Во главе их были двое пресвитеров, Юлиан и Иоанн, и мирянин, софист Павел. Эта фанатическая еретическая группа не долго просуществовала, лишенная законнаго возглавления и съедаемая междоусобными разногласиями. 18 Т.е. в пении Трисвятаго (Святый Боже, Святый Kpenkiй, Святый Безсмертный) они вставляют «Распныйся за ны», т.е., что может относиться только ко Второму Лицу Святой Троицы, а не ко всей Св. Троице. Такой способ пения Трисвятаго был введен монофизитским антиохийским патриархом Петром Суконщиком. Во время прибывания Севира в Константинополе, попытка навязать такое искаженное Трисвятое в Константинополе не удалась, потому что это не допустил православный народ. 19 Православное учение говорит о двух природах Богочеловека: Божественной и человеческой. На кресте страдала и умерла, и затем воскресла человеческая природа, в то время, как Божественная природа во Христе пребывала «безстрастной», т.е. – не подверженной страданиям и смерти. Монофизиты же, отрицая во Христе человеческую природу, как совершенно поглощенную Божественной, так что во Христе имеется только Божественная природа, – этим самым неизбежно страсти Христовы приписывают непосредственно Божественной Его природе, т.е. Самому Божеству, а это – ересь и кощунство, как и выразил это св. Софроний. |
| Иное значение этой формуле придавали древние антихалкидониты. Это их излюбленное выражение, которое предельно часто повторяется у них в различных вариантах. Тимофей Элур уверяет, что «все отцы говорят об “одной природе Слова воплощенной”», хотя приводимые антихалкидонитами святоотеческие свидетельства, помимо свт. Кирилла Александрийского, на поверку оказываются сочинениями Аполлинария и его последователей 15 . В этой формуле видят наиболее точное выражение христологического учения и решительно противопоставляют её «двум природам» Халкидонского Собора. Севир Антиохийский утверждает: «Одна природа Слова воплощенная, которая производит действия божественные и человеческие, – таково православное учение; мы не можем принять, как в послании Льва, двух природ и действующих образов» 16 . В качестве синонимичных Севир использует выражения: «одна сложная природа» (μα φσις σνθετος) – и: «сложное Слово» (Λγος σνθετος) 17 . Севир претендует здесь быть самым верным последователем свт. Кирилла Александрийского , но замечено, что в сравнении с ним он употребляет эту формулу весьма своеобразно. 1) Он полагает её тождественной выражению: «одна природа Христа (Еммануила)». Но таких выражений нет у свт. Кирилла. 2) Он пишет: «Христос – это одна природа Бога Слова воплощенная», то есть использует это в качестве формального определения Христа, чего также никогда не делал александрийский святитель. 3) Он понимает «одну природу» в этой формуле как результат соединения или «сложения» божества и человечества: «Мы говорим об одной природе Бога Слова воплощенной из божества и человечества». Этому у свт. Кирилла также не находится параллелей, поскольку у него «одна природа» формулы – это божественная природа Слова или Его ипостась 18 . Сходные положения высказывает и патриарх Шенуда III. Он также употребляет выражение: «одна природа Бога, воплощенного Слова» (One Nature of God, the Incarnate Logos), как синонимичное выражению: «одна природа Христа» (One Nature of Christ) 19 . И он также понимает эту «одну природу» как результат соединения двух природ: «Выражение “одна природа” обозначает не Божественную только природу или человеческую только природу, но единство обеих природ в одной природе, которая есть “природа воплощенного Слова”» 20 . Именно прибегая к авторитету свт. Кирилла Александрийского , он обращает формулу «μα φσις...» к отрицанию дифизитства: «Св. Кирилл Великий учит нас не говорить о двух природах после их соединения» 21 . |
| Следовательно, Севир, в отличие от сторонников Халкидона, мыслил ипостасное соединение не как соединение двух общих природ, совершившихся в ипостаси Логоса, а как сочетание двух ипостасей, т.е. частных реальностей, – божественной ипостаси Слова и одной из человеческих ипостасей 801 . При этом, стремясь установить в своей системе соответствие между тринитарным и христологическим уровнями, Севир обнаруживал в своем троичном учении некоторые несовместимые с Каппадокийской триадологией особенности, позволяющие утверждать, что в произведениях Антиохийского патриарха уже содержится неявная тритеистская тенденция, подобная той, которая позднее проявится у Иоанна Филопона 802 . 2.2.2. Концепция «частная сущность» в христологии Иоанна Филопона В середине VI столетия борьбу с халкидонитской христологией продолжил Иоанн Филопон, немало потрудившийся над тем, чтобы сообщить севирианским аргументам солидное философское обоснование. Особенностью христологической полемики Филопона является то, что традиционным богословским методам он явно предпочитает методы философские 803 . Даже в богословских сочинениях он практически не обращается к свидетельствам Священного Писания 804 , и, как отмечает Г. И. Беневич, «в этом и состоит особенность и сила произведения Филопона – в том, что он, будучи христианином, играет на поле чисто философском и по правилам, принятым в философской школе, настолько строго следуя этим правилам, что можно... даже усомниться, что он вообще спорит как христианин» 805 . А. ван Руй заключает, что даже и в своих богословских сочинениях Иоанн Филопон остался «по преимуществу философом» 806 . В основу своей христологической системы Филопон положил Севирову формулу «сложная природа», которую он снабдил определением «единая» (μα), – «единая сложная природа» 807 . Как и Севир, Филопон строил свою систему, не испытывая необходимости в понятии «воипостасная сущность» и понимая ипостасный синтез только в природных категориях, как непосредственное соединение двух природ и их свойств 808 . |
| При этом он мог называть энергию Христа «богомужней» или «сложной», но эта сложность распространяется только на произведенные Богочеловеком дела. Причем, человеческие дела, по учению Севира, совершаются не человечеством Христа, а божественной силой Слова, как бы преломляющейся в Его человечестве, подобно проходящему сквозь стеклянную призму свету, и производящей соответствующие человеческой природе результаты. Сама же энергия совершенно проста, это энергия Самого Бога в воплощенном состоянии, «μα νργεια σεσαρκωμνη» 1104 . Таким образом, Севир не допускает во Христе никакой реальной синэргии человечества с божеством. Для уточнения своей позиции он обращается к антропологической парадигме, разъясняя, что состоящий из души и тела человек, хотя совершаемые им «дела» ( ; ) и можно разделить на умственные и чувственно-телесные, является одним, и его «деятельное движение»( ; mettzn mabn) – также одно 1105 . Отсюда Севир переходит к учению о человечестве Христа как об орудии (ργανον) Его божества. Сам по себе этот термин не заключает в себе моноэнергистского смысла, например, такие авторы-дифизиты как Леонтий Иерусалимский 1106 и прп. Максим Исповедник 1107 пользовались им для выражения идеи соработничества во Христе двух естеств. Севир, напротив, употребляет термин «орудие» для того, чтобы подчеркнуть пассивность человечества во Христе. Он учит, что Слово, ипостасно соединившееся с плотью и сделавшее ее Своей собственной, имело ее как «инструмент» (organon), необходимый для совершения тех или иных дел. Таким же образом душа человека использует как инструмент свое собственное тело 1108 . Использование антропологического примера для пояснения таинства Христа ко времени Севира имело уже достаточно долгую историю, и Антиохийский патриарх мог быть уверен в том, что он следует святым отцам, в частности, свт. Кириллу 1109 . Как полагает А. Грильмайер, свт. Кириллу этот образ был необходим для того, чтобы показать, что Логос и плоть, также как душа и тело, образуют существенное единство, т.е. |
|
|
