| 113 (114) Iohannis Gisenii errorum pontificiorum methodica enumeratio et refutatio. Latine. 1. В 1618. Иоанна Гизениа порядочное папежских заблуждений исчисление и опровержение. На латинском языке. 114 (115). ’Ιουστνος καλομενος, βιβλον ιστορικν, εις το ποου τ τλος τυγχνει κα χριστιανικ διδασκαλα. 1. В Венеции. 1686. Книга историческая, именуемая Иустин, при конце ее содержится христианское учение. На греческом. «Оная книга в переплете ветха». (Далее рукою иеродиакона же Гедеона было написано, а впоследствии вычищено: 114. Iohannis Graftii philosophia universa (л. 14 об.), continens varias scientias. Latine. Иоанна Графтия философия вся, содержащая разные науки. На латинском. L. 115 (116). Laurentii Gambarae rerum sacrarum liber cum argumentis Iacobi Pacti et picturis, latinis versibus expositus. 1. В Антверпии. 1577. Лаврентиа Гамбара книга, содержащая притчи евангельские, с доводами Иакова Пакта и кунштами, латинскими стихами изложенные. «Оная книга в переплете ветха». 116 (117). Lexicon graecolatinum Crispini cum aliis variorum auctorum opusculis grammaticis, cum indice graecarum et latinarum vocum. Sine titulo et fine 1. – – Лексикон греколатинской Криспинов с другими разных сочинителей писаниями грамматическими, с показанием греческих и латинских слов. Без заглавия и конца. 117 (118). Λειτουργεας ξγησις παρ διαρων διδασκλων. 1. В Венеции. 1574. Литургии истолкование разных учителей. На греческом языке. «Ветха». M. 118 (119). Marci Zuërii historia universalis sacra et (л. 15) profana, in qua illustrium gentium ac principum origines, res gestae, variae mutationes in ecclesia et republica enarrantur. Latine. 1. В Лугдуне Батавском. 1652. Марка Зуерия всеобщая история церковная и гражданская, в которой знатных народов и государей начало, дела, разные в церкви и гражданстве перемены повествуются. На латинском языке. 119 (120). Iohannis Graftii philosophia universa, varias in se continens scientias. Lat. 1. В Франкфурте. 1678. N. 120 (121). Νικηφρου Καλλστου το Ξανϑοπολου συναξρια. 1. В Венеции. 1650. |
| Пс.114:6 . Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя. Упокоением своим праведник называет горние обители, которые он получит в воздаяние за свои подвиги, а здесь на земле «упокоение» грешной душе доставляют слезы покаяния (Златоуст, Исихий). Пс.114:7 . Яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез, и нозе мои от поползновения. «Смерть» разумеет духовную: ибо не физическая смерть причиняет скорбь душе, а нечистая совесть; поэтому и " нозе», т.е. душевные восхождения утвердились в стоянии по Богу против козней и обольщений (Златоуст, Афанасий). Пс.114:8 . Благоугожду пред Господем во стране живых. «Страною живых» называет небесную безсмертную жизнь, в которой нет внешних препятствий: нет более ночи и нет сна, нет пищи и питания, нет там несчастий и нет умирающих но наслаждение истинною жизнью во Христе. Здешняя жизнь есть чужая для души, и душа в ней как бы полумертва, потому что заключена в смертное тленное тело, ибо не из земли взята душа и не в землю отойдет – но принадлежит к «стране живых» (Василий В., Феодорит). Аллилуиа, 115 Псалом заключает в себе много любомудрия и весьма может утешить в несчастии, потому что эти слова были произнесены проповедником, когда он находился среди великих бедствий, от которых нельзя было освободиться иначе, как только при помощи Божией (Златоуст). Пс.115:1 . Веровах, темже возглаголах: аз же смирихся зело. Нужно «веровать» Божиим обетованиям, подобно Аврааму; он не исследовал дело обыкновенным порядком человеческим, но взирал на силу Обещавшего, и этим особенно прославил Бога. Верующего никакое несчастье не может повергнуть в отчаяние. «Смирихся» не просто, но " зело» : ибо всякий обладающий знаниями должен быть и наиболее знающим человеческую немощь. Знай, что «смирение» есть не что иное, как чтоб всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах. Не воздавай злом на зло, ни оскорблением за оскорбление; ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою. Будь готов при всяком обличительном слове говорить: прости мне; потому что такое смиренное прошение расстраивает все козни диавола (Златоуст, Епифаний, Антоний В.). |
| Test. in d. nentest Schift., Gutersloh, 1895, S. 114 110 Замечательна при этом параллель между Иудой и Ахитофелом. Ахитофел был ближайшим сподвижником царя Давида, но затем изменив ему, сделался предводителем врагов его и кончил жизнь чрез удавление; Иуда был в числе двенадцати ближайших учеников Христа, но, изменив Ему, сделался вождём емших Иисуса, и наконец, раскаявшись, удавился. 111 По отношению к остальным врагам Христа, Иудеям, пророчество, по объяснено И. Златоуста, исполнилось позднее, при разрушении Иерусалима: «известно, что иудеи губили себя голодом и многих умертвили, и что город их обратился в кладбище для чужестранцев, для воинов». Беседы, стр. 35. 113 Толкв., стр. 38; так же толкуют данное место И. Златоуст и из западных экзегетов почти все, кроме Меуег’а. 114 Bohl, S. 115. August Clemen, S. 114. Hofmaun, Weissag u E., S. 134; Еп. Михаил, Толков. Ап., стр. 37; Еп. Никанор, Толковый Апостол, С. П. Б., 1905 г., стр. 43. 115 Bethge (Die Paul. Reden, S. 145) полагает, что этот случай мог быть только поводом к возникновению христианского термина – епископ; ср. Cremer, Bibi. Worth., 8 Aufl., S. 889. 116 Hofmann, S. 136; de-Wette, S. 14; Meyer-Wendt, S. 50, и др. В широком смысле, в отношении ко всем врагам Мессии, иудеям, пророчество это, по объяснению прот. Полотебнова, исполнилось в том, что «достоинство или звание избранного народа приняли язычники.» Хр. Чт. 1873 г. стр. 603 117 По гречееки родительный падеж τν συνελθντων («от сходившихся») зависит от να («единому»), при чём, так как να стоить в конце, то далеко отстоящее от него определение к нему τ. συνελθ. повторено местоимением τοτων («от сих»). Слова: «на небо» – прибавка славянского переводчика. 119 Ibidem. – Подобные соображения понятны были бы в устах учёных, считающих Деепиеателя человеком II века, утратившим уже реальное представление о евангельской эпохе (Тюбингенцы). Но трудно понять логику Вейса, который высказывает это соображение и в тоже время признаёт, что писателем Деяний был Лука, современник Апостолов, человек евангельской эпохи. |
| Пятый подвиг состоит в брани против печали. Показывая ее свойства и вред для духовной жизни, преподобный Кассиан именует ее едкой, лишающей нас «способности к Божественному созерцанию», не позволяющей «ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением», не попускающей быть спокойными, кроткими к братьям и терпеливыми в трудах, совершенно расслабляющей и угнетающей наш дух, подавляющей «мучительным отчаянием» [с. 114]. Печаль вредит нам так, как моль одежде, а червь дереву. Съедаемая ею душа не может быть тем духовным храмом, о котором говорил святой Апостол Павел (См.: 1 Кор. 3:16) [с. 114, 115]. Рождается печаль от неисполнения наших надежд, от неудовлетворенности желаний, но больше всего «от нашей порочности» и действий злых духов [с. 115]. «Бесовская печаль» особенно жестока – она упраздняет духовные плоды [с. 117]. Посему и эту болезнь надо с не меньшей заботливостью врачевать, а для сего должно освободиться от рождающих ее причин [с. 114] (Ср.: с. 118). Однако в одном случае печаль, как и гнев, приносит пользу. Это бывает тогда, когда она происходит от покаяния в грехах, от желания совершенства и будущего блаженства; когда она бывает печалью ради Бога (См.: 2 Кор. 7:10). Такая печаль смиренна, кротка, терпелива, послушна, «как происходящая от любви к Богу» [с. 117]. Сродна с печалью шестая страсть – уныние. Охваченная этой болезнью «несчастная душа» расслабляется, впадает в духовную спячку, лень, беспечность, нерадивость «ко всякому делу» [с. 120, 121]. Появляется «страх места, омерзение к келье», отвращение и презрение к братиям, «как к нерадивым и менее духовным» [с. 119]. Нападает дух уныния особенно около полудня, потому «некоторые из старцев называют его бесом полуденным», о котором упоминается в девяностом псалме [с. 118]. Лучшим лекарством к лечению от уныния является труд. Потому египетские святые отцы не позволяли инокам быть праздными. В Египте составилась даже поговорка: «Работающего монаха искушает один бес, а на праздного нападает бесчисленное множество бесов» [с. 133]. Авва Павел своим примером – беспрерывным трудом – учил, «что без дела рук невозможно монаху пребывать на одном месте, ни достигнуть когда-нибудь верха совершенства, так что, хотя необходимость пропитания вовсе и не требовала этого, он делал для одного очищения сердца, собранности помыслов и постоянного пребывания в келье, или для победы и прогнания самого уныния» [с. 134]. |
| Euthymius, 114, 595–734. Cyrillus Scythopolitanus: Prologus, latine, 114, 594. Euthymius CP. Arethas in translatione, 106,797–806. Eutychius CP. Eustratius, presbyter: Vita, 86, II, 2273–390. G Galactio ET EPISTEME, 116, 93–108. Georgius, 115, 141–62. Andreas Cretensis, 97, 1169–92. Joannes, monachus: Canon, , 96, 1393–1400. Georgius Cyprius, 142, 299–346. Gregorius Decapolita: Sarraceni visio, 100, 1201–12. German us I (De imagine), 98, 35–6. Gordius, Basilius, 31, 489–508. Gorgonia. Gregorius Nazianzenus: Laudatio funebris, 35, 789–818; Epitaphia, , 38, 21–2. Gregentius Tapharensis. Disputatio cum Judæo, 86, I, 621–84. Gregorius Agrigentinus. Leontius, presbyter: Vita, 98, 549–716; 116, 189–270. Anonymus Iambi, , 98, 729–30. Gregorius Illuminator, Chrysostomus, 63, 943–54, latine; 115, 943–96. Gregorius Nazianzenus Senior. Gregorius Nazianzenus : Laudatio funebris, 35, 985–1044; Epitaphia, , 38, 37–44. GREGORIUS NAZIANZENUS THEOLOGUS. Orationes : 3 . Ad eos qui acciverant nec occurrerant, 35, 517–26. 9 . Apologeticus ad patrem, 819–26. 1 ., 26 et 36. In seipsum, 827–32,1227–5, 36,265–80. 12 . Ad patrem, 2,843–50. 16 . In patrem tacentem, 933–66. 17 . Ad cives nazianzenos, 963–82. 19 . De suis sermonibus, 1043–64. 42 . Supremum vale, 36, 457–92. Carmina in seipsum, , II, 1, 37, 969–1452. Testamentum, 389–96. Gregorius presbyter: Vita, 35, 243–304. Nicetas David, 105, 439–88. Joannes Euchaita, , 120, 1143 et 127, 541–2. Michael Psellus: Epigramma, , 122, 909–10 et 35, 309–10; Character, 122, 901–8. Manuel Philes., , 36, 935–6. Theodorus Prodromus, , 133, 1225. Theodulus monachus, 145, 215–352. Vide Hierarchæ. GREGORIUS Nyssenus. Nicetas, , 44, 123–6. Theodorus Prodromus, , 133, 1227–8. Gregorius Thaumaturgus. Ipse. In Originem, 10, 1051–1104. Gregorius Nyssenus, 46, 893–958. Gurias, Samonas et Abibus, 116, 127–62. Arethas, latine, 106, 787–98. H HERMILUS et Stratonicus, 114, 553–66. Hierarchæ tres [Basilius, Gregorius Naz., Chrysostomus]. De recentiori communi festo, 29, CCCLXXX1X-XCIII. |
| 468 . Lossky V. Domination et Règne (étude eschatologique)//ВРЗПЭ 1954. 17. 43–55. пер.: Dominion and kingship: An eschatological study//Sobornost. 1953. 14. 67–79. пер..: Господство и царство (эсхатологический этюд)//БТ 1972. 8. 1 .114). 205–214. Переизд.://Лосский В. Н. По образу и подобию 1 .115). 184–197;//Лосский В. Н. Богословие и Боговидение 1 .117). 581–599. 469 . Lossky V. La notion théologique de personne humaine//ВРЗПЭ 1955. 24. 227–235. À l’image et à la ressemblance de Dieu. 109–121. пер.: Богословское понятие человеческой личности//БТ 1975. 14. 113–120. Переизд.://Лосский В. Н. Богословие и боговидение 1 .117). 289–302. 470 . Lossky V. La problème de la «Vision face à face» et la tradition patristique de Byzance//StPatr 1957. 2. 512–537. пер.: The Problem of the Vision Face to Face and Byzantine Patristic Tradition//GOTR 1972. 17. 231–54. пер.: ср. Боговидение 1 .116), гл. 8 («Боговидение в византийском богословии») и «Святой Иоанн Дамаскин и византийское учение о духовной жизни»//ВРЗПЭ 1968.61. 57–68. 471 . Lossky V. La théologie de l’image//ВРЗПЭ 1959. 30–31. 123–133. пер.: The Theology of the Image//Sobornost. 1957–58. 2. 510–520. пер.: Богословие образа//БТ 1975. 14. 105–113. Переизд.://Лосский В. Н. По образу и подобию 1 .115). 117–128;//Лосский В. Н. Богословие и Боговидение. 1 .117). 303–319. 472 . Lossky V. La Tradition et les traditions//ВРЗПЭ 1959. 30–31. пер.://Lossky V., Uspensky L. The Meaning of Icons. Boston 1952. 13–24. пер.://Lossky V, Uspensky L. Der Sinn der Ikonen. Bern; Olten 1952. пер.: Предание и предания//ЖМП 1970. 4. 61–76; Переизд.://Лосский В. Н. По образу и подобию 1 .115). 129–151;//Лосский В. Н. Богословие и Боговидение 1 .117). 513–544. 473 . Lossky V. Vision de Dieu. Neuchâtel. 1962. 142. пер.: The Vision of God. I. 1963. 139. Slayton M.//GOTR 1964. 10:1. 144–148. пер.: Shau Gottes. Zürich 1964. 144. пер.: La teologia mistica della Chiesa d’Oriente. La visione di Dio/Introd. di Lanne E. Bologna. 1967. XXVIII, 412. пер.: Гл. 1–2//БТ 18. 118–135; гл.З//БТ 24. 214–229; Гл. 4//БТ 25. 161–168; Гл. 7 (Святой Дионисий Ареопагит и преподобный Максим Исповедник )//АО 1995. 3(6). 83–95; Гл. 8–9//БТ 1972. 8 1 .114). 187–203. Полн. пер. впервые: Боговидение 1 .116). Переизд.://Лосский В.Н. Богословие и Боговидение 1 .117). 112–272. пер.: Атос 2000. [Исихастская и паламитская проблематика, пр. всего, в гл. 6–9]. |
| παυγζω strahlen: Lapid 168,30,4. CorpGloss. παυθαδω dreist reden, dreist handeln: Origenes I 159,13 (Koetschau). παυθαδιζω ablehnen, zurückweisen: GregNazPG 36,549B. Mansi XVII 453E (a.879/880)=XVI 513E (a.869/870). anmaßend handeln: PhotBib 167b12. NBasOr 108,10. -ομαι sich hindrängen: πρς τς φροδισους ρμς PselPhil I 16,168.– LS, DGE, Soph, Tgl. παυθαδζω dreist reden, dreist handeln: VThStud 161A. NEug 7,59. PachF 269,26.– LS -ομαι. παυτθι von dort: DiMatteo 465 (a.1338).– Vgl. ατθι LS. παυχενζω enthaupten: NikMesJo 28,35.– LS. παυχνισις, das vom Nacken Nehmen, Ablegen: το χρονου ζυγο NChonHi 371,24. παφαυανομαι «darüber austrocknen», (vor Lachen) umkommen: TzetzAr III 1023,2.– Tgl s.v. παυανω; vgl. παφ. LS. παφεδρνυμαι aus dem After ausgeschieden werden: παφεδρωνμενα κα τς κοιλας πορρεμενα PapVar 281,4 (Kosm. Att.). παφηνιζω widerstreben, ungehorsam sein: CodMes 70,9; 124,16.– Vgl. φηνιζω. παφθαρτζομαι (pass.) unvergänglich werden: VBasVes II 97. Theophyl I 1068D (ποφθ. falso). ElCret 851D. GermII 230,15. Synod 301. Libad 91,17. παφθρτισις, Unvergänglichkeit: GlykKeph I 29,17; 30,7.23. Glykas 170,1.3. παφω hinterlassen: Guill Corp V 41,42 (a.1198). Cusa 377 (a.1206). παφρισμς, das Abschäumen: Bandini I 266A.– Vgl. παφρζω LS. παχς ohne Dicke, ohne Ausdehnung: πνεματα ThStudPG 740A. Θες EustDam 557A. dünn, schwach: μτις EustIl 1317,54.– LS (Eust.), Stam. παχρειω unbrauchbar machen, unnütz machen: GMon 786,4. NPB X 2,195. EustEsp 80,7. EustOp 169,10. NChonHi 281,71. entstellen, häßlich machen: τ πρσωπον τος ξυστρσιν NPaphProc 188,16. τ το προσπου κλλος EustIl 1157,32.– Tgl. πεγγνη, Urenkelin: DelTyp 115,14. Ururenkelin: FontMin III 114,18; 115,32. PatlagParent Taf. 1. Nachfahrin: ProdTetr 77. CIG 8722 (s.XIV).– Vgl. πεκγ. πεγγονσση, Urenkelin: Trinch 252 (a.1179). πγγονος, Urenkel: Bas A 45,12. GuillCorp V 12,8 (a.1127/8). JacBulg 93,5. MM III 241 (a.1258). Ururenkel: Cod. Just. VI 4,4,10. Bas A 1343,9. Zepos V 123. FontMin III 114,18; 115,32. PatlagParent Taf.1. Abkömmling, Nachfahre: SynaxCpl 918,7. ProdTetr 96. Manas 440.– Vgl. πεκγ. |
| Theodorus, magister: Ecloga ex S. J. Chrysostomo, 63, 787–802; Alia, 63, 739–48. Sophronius, , 87, III, 3775–80–84. Theodorus Prodromus, , 133, 1224–5. (Vide Petrus et Paulus.) Paulus CP. (in Photio) 104, 119–32; 116, 883–96. Paulus et Juliana, latine, 115, 575–88. Pelagia. Chrysostomus, 50, 579–84, 585–6. Pelagia Ant., 116, 907–20. Petrus Apostolus. Præter Clementina (1–2), Basilius Seleuciensis: De confessione Petri, 85, 287–98. Theophanes Cerameus (idem), 132, 951–70. Chrysostomus: De negatione Petri, 59, 615–20: 84, 47–52. Eulogius Alex. In illud Pasce oves, 86, II, 2961–2. Gr. Palamas in idem, 151, 297–308. Chrysostomus in Petrum et Heliam, 50, 725–36. Joannes, Monachus: Canon, , 96, 1389–94. Theodorus Prodromus, , 133, 1224. Petrus et Paulus. Asterius Amasenus, 40, 263–300. Chrysostomus, 59, 491–96. Sophronius, 87, III, 3355–64:4011–14. Andreas Cretensis: Idiomelon, , 97, 1435–8. Nicetas David, 105, 37–54. Max. Planudes, 147, 1017–1112. Gr. Palamas, 151, 353–64. Const. Lascaris: Interpretatio Actorum, latine, 161, 929–32. Petrus Alexandrinus. Acta, latine, 18, 453–66. Petrus Athonita. Cr. Palamas, 150, 995–1040. Philippus Apostolus, 115, 187–98. Nicetas David, 106, 163–96. Theophanus Cerameus, 132, 883–94. Philogonius. Chrysostomus, 48, 7.47–56. Philotheus Presbyter. Eustathius Thessalonicensis, 131, 14l-62. Phocas Ep. Chrysostomus, 50, 699–706. Phocas Hortulanus. Asterius Amasenus, 40, 299–314. Placilla. Gregorius Nyssenus: Oratio funebris, 46, 877–92. Plato, M., 116, 403–28. Plato Hegumenus. Theodorus Studitä Oratio funebris, 99, 803–50. Polycarpus. Smyrnæorum Ecclesiä Epistola, 5, 1029–46. Polyeuctus, 114, 417–30. Porphyrius Gazensis. Marcus diaconus, latine, 65, 1211–62. Pothinus et socii. Ecclesia Viennensis et Lugdunensis. Epistola, 5, 1409–54. Probus et socii, 115, 1067–80. Procopius. Theophanes Cerameus, 132, 969–90. Pudentianæ et Praxedis acta, latine, 2, 1019–24. PUERI VII (Dormientes), 115, 427–48. R Reliquiæ. Chrysostomus, 63, 461–73. Romanus. Chrysostomus, 50, 605–12; 611–18. |
| Там же. 1. 194. Святой Симон, епископ Владимирский, в послании к Поликарпу упоминает еще о двух монастырях: Дмитриевском и Космодамианском, в которых Поликарп попеременно был игуменом (Памятн. росс. слов. XII в. С. 252, 254 Но в Киеве ли находились эти монастыри или в Суздале, где точно существовали тогда обители с означенными именами — решить нет возможности . П. собр. р. лет. 1. 134, 194; 2. 91, 138, 152, 178 Борисоглебский монастырь близ Турова упоминается в Сказании о Мартине мнисе (см. приложен. 3). Здесь в 1139 г. погребен был сын Юрия Долгорукого князь Борис, и потом жена Борисова, и дочь (П. собр. р. лет. 1. 149, 175; 2. 82 Степ. кн. 1. 252 П. собр. р. лет. 1. 156 Там же. 1. 148, 157, 162, 185; 2. 78, 111, 114, 115 Обстоятельства основания Боголюбова монастыря изложены в рукописном житии святого князя Андрея Боголюбского. Выписки из этого жития помещены в сочинении г. Доброхотова «Древний Боголюбов, город и монастырь». Москва, 1852 Там же и подробные историко-статистические сведения о самом монастыре. Доброхот. в том же соч. С. 67, 70–73 П. собр. р. лет. 2. 115 Мысль, будто Косьмодамианский монастырь основан Ростовским епископом Иоанном, который потом здесь же будто бы жил на покое и скончался (Анан. Федоров. О граде Суздале. Временн. Моск. ист. общ. XXII. Отд. 2. С. 23 противна древней летописи. Иоанн сделался епископом Ростовским только в 1190 г. (1. 172 и жил с 1214 г. на покое в Боголюбовом монастыре (1. 185 а Косьмодамианский монастырь существовал еще в 1174 г. (2. 115 П. собр. р. лет. 1. 157; 2. 115 Впрочем, так как Феодул называется здесь игуменом святой Богородицы Володимерской, а Владимирскою Богородицею обыкновенно называлась и называется известная Ее чудотворная икона, которая стояла в соборном владимирском храме Пресвятой Богородицы, построенном Андреем Боголюбским, то можно думать, что Феодул не был игуменом собственно какого-либо Богородичного монастыря во Владимире, а жил при владимирском соборе в качестве наместника Ростовского епископа и заведовал духовенством и имениями собора, потому-то, может быть, и сказано в летописи, что Феодул отправлялся за телом Боголюбского не с черноризцами, а только с клирошанами и владимирцы обращались к этому игумену как к главному духовному лицу в их городе (там же). Но предполагать, чтобы Феодул мог быть игуменом Рождество-Богородицкого Владимирского монастыря, который уже в 1192 г. создал великий князь Всеволод Юрьевич (1. 172, 184 было бы, очевидно, несправедливо. |
| Центральным онтологическим понятием К. А. является понятие Единого, восходящее к неоплатоникам и «Ареопагитикам». Следуя «Ареопагитикам», К. А. вводит понятие о «надмирном» и «численном» Едином. Поскольку понятие численности для него синонимично доступности мышлению, высшее Единое оказывается изъято из исчислимости и раскрывается в «том, что окрест» Бога,- в именах, силах, энергиях (Главы. 92; Слова 3 и 4 «Исихастского утешения» и др.; см. также: Риго. 2007; ср.: Лосев. 2009. С. 140-141). Чрезвычайно важна для К. А. тема «внутреннего рая», восприятие человеческого сердца как рая и «места Божия», что тесно связано с определением человека как «божественного животного» (заимствованным у св. отцов IV в.). Эта тема проходит через все «Исихастское утешение» и очень заметна в «Главах». Человек мыслится как «иной ангел на земле, небесное животное, боговидное и богоподобное» (см.: 219 глав. 203=115 глав. 84). Мотив славы и достоинства человека встречается в сочинениях К. А. весьма часто (ср.: 219 глав. 85, 184=115 глав. 82). Единение с Богом ведет исихаста, согласно К. А., к проявлению т. н. умного чувства (νοερ ασθησις): «Блажен муж, чье умное чувство процвело от разумного безмолвия и, как бы сказать, вернулось к себе и живет веянием и стремлением Духа…» (219 глав. 102=115 глав. 31). Употребляя понятие «умное чувство», К. А. продолжает древнюю традицию, в XIV в. нашедшую отражение, напр., в творениях прп. Григория Синаита и особенно свт. Григория Паламы (об этом аспекте учения последнего см.: Sinkewicz R. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas " First Triad in Defence of the Holy Hesychasts//ХВ. Т. 1(7). СПб.; М., 1999. С. 374-390; на с. 390 отмечено развитие этой темы у К. А.). К. А., однако, излагает это учение в подробностях, к-рые не встречаются у др. авторов той эпохи. Детально, используя яркий символический язык, он повествует о постижимости Бога для «каждого умного чувства», указывая, что Бог познается и восприемлется посредством не только «умных чувств» слуха и зрения, но и осязания, обоняния и вкуса и становится «пищей верных, истинным брашном и питием души…» (ср.: 115 глав. 95). Та же тема, но без употребления термина «умное чувство» разворачивается К. А. в Слове 13 «Исихастского утешения». «Умное чувство», согласно К. А., позволяет человеку, «вкусившему» Бога посредством этого чувства, взойти к высшему, сверхъестественному и сверхчувственному постижению, к непостижимому Богу, Которого возможно описать только в строго апофатических терминах: «Вкусивший уразумеет и воспоет… Бога сверхсущего, высочайшего, безвидного, бескачественного, безвозрастного, бесколичественного, простого, безóбразного, беспредельного, неопределимого, непостижимого, неприкосновенного, невидимого, несказанного, неизглаголанного, безначального, присносущего, несотворенного, нетленного, неуразумеваемого, неисследимого, сверхмудрого, сверхсильного, сверхблагого и сверхпрекрасного…» (219 глав. 102=115 глав. 31). |
|
|
