| В Киевской Академии в начале XVIII в. тон задавала схоластико–богословская система Иоасафа Кроковского, которая, как отметил Макарий Булгаков, собственно говоря, представляет собой не систему, а ряд трактатов. Богословская система Феофана Прокоповича, которую он, хотя и не до конца, изложил в своих лекциях 1711–1715 гг. в Киевской Академии, также состояла из семи трактатов, но в противоположность курсам его предшественников носила явные признаки сильного воздействия протестантизма . Наиболее значительным из преемников Феофана был ректор академии архимандрит Сильвестр Кулябка. Курс лекций, прочитанный им в 1741–1745 гг. и опубликованный также в форме трактатов в 1786 г. под названием «Compendium orthodoxae theologiae doctrinae» [«Краткое изложение православного богословского учения» (лат.)], был, с одной стороны, не свободен от схоластики, но с другой — опирался, как и у Феофана, на сочинения протестантских теологов. Сильное влияние Феофана несомненно в лекциях Георгия Конисского, ректора академии в 1751–1755 гг. Киевский митрополит Арсений Могилянский желал, чтобы богословие преподавали по единому учебнику и рекомендовал в качестве такового сперва (1759) книгу Платона Левшина «Православное учение, или Краткая христианская богословия». Но в 1763 г. он все–таки предпочел систему Феофана Прокоповича, которая с тех пор и стала господствовать в Киевской Академии. Хотя в инструкции ректора академии Самуила Миславского (1761–1768) вместо единого обязательного учебника сделан упор на Библию, патристику, деяния Вселенских и Поместных Соборов, а также «Православное исповедание» Петра Могилы, в то же время Самуил озаботился изданием системы Феофана Прокоповича, которая и вышла в свет в 1782–1784 гг. с дополнениями самого Самуила; в 1804 г. эта книга была переиздана Иринеем Фальковским в сокращенном виде, предназначенном для преподавания в школах. В Москве богословие Феофана возобладало благодаря курсу Феофилакта Горского, читанному в 1769–1774 гг., который, кроме того, опирался на протестантских теологов Буддея (Buddeus) и Шуберта (Schubert). В 1784 г. были опубликованы лекции Горского «Orthodoxae Orientalis Ecclesiae dogmata, seu Doctrina christiana de credendis et agendis» [«Догматы православной Восточной Церкви, или Христианское учение о том, во что верить и как поступать» (лат.)], которые оставались классическим учебником по богословию как для Московской Академии вплоть до начала XIX в., так и долгое время — для духовных семинарий . |
| вмц. Параскевы, именуемой Пятницы. Земли пахотной и сенокосной 65 дес. 1820 кв. саж., приносящей доходу причту 500 руб. в год. Прихожан муж. пола 302, жен. пола 345. Неприкосновенного капитала в пользу церкви 24 100 руб., в пользу причта 10 083 руб., от казны на ризницу и другие потребности отпускается 350 руб. в год и за наем 4-х лавок и погреба собор получает 2 930 руб. арендной платы в год. Причта по штату положено: кафедральный протоиерей, ключарь собора, три священника, протодиакон, два диакона, два иподиакона и два псаломщика. Жалование причту 2 801 руб. 32 коп.; церковного помещения члены причта не имеют, но пользуются квартирным пособием, получаемым от отдачи в арендное содержание соборного причтового дома, приносящего валового дохода 20 200 руб. в год. Церковно-приходской школы при соборе нет, приходского попечительства тоже нет. Кафедральный протоиерей Стефан Любицкий, на настоящем месте с 1897 г.; ключарь собора священник Григорий Виноградов, на настоящем месте с 1896 г.; священник Иоанн Гончаревский, на настоящем месте с 1894 г.; священник Леонид Твердохлебов, на настоящем месте с 1898 г.; священник Василий Яновский, священником и на настоящем месте с 1902 г.; протодиакон Василий Вербицкий, диакон Андрей Мартьянов, на месте с 1893 г.; диакон Иосиф Олейников, на настоящем месте с 1899 г.; на иподиаконской вакансии диакон Михаил Фаворов, на месте с 1903 г.; на иподиаконской вакансии диакон Григорий Ворона, с 1903 г.; псаломщик в сане диакона Стефан Киенко, на настоящем месте с 1901 г. и рукоположен во диакона в 1901 г. Церковный староста потомственный почетный гражданин Константин Уткин с 1885 г. «Справочная книга Харьковской епархии», составил Секретарь Харьковской Духовной Консистории Иван Самойлович. Литография И. М. Варшавчика Николаевская ул. дом 1904 г. В 1685–1687 г.г. внутри крепости, саженей на 25 к северу от деревянного, уже обветшалого тогда Успенского собора, который по надписям еще в 1659 г., построен каменный, крестообразный собор с 5 главами, наказным полковником Авдием Григорьевичем с соборянами и освящен в 1688 г. митрополитом Аврамием. Так показывает опись харьковского Успенского собора 1724 г. В 1770 г. оказались в нем опасные трещины, почему он разобран, и на место его, по благословению преосвященного Самуила Миславского, в 14-й день мая 1771 г., заложен нынешний храм, по плану и фасаду московского храма Св. Климента, квадратный, о пяти главах и стольких же престолах. Попечительностью протоиерея Михаила Шванского и церковного старосты поручика Федора Анастасьевича Грекова вся постройка его окончена в 1778 г. В 1780 г. 27 сентября освящен главный престол Успения Пресвятой Богородицы преосвященным Аггеем. При сем освящении присутствовал генерал-фельдмаршал граф Петр Александрович Румянцев-Задунайский, прибыл в Харьков для открытия Харьковского наместничества и присутственных мест. Открытие присутственных мест последовало сентября 29 дня. |
| Вследствие такого Высочайшего повеления, собрано было 30 иконописцев из духовного звания, в числе их Евфимий Никитин и Петр Семенов, бывшие впоследствии протоиереями, и священник Василий Виноградский. Дело возобновления стенного письма в Успенском соборе в точение двух лет оставалось без движения по случаю мора, бунта и убиения архиепископа Амвросия, и было произведено в 1773 году под наблюдением епископа Крутицкого, впоследствии митрополита Кисвского, Самуила Миславского; – 15 августа состоялось торжество освящения храма после ремонта. В 1801 году, пред коронацией Императора Александра I, стенопись, местами выцветшая и попорченная была исправлена. После 1812 года стенопись в Успенском соборе была снова поновлена: лица были прописаны масляными, a остальные части изображений клеевыми красками. Между прочим, в работе участвовал протоиерей Петр Семенов, который трудился над стенописью собора и в 1773 году. В общем, работы произведены были спешно и исполнены худо. Так, по произволу или невежеству иконописцев, надписи над многими изображениями были заменены другими, например, – в главах: третьей апостолы Мин и Иуст заменены Иаковым Алфеевым и Иродионом, в четвертой – пророки Авдий, Аггей и Амос – Иезекиилем, Иеремиею и Исаиею, апостолы Аполлос, Тихик, Епафродит и Евод – Иоанном, Матфием, Марком и Лукою, в пятой – пророки Михей и Осия – Иеремиею и Исаией; на столпах одни мученики – другими; в алтаре, на правой стороне в арке – патриарх Цареградский Иоанн Милостивый – Иовом, патриархом Московским, и т. д. и т. п. Все эти и другие ошибки, допущенные мастерами в это время, были замечены и исправлены при следующей реставрации в самом конце царствования Императора Николая и в начале – Александра II-ro. Мастер Щепетов с 56 московскими, палеховскими и ярославскими иконописцами по контурам изображений 1773 г. в течение 6 месяцев возобновили стенное письмо в храме и алтаре масляными красками, позолотив поля и венцы полузолотниковым золотом на мардане. Наконец, пред св. коронованием Императора Николая Александровича, в 1895 году стенопись собора была промыта с заправкою поврежденных частей как колерами, так и позолотою, иконописцами Чириковым, Гурьяновым и Дикаревым. |
| Григория. Ибо в Летописях повторяется, что они полагаемы были один подле другого. Впрочем, по обкрошившимся краям мраморных камней, из коих составлен надгробный памятник Ярославов и по не древней между каменьями известковой замазке, можно заключить, что он когда-нибудь был взломан и паки составлен, и может быть, на нынешнее место перенесен. Неизвестно также, когда и кем, памятник сей устроен, а по Готическим, средних веков, украшениям его, не можно сомневаться, что он есть близкого Ярославова века времени. Рисунок его приложен при конце сей книги. Может быть, знающие средних веков символы, отгадают и знаменование изображений на оном. В юго-западном углу под ризничной, вновь устроенной палатой, находится усыпальница или погреб, в коем ставятся гробы с телами усопших Митрополитов Киевских. Древнейшие все отгорожены уже глухими каменными стенами, а из новейших в притворе пред отгородкой стоят гробы Митрополитов Рафаила Заборовского, Арсения Могилянского, Гавриила Кременецкого, Самуила Миславского, Иерофея Малицкого и Серапиона Александровского, над коими в 1824 году устроены уже каменные надгробия. – При Киево-Софийском Соборе с самого основания его учреждена и Митрополичья Иерархическая Кафедра. Первым Митрополитом Киевским и всея России полагается 1. Св. МИХАИЛ, родом Сирин, пришедший в Киев 988 года; а скончавшийся в 992 г. по 4 летах его правления; он погребен был в Десятинной Церкви, а ныне мощи его открыто почивают в Печерской Лавре. – 2. ЛЕОН или ЛЕОНТИЙ Грек, прибыл в Киев в 992 году; скончался в 1008 году, где погребен, неизвестно. 3. ИОАНН I или Иона, вступил на Киевскую Митрополию в 1007 или 1008 году, скончался в 1035, где погребен, неизвестно. 4. ФЕОПЕМПТ родом Грек; прибыл в Киев около 1038 или 1039 года; скончался около 1049 года. Поскольку он освящал Софийский Собор, то, вероятно, погребен он, как и преемники его под сим Собором. – 5. Россиянин, хиротонисанный в сан Митрополита в Киеве 1051 года, скончался 1072 года. 6. ГЕОРГИЙ Грек посвящен в сан Митрополита Киевского в 1072 г; скончался 1079 года. 7. ИОАНН II, неизвестно откуда родом, посвящен 1080 г; скончался в 10З9 году. 8. ИОАНН III. Скопец, родом Грек, посвященный в 1089 г., скончался в 1090 году. – 9. ЕФРЕМ скопец, родом Грек, посвященный в 1091 г., скончался в 1096 году. 10. НИКОЛАЙ Грек, посвящен 1102 года, скончался в 1106 году. 11. НИКИФОР Грек, посвященный в 1106 или 1107 г., скончался около 1121 года. 12. НИКИТА Грек, посвященный в 1122 году, скончался в 1126 году августа 1. 13. МИХАИЛ II, родом Грек, хиротонисан в 1130 или 1131 г., скончался в 1147 году. 14. КЛИМЕНТ Смолятич, родом Россиянин, посвящен 27 июля 1147 года в сан Митрополита, а в 1156 г., перестав управлять Митрополией, скончался во Владимире на Волыне. |
| Ибо в летописях повторяется, что они полагаемы были один подле другого. Впрочем, по окрошившимся краям мраморных камней, из коих составлен надгробный памятник Ярославов, по не древней между каменьями известковой замазке, можно заключать, что он когда-нибудь был взломан и паки составлен и может быть на нынешнее место перенесен. Не известно также, когда и кем памятник сей устроен, а по готическим средних веков украшениям его, не можно сомневаться, что он есть близкого Ярославову веку времени. Рисунок его приложен в конце сей книги. Может быть, знающие средних веков символы отгадают и знаменование изображений на оном. В юго-западном углу под ризничной палатой находится усыпальница, или погреб, в коем ставятся гробы с телами усопших митрополитов киевских. Древнейшие все отгорожены уже глухими каменными стенами, а из новейших в притворе пред отгородкой стоят еще гробы митрополитов Рафаила Заборовского, Арсения Могилянского, Гавриила Кременецкого, Самуила Миславского и Иерофея Малицкого, и Серапиона Александровского, над коими в 1824 году устроены уже каменный надгробия. Глава VII. Содержащая историю Киевской епархии При Киево-Софийском Соборе с самого основания его учреждена митрополичья иерархическая кафедра. Посему история сей иерархии принадлежит некоторым образом к истории сего Собора. В первой и второй главах введения в сие описание сказано уже, что Евангельская вера неоднократно проникала в Киев и до Софийского еще Собора были уже здесь соборные церкви. Но какое начальствовало в них духовенство, не известно. А как иерархическое правление Церкви собственно зависит от епископа, то надлежит исследовать, когда началось епископское священноначалие в Киеве. По заимствованию веры от Константинопольской Церкви несомнительно, что и первое киевское духовенство зависело до установления иерархии сперва непосредственно от Константинопольского патриаршего престола и не составляло еще особой епархии. А хотя, как выше уже показано, греческие историки Константин Багрянородный, Кедрин, Зонара и Глика свидетельствуют, что около 867 года, то есть во времена киевского князя Аскольда, послан быть к руссам епископ, или архиепископ 50 ; но ни имени его, ни местопребывания они не означают. Если же верить приписываемой греческому историку Кодину, или по крайней мере при его Чиновнике изданной росписи епархий, Константинопольскому патриарху подвластных, учиненной Константинопольским императором Львом Премудрым около 891 г.; то в оной значится уже русская митрополия под 60, или по Левнклавиеву списку под 63 степенью 51 . Однако же может быть сия русская митрополия тогда началась и кончилась одним только назначением ее. Ибо нет никаких известий о русских митрополитах IX века. |
| Киевский Выдубицкий во имя арх. Михаила муж. мон-рь. Акварель. Кон. 40-х гг. XIX в. Худож. М. М. Сажин (ГПИБ) Киевский Выдубицкий во имя арх. Михаила муж. мон-рь. Акварель. Кон. 40-х гг. XIX в. Худож. М. М. Сажин (ГПИБ) В 1760-1765 гг., при игум. Митрофане (Горленко), младшем брате еп. Белгородского свт. Иоасафа (Горленко) , и игум. Сифе (Гамалее; † 24 февр. 1767), в соборе и мон-ре велись ремонтные работы, завершившиеся в 1774-1781 гг., при игум. Мелхиседеке (Значко-Яворском). После кончины игум. Сифа в К. В. м. поступили сребропозлащенные большой крест с частицами мощей 18 святых и подписями к каждой частице; наперсный крест с 4 камнями и цепью; деревянная панагия в серебряной оправе. Личную казну, а также движимое имущество скончавшегося игум. Сифа Духовный собор 24 июня 1767 г. постановил потратить на возобновление Михайловской ц. и др. построек. Последним досекуляризационным игуменом с 26 марта 1783 г. был Иероним (Блонский). В послужном списке 1787 г. он отметил, что обитель он «возобновил и украсил» (Там же. Оп. 1. Ед. 261. Л. 37 об.- 43; Ф. 127. Оп. 1024. Ед. 2987. Л. 4 об.- 5, 42 об.). Однако документы времен игуменства Иеронима не фиксируют строительной деятельности. В 1791 г. игум. Иероним был возведен в сан архимандрита киевского Златоверхого мон-ря. В описании выдубицкой ризницы указано, что игум. Иероним приказал перешить ризу из черного атласа в мантию и взял ее с собой при переходе в Златоверхую обитель; именно в этой мантии его положили в гроб. В завещании от 1 янв. 1794 г. он поручал в «Сохранную казну Московского опекунского совета» 2 тыс. р., с тем чтобы ежегодно из процентной суммы 45 р. передавалось в Киевскую Академию и 45 р.- в К. В. м., однако исключительно «в братскую кружку на раздел братии». В 1786 г. по инициативе митр. Самуила (Миславского) К. В. м. был лишен земельных владений, переведен в 3-й класс и обращен в больницу для старых и больных монахов. Игумены назначались преимущественно из префектов и ректоров Киевской Академии, поэтому обителью занимались мало, управление находилось в ведении казначеев и Духовного собора. |
| на русском языке и переведенная после на языки латинской, греческий, армянский, грузинский, немецкий, французский и английский; важное значение имели и его три катехизиса – краткий для детей, катехизис в беседах для народа и катехизис для священно и церковнослужителей. Появление подобных трудов на русском языке и преподавание на том же языке богословских уроков в некоторых духовных школах дало сильный толчок развитию русской богословской науки, до сих пор связанной и затемненной латынью. В начале XIX столетия (1802 г.) вышло в свет Compendium Theologiae киевского ректора (1803–1807) Иринея Фальковского, признанное по своей отчетливости лучшим руководством для духовных школ. Немало являлось за то же время богословских сочинений и в других родах: а) по изучению Св. Писания – толкования на разные библейские книги митр. Гавриила, Иринея Клементьевского Псковского († 1818), просвещеннейшего архипастыря своего времени и замечательного филолога, «Симфония на Св. Писание» иеродиаконов Германа и Модеста (1773), «Приточник Евангельский» Сильвестра Лебединского , «Руководство к изучению Св. Писания» Амвросия Подобедова (1799), принятое во всех семинариях; б) по пастырскому богословию – «О должностях пресвитеров» Парфения Смоленского († 1795); в) по литургике – «Новая Скрижаль» Вениамина Румовского Нижегородского (1803), долго бывшая учебником в семинариях, и ученое «Изъяснение литургии» Дмитревского (1804); г) по церковной истории – несколько важных трудов по местной истории разных епархий и монастырей Георгия Конисского , Антония Зыбелина Нижегородского, Вениамина Румовского Архангельского, потом Нижегородского же, Самуила Миславского, Платона Любарского и многих других; труды Дамаскина Руднева – «Сокращенная летопись по Нестору», изд. на немецком языке в Германии (1771 г.), записки о религии чуваш, «Библиотека российская о всех книгах, в России изданных от начала типографии» и Словарь четырех инородческих языков Нижегородской епархии; московского протоиерея Петра Алексеева «Начертание истории Греко-Российской церкви» и «Словарь еретиков и раскольников» (рукоп.); Мефодия Смирнова Псковского «История первых веков христианства» (1805) и «О флорентийском соборе», наконец «Краткая Российская церковная история» (1805) митроп. |
| Немало красоты придаёт монастырской площади изящной архитектуры звонница, или как бы сказали в старину, " церковь под колоколы с часобитней " . Колокольня с церковью во имя Собора Иоанна Предтечи была каменной ещё в XVI веке. Тяжёлое и пышное крыльцо, украшенное великолепными многоцветными изразцами, очень похожее на крыльцо Благовещенской церкви, пристроено к звоннице примерно в то же время - в конце XVII века. Замыкают монастырскую площадь два массивных здания - Архиерейский дом, который почему-то неправильно именуют казначейским, и Архиерейская кухня (поварня). Выстроен Архиерейский дом был в середине XVIII века как летняя резиденция архиепископа Ростовского и Ярославского Самуила (Миславского). Поварню же следует отнести к XVI столетию. Ростовские владыки любили посещать Борисоглебский монастырь, называя это место " земным раем " . В одном из своих писем архиепископ Самуил писал: " Изведал я довольно опытом, сколь опасен для здравия человеческого климат ростовский. Много я пользовался чистым воздухом в Борисо-Глебском монастыре " . Мощны, величественны и великолепны надвратные храмы обители. Северный Сретенский выстроен в самом конце XVII века и является ярким примером " нарышкинского барокко " . Декоративность Сретенской церкви подчёркивается богатым узорочьем ворот и северной галереи, выполненным из профилированного кирпича. Венчают церковь пять удлинённых барабанов с луковичными главами. Предполагают, что в древности река Устье подходила непосредственно к северной монастырской стене, отчего и ворота назывались " водяными " . Особенно интересен по своей архитектуре храм во имя преподобного Сергия Радонежского над южными Святыми воротами. Поражающий монументальностью, он придаёт главному входу в монастырь величие и торжественность. Монастырские стены протяжённостью чуть более километра включают в себя 14 башен высотой от 25 до 40 метров. Прямые прясла имеют три ряда бойниц: нижний ( " подошвенный " ) - для артиллерии, средний ( " варницы " ), устроенный, чтобы лить на осаждающих расплавленную смолу, и верхний ( " мушкетный " ). С внутренней стороны стен по всему периметру сделаны высокие арочные углубления, создающие по мнению архитекторов, определённый акустический эффект, отражая звук внутри крепости. Однако эти стены конца XVII века лишены боевой внушительности и имеют характер более декоративный, нежели военный. Возводились они уже просто по традиции - " как исстари повелось " . В любом случае, монастырская стена является защитой, напоминанием братии о том, что за ней находится мир, который они оставили, чтобы служить одному Богу. Но служение Богу означает молитву об оставленном мире. Стена - символ самих иноков. |
| Но в виду крайней скудости образовательных средств нельзя было обойтись без священников необразованных. Святитель Иоасаф старался если не уничтожить, то, по крайней мере, смягчить это печальное и неизбежное явление следующими мерами. Святителям было предписано Консистории выписать из Москвы «книжицу о церковных таинствах», которая, затем, была разослана по церквам Белгородской епархии со строгим наказом, чтобы каждый священник знал эту «книжицу» и катехизис. При обзорах епархии святитель Иоасаф проверял знание священниками помянутых книг. Иногда же он призывал для этого некоторых из них в Белгород в архиерейский дом, 2438 причем «иеумеющих» подвергал в виде наказания, разным послушаниям (например в хлебной) до приобретения ими необходимых знаний, 2439 особенно неради- —204— вых святитель лишал даже сана. 2440 В тех же целях поднятия религиозно-нравственного образования паствы, главным образом духовенства, святитель Иоасаф заботился о самом широком распространении по епархии объявлений о продаже изданий Московской Синодальной типографии. Но, конечно, святитель Иоасаф знал, что уничтожить невежество в духовенстве можно не обучением необразованных священников, а приготовлением образованных ставленников в пастыри. Поэтому святитель с особенным вниманием и любовью относился к Харьковскому коллегиуму, из которого должны были выходить образованные пастыри. В этом отношении имя святителя Иоасафа можно поставить рядом с именами славных епископов Белгородских: Епифания Тихорского, Петра Смелича, Самуила Миславского и Феоктиста Мочульского, которые много потрудились для насаждения и распространения образования в крае. Святитель Иоасаф любил служить в храме коллегиума, любил присутствовать на генеральных диспутах его воспитанников: посещал коллегиум и в обычные дни. 2441 Нужды этой школы находили в нём живой отклик. 2442 —205— Сильным препятствием развитию образования служила в то время крайняя бедность духовенства. Святитель Иоасаф, по возможности, устранял и это зло; бедные и сирые воспитанники духовно-учебных заведений его епархии получали вспомоществование от святителя, если обращались к нему с просьбой. 2443 Не отдавали священнослужители своих детей в школы и потому еще, что как среди самого духовенства, так и прихожан прочен был взгляд на места священно-служительские как на места наследственные; священник был уверен, что его сын и без учения наследник отца в священстве. 2444 Трудно было бороться с таким искони укоренившимся взглядом. Поэтому святитель Иоасаф вынужден был прибегать к решительным мерам: 11 декабря 1748 года им был издан чрез консисторию указ об отсылке всех сыновей священников от 7 до 15 лет в Харьковские училища, причем родители, не исполнявшие этого указа по отношению к сыновьям, подвергались суровой каре, вплоть до наказания плетьми и ссылке в монастырь на работу. 2445 |
| О том, что собой представляла церковь Димитрия Солунского в конце XVIII столетия можно судить по опубликованным В. Лествициным заметкам ростовского архиепископа Самуила Миславского. В 1781 г. холодный храм имел пять глав, покрытых листовым железом, чугунный, а в приделах кирпичный пол и шатровую « в 12 сажень» колокольню с 6-ю колоколами, отлитыми «собственным иждивением того прихода священником Иоаникием». Помимо этого Миславский отметил наличие святых ворот у восточной границы церковного участка и каменной богадельни к югу от него. Поскольку святые ворота находились в восточной части архитектурного ансамбля, скорее всего на месте современной сторожки, можно утверждать, что до конца XVIII в. главным фасадом прихода был не западный, как в настоящее время, а обращенный к Нетече и Спасскому монастырю – восточный. Западный фасад Дмитриевского прихода обрел свой парадный облик только в I-oй четверти XIX в., после начавшейся в 1778 г. грандиозной перепланировки центральной части Ярославля. В процессе выпрямления площади перед приходскими церквями к западной галерее Дмитриевского храма около 1809 г. по проекту неизвестного нам архитектора, развивавшего в своем творчестве идеи классицизма, был пристроен круглый в плане, перекрытый куполом и украшенный портиками павильон. Это сооружение стало предверием холодной церкви – ее западным крыльцом и папертью. Заботясь о цельности и стилистическом единстве архитектурного ансамбля, автор проекта вывел на красную линию застройки и западный фасад Похвальской церкви. Работы по реконструкции церковного участка и находящихся на его территории сооружений включали в себя также возведение вокруг прихода железной ограды, придание классицистического облика центральному объему теплой церкви, разборку боковых глав и ремонт кровли холодного храма. В 1835 г. церковь Похвалы Богоматери была украшена живописью. В 1859 г. художественные работы развернулись в интерьере храма св. Димитрия. О характере работ сообщала утраченная ныне настенная летопись. В летописи отмечалось, что «в сем храме и в двух приделах его святые иконы и все стенные письма поновлены и иконостасы в главной церкви и приделах вызолочены вновь, в приделе же святого великомученика Димитрия Мироточца позлащен усердием сыновей ярославской 3 гильдии купца Федора Ивановича Холщевникова и других доброхотных дателей. Иконы и стенные письма поновлены, главный мастер ярославский мещанин Егор Кузьмич Дьяконов, а золотил Михаил Кузьмич Суханов». |
|
|
