| Послушание есть любовь, а непослушание – нелюбовь, попрание любви. Никогда не отказывайся от послушания. В непослушании кроется гордость. В смирении кроется любовь. В гордости нет любви. Все твои несчастья идут от твоей гордости. О смирении Ничто не может помочь нам спастись, кроме смирения. Мы смиряемся перед своими ближними, когда не осуждаем их. Готовься к монашеству кротостью и смирением. Три основы монашества: воздержание, смирение и послушание. Имей смирение. Тогда научишься всему доброму. Чем ты смиреннее, тем ближе будешь к Богу. Прошу тебя, радость моя, побыстрее обрети смирение. Будь смиренна, и все остальное тебе приложится. Смирение означает всегда считать себя ничтожной. Избегай тщеславия. Только через смирение можешь стать настоящим монахом. Если тебе в голову приходят тщеславные мысли, нужно говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу ( Пс 113, 9 ). Только смиренный может быть настоящим монахом. Помни слова: Положи, Господи, хранение устом моим ( Пс 140, 3 )! Не поучай, если тебя не спрашивают! Смиряйся и помни слова Господа: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим ( Ис 66, 2 ). Как обрести смирение? – Молчанием. Молчи! Будь глупой! Пусть все считают тебя глупой! Молчание – первое средство для обретения смирения и любви. Молчанием спасешься. Чтобы обрести смирение, молчи, когда тебя ругают, когда на тебя сердятся, и молись про себя молитвой «Богородице Дево». Когда тебя обидят, непременно промолчи, и обретешь смирение. Нужно, однако, молчать не только устами, но и сердцем. Против гордости, как и против осуждения, можем бороться молчанием. Будь смиренна. Тогда пребудешь в истине и в Христовом мире. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам ( Ин 14, 27 ). Господь затем пришел на землю – дать нам Свой мир – все Свое сокровище. Да смиримся под крепкой Божией десницей, и Господь не замедлит порадовать нас. Самое главное для спасения – кротость и смирение. На вопрос: что такое кротость? – владыка Серафим ответил: «Когда кто-то тебя ругает, всегда обвинять себя и не сердиться. Без скорбей не можем спастись». О следовании воле Божией |
| А ситуация в стране постепенно ухудшалась. Как известно, Россия после революции и гражданской войны находилась в полном разорении. Большевистский эксперимент привел к страшному голоду 1921–1922 гг., в результате которого погибло пять миллионов человек. Несмотря на страшное бедствие, в те же самые годы Советское государство находило огромные средства для организации революций по всему миру. Болгария не стала исключением. В начале 1920-х гг. сюда под видом эмигрантов массово засылались чекисты, помогавшие в организации мятежей. Болгарские коммунисты, получавшие средства и оружие из советской России, пытались захватить власть. Большими тиражами издавались соответствующие листовки и газеты. Коммунистическая партия не брезговала и террористическими актами. В 1922 г. было устроено крушение поезда, в котором среди совершенно не причастных к политике людей ехала группа врангелевских генералов. По счастливой случайности обошлось без жертв. Другой теракт был совершен в кафедральном соборе Святой Недели 7 . В результате взрыва погибло 150 человек, которые молились в соборе. Начались и преследования русских эмигрантов, многие из которых бежали в Сербию. Ситуация изменилась лишь в 1923 г. Болгарская армия сумела взять власть в свои руки и задушить революцию. Но небольшой болгарской армии, находившейся после войны в небоеспособном состоянии, приходилось иметь дело с опытным и жестоким врагом. Болгарии в тот момент помогли русские воины-эмигранты. Они открыли склады, вооружились и дали отпор тем, кто хотел создать здесь подобие советского богоборческого государства. На двадцать лет в стране установился относительный покой. Епископ Серафим, оказавшийся в эпицентре вооруженных столкновений, избрал правильную тактику. Понимая, что русские беженцы могут попасть под каток репрессий, он полностью отошел от политической деятельности и постарался направить жизнь паствы в духовное русло. Никольский храм стал островком покоя и молитвы среди бушующего моря гражданской войны. Община активно помогала русским беженцам. Немалую роль здесь играло благотворительное братство, созданное в 1921 г. В русских храмах существовал специальный тарелочный сбор для помощи бедным и нетрудоспособным прихожанам. Епископ Серафим добился у местных властей, чтобы такие денежные сборы на нужды эмигрантов осуществлялись и на улицах Софии. Благодаря собранным средствам удавалось обустроить несколько бесплатных мест в городских больницах. |
| Накануне своей смерти св. Серафим Саровский , весь проникнутый Духом Святым, говорил окружающим: «Телом я разрушился, а душою будто сейчас родился». Поэтому надо признать крайне неосновательной попытку о. Светлова объяснить переход человечества от совершенства к гибели тем соображением, что оно уже все решило, все пережило, и ему нечего более переживать. Кто испытал сладость нравственной жизни в ее духовной и благодатной высоте с ее блаженством от единения с Богом, тот с большею и большею жаждою будет устремляться к этой сладости, к этому блаженству. В данном случае к нему применимы будут слова Божественного псалмопевца: «Имже образом желает елень на источники водные, сице желает душа моя к Тебе, Боже» ( Пс.41:2 ). Кроме того, о. Светлов неправильно представляет себе и самый конец мира. Он говорит, что «представление о кончине мира, как исключительно внешней катастрофе, противоречит библейскому воззрению на конец мира. По библейскому воззрению, мир постепенно и естественным путем идет к концу своему, который не будет для него чем-то внезапным и насильственным… Конец мира наступит так же, как наступают лето, старость, смерть, т.е. медленно, постепенно» (С. 119). Что к этой катастрофе мир приближается постепенно, сему возражать нельзя. Как было нами сказано, в жизни человечества наблюдается религиозно-нравственный регресс, который неминуемо приведет мир к гибели. Однако, мы не можем не отметить, что представление кончины мира, как внешней катастрофы и притом действительно внезапной, нисколько не противоречит Священному Писанию . Напротив, последнее и дало нам это представление. Пророчески изображая кончину мира и Свое второе пришествие, Господь сказал: «Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого… Абие же по скорби дний тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесные подвигнутся… О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един. Якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына человеческого» ( Мф.24:27, 29, 36–37 ). «Приидет же день Господень, – говорит Ап. Петр, – яко тать в нощи» ( 2Пет.3:10 ). Имея в виду этот день Господень, когда последует и всеобщее воскресение мертвых, св. Ап. Павел сказал: " Вскоре (вдруг), во мгновение ока, в последней трубе, вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся» ( 1Кор.15:52 ). |
| Глава двадцать третья 1. Критика о. Булгаковым учения IV-ro Вселенского Собора как отрицательно определяющего образ соединения двух естеств. Несостоятельность этой критики В связи с учением прот. Булгакова, которое он излагает в определении Софии, как Усии, мы находим в его книге «Агнец Божий» учение о воплощении, точнее – об образе соединения в Иисусе Христе двух естеств. Прежде, чем излагать означенное свое учение, о. Булгаков очень много внимания посвящает критике учения православной Церкви о воплощении. Он обвиняет св. отцов Церкви в том, что они на IV Вселенском Соборе не дали надлежащего учения относительно настоящего догматического вопроса. Винит 1145 св. отцов даже в несторианской, аполлинарианской и монофизитской ересях, и их учение об образе соединения двух естеств во Христе в одну Ипостась в богословском отношении ставит ниже соответствующего учения еретиков. Остановимся своим вниманием на первом из указанных обвинений о. Булгаковым св. отцов Церкви. На учение об образе соединения двух естеств в одну Божественную Ипостась, выраженное в догматическом определении IV-ro Вселенского Халкидонского Собора, прот. Булгаков смотрит, как на учение не оконченное, не полное, не исчерпывающее, указывая, что здесь это соединение определяется лишь отрицательно: – «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» – с умолчанием о положительном соотношении или соединении в одной Ипостаси двух природ 1146 . В виду этого, по словам о. Булгакова, «халкидонская формула отнюдь не является... богословским достижением... она осталась в богословской мысли невыясненной... схемой» 1147 , или «темой для дальнейшего богословствования» 1148 . «Массивное халкидонское определение, – говорит он, – об единстве ипостаси при двух природах является богословски неразъясненной схемой, еще требующей для себя догматического уразумении, а без него оно остается, как кимвал бряцающий, даже при самом искреннем и ревностном желании содержать православное учение» 1149 . Такой взгляд на догматическое определение Халкидонского Собора дает о. Булгакову право сказать, что вопрос об образе соединения двух природ при одной Бож. Ипостаси на IV Вселенском Соборе совсем и не решался, что вопрос этот у св. отцов остался без ответа и даже совсем не замеченным. «Халкидонский догмат, – говорит он, – ограничивается общим установлением факта наличия двух природ во Христе при одном лице, но совершенно не касается образа их соединения» 1150 . «В пределах патристического богословия вопрос остался не отвечен и даже по-настоящему не замечен» 1151 . |
| Глава шестнадцатая Определение Софии: душа мира. Пантеистическое миросозерцание данного определения, несмотря на заявление о. о. Булгакова и Флоренского: София не Бог Остановимся теперь на определении Софии прот. Булгаковым, в котором она именуется душою мира. Учение о душе мира принадлежит пантеистам. Говоря кратко, сущность этого учения такова. В глубине или в основе всех бесчисленных и разнородных явлений мира находится одна мировая душа, или, что то же, такая мировая сила, которая из себя развила или произвела и беспрерывно производит эти мировые явления, одушевляет, организует, централизует их и составляет внутреннее единое с миром, как природу и сущность его и всех его проявлений. Как жизненная и разумная сила, душа мира обусловливает собою его порядок и целесообразность. Эта душа мира и составляет последнее основание и причину мира, или есть его Бог 782 . Такое же пантеистическое миросозерцание, если не во всей полноте, то в своей сущности, представляет собою и учение прот. Булгакова и свящ. Флоренского о Софии в ее наименовании душою мира. Это учение в достаточно подробном виде раскрывается у о. Булгакова в его книге «Свет невечерний» и его очерке «Ипостась и ипостасность», где он уясняет взаимоотношение между миром и запредельной Софией. «София, – говорит он, – присутствует в мире, как его основа, но она остается и трансцендентна миру прежде всего потому, что он находится во времени и в становлении, а София выше времени и вне всякого процесса. Но вместе с тем никак нельзя и отделить ее от мира, а тем более ему противопоставить, ибо вне Софии мира не существует. То, что в нем подлинно есть... именно и есть София... Тварь имеет ее (Софию) над собою... как высшую свою природу. Мир и София – ...это один и тот же мир... София есть его идеальная энтелехия 783 , она существует не где-то вне мира, но есть его основная сущность или «сущность мира». Но «если мы будем брать этот же мир в его состоянии или данности, то, конечно, он отличается от Софии, как неосуществленная потенция от своей идеи... Мир не есть София, хотя ему свойственна софийность, во времени осуществляющаяся». |
| Глава семнадцатая Определение Софии: энергия Божия. Ссылка о. Булгакова на св. Паламу. Ниспровержение мысли: «энергия Божия есть сам Бог» учением же Паламы. «Томос святогорский» Впрочем у прот. Булгакова и священника Флоренского есть определения, в которых София называется даже Богом, поскольку она, по их учению, есть энергия Божия и имя Божие. В своей книге «Свет невечерний» о. протоиерей говорит: «Бог, открываясь твари, проявляется в Своем действии для твари, в благодати или (пользуясь выражением догматических споров XIV в.) энергией Своей. Божество в Его внутри божественной жизни остается трансцендентным для твари, однако действие Божества, Его откровения, божественная сила, изливающаяся в творении, есть тоже Божество, единое, неделимое, присносущее. В этом смысле энергия Божия во всяком своем проявлении, как действие Божие, неотделимое от Бога, но являемое твари, есть Бог в творении, само Абсолютное и Трансцендентное... И действие Духа Святаго в таинствах есть Сам Бог... Хотя с точки зрения твари различается Бог в Себе и Бог в творении, однако это различение устанавливается не божеским естеством, но тварной ограниченностью: Бог самотожественен и в премирности Своей, как абсолютное Трансцендентное и в творческой энергии Своей, как Творец и Вседержитель» 805 . Таким образом, по учению о. Булгакова, энергия Божия есть Сам Бог. Но по тому же учению, София есть энергия Божия. Имея в виду сию Софию, Премудрость Божию, прот. Булгаков в другой своей книге «Купина Неопалимая» говорит: «Она, если пользоваться выражением паламитских споров, есть в отношении к миру «энергия», действие Божие в творении... В то же время, если мы припомним основную мысль богословствования Паламы об энергиях Божиих, именно, что «энергия есть Бог»... то становится по аналогии понятным, почему и в каком смысле говорится в «Премудрости» 806 с видимым безразличием то «Премудрость», то «Бог», ибо Премудрость и есть Бог в мире, не по сущности и не по ипостасному бытию, но по жизнедейственному откровению» 807 . |
| Скачать epub pdf Слово в Великий Четверток О «пути добрейшем смирения» Поздравляю вас, возлюбленные о Христе чада мои, с принятием Божественных Христовых Тайн. Вы причастились в день, когда Господом нашим Иисусом Христом было установлено на Тайной вечери великое Евхаристическое Таинство и Его ученики впервые вкусили Тела и Крови Христа. Знаменательно, что прежде чем совершиться сему Таинству, Спаситель умыл ноги Своих учеников и сказал им: «...если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин. 13,14–15 ). Таким образом, Господь показывает всем Своим истинным последователям, что они должны делать пред св. Причащением. Мы должны являть друг другу трогательное смирение, проникнутое истинною христианскою любовью. Впрочем, Господу угодно, чтобы мы не только перед св. Причащением, но и всегда, в течение всей жизни, являли друг другу истинное смирение Христово. Обратите внимание на отпуст Великого четверга. Здесь говорится: «Иже за превосходящую благость путь добрейшим смирения показавый, внегда умыти ноги учеников...» Ясно, что смирение есть направление всей христианской жизни нашей или ея основа. За смирение Господь дает нам благодать. А благодать дает нам силу неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Исполнение же заповедей делает нас участниками Христовой радости и здесь, и в будущей жизни. О, если бы мы сознавали все спасительное для нас значение смирения, которое Господь явил нам как пример на Тайной вечери! Да, иметь смирение в смысле сознания своей греховности не трудно. Легко нам смиряться и пред Богом, сознавая все свои немощи и все свое ничтожество. Но очень трудно нам смиряться перед нашими ближними; ибо мы считаем себя лучше других даже в том случае, когда имеем очень большие недостатки. Эти недостатки мы всегда оправдываем, всегда себя обеляем. Зато редко, когда мы извиняем недостатки своих ближних. Почти всегда мы их обвиняем и осуждаем даже за такие грехи, которые в их жизни не существуют и которые существуют только в нашем греховном, гордом воображении. При таком отношении нашем к ближним у нас никогда не будет того трогательного истинного смирения, которое явил Господь на Тайной вечери и которого Он требует от нас, если мы хотим быть отверженными Им и здесь, и в будущей жизни от вечного спасения за наше сознание своего мнимого превосходства перед ближними. |
|
|
