| Стремление пап к расширению границ своей епархии и восстановление Западной Империи в лице франкских королей, которых место заняли позднее германские императоры, вот что было причиною величайших бедствий, постигших славянские народы. Приняв добровольно христианство, славяне издавна вошли в состав восточной церкви; но с сих пор начали силою принуждать их к принятию римско-католической веры, впрочем, с другою, нежели прежде, целью, и именно мирскою. Итак до Карла Великого, и потом до царствования в Германии Оттонов, особенно Оттона III, везде, где только была вводима римско-католическая вера, сам папа учреждал епископства и подчинял их непосредственно себе; но последовавшие за ними франкские и германские императоры, желая воспользоваться выгодами, могущими произойти от обращения славянских народов, поставляли им сами епископов, которые хотя и зависели от папы в церковных делах, однако по причине учреждения епархии светскою властью, были также подведомственны и императорам или туземным князьям, славянские князья, при переходе своем в римско-католическую церковь , получали от немецких императоров право устройства у себя иерархического порядка; а этим императоры произвели то, что в обращении славянского народа в католическую веру, не только они и папа, но даже сами славянские князья имели свои выгоды. Такой род управления дал повод западной Европе вмешиваться более и более в дела славян, и был причиною открывшейся вскоре взаимной нелюбви между славянами и германцами и напоследок распри папы с императором, во время которой состоялось постановление, чтобы иногда в крайних обстоятельствах даваема была защита греко-славянскому вероисповеданию, не смотря на питаемую к нему неприязнь римско-католическими германскими прелатами. Все это произошло в следствие предпринятого папами намерения подчинить весь христианский мир власти одного лица, и в следствие желания их возвести римско-католическую церковь на высочайшую степень могущества. К этому располагал их некоторым образом дух варварских времен, а заботливость о выгодах римско-католической веры не дозволила их блюстителю успокоиться ни на минуту, до тех пор, пока он не достиг предположенной цели на западе. |
| Патриарх Алексий изложил католической делегации позицию Православной Церкви Москва, 24 февраля 2004 г. 22 февраля 2004 года в рабочей резиденции в Чистом переулке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял делегацию Римско-Католической Церкви во главе с председателем Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Вальтером Каспером, сообщает " Служба коммуникации ОВЦС МП " . Перед началом встречи кардинал Вальтер Каспер передал Его Святейшеству письменное поздравление с 75-летним юбилеем от Главы Римско-Католической Церкви Папы Иоанна Павла II. Обращаясь к гостям, предстоятель Русской Православной Церкви, в частности, сказал: " Я рад приветствовать делегацию Римско-Католической Церкви во главе с председателем Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Вальтером Каспером. К сожалению, отношения между нашими Церквами за последнее время сложились не лучшим образом, и думаю, мы взаимно желаем обсудить существующие проблемы и найти пути их решения " . Предстоятель Русской Православной Церкви подчеркнул, что экклезиологический принцип, который был заложен II Ватиканским Собором в отношении Православных Церквей, как Церквей-сестер, должен реализовываться, но, к сожалению, этот принцип в последнее время не функционирует, и создается впечатление, что Римско-Католическая Церковь отказалась от этого принципа. " Мы, ведь, ежегодно имели встречи с Папским советом по содействию христианскому единству, - сказал Святейший Патриарх Алексий. - И на этих встречах мы обсуждали многие вопросы, в том числе, как нам вместе совершать свое служение в этом мире. К сожалению, иногда те решения, которые принимались на этих встречах оставались только на бумаге. Например, была достигнута договоренность о том, что при создании новы структур Римско-Католической Церкви на канонической территории Московского Патриархата, священноначалие Русской Православной Церкви будет уведомляться заранее. К сожалению, эта договоренность была забыта, и четыре епархии на канонической территории Русской Православной Церкви были созданы, и мы узнали об этом уже после того, как было принято определение по этому вопросу " . Патриарх Алексий подчеркнул, что создание провинции Римско-Католической Церкви на территории Русской Православной Церкви, образование митрополии во главе с митрополитом в Москве тоже воспринимается нами как недружественный шаг. " Нам говорили, что это не Московский митрополит, а митрополит в Москве, но это казуистика " , - сказал Патриарх Алексий. |
| 667 Этот сильный протест не остался бесплодным, тем более что вскоре обнаружилась внутренняя несостоятельность самого закона, подрывавшего основы собственности, 668 и он наконец, был отменен законодательным собранием 1863 года, после своего восьмилетнего существования. 669 Вместо него принято было законоположение которое представляет некоторый компромисс между правами иерархии и попечителей, и состоит в том, что корпоративное право предоставляется всем римско-католическим приходам и церквам, но это корпоративное право во всяком случай имеет свою высшую юрисдикцию в епископе и в генеральном викарии диоцеза, причем пастор и попечители назначаются епископом. 670 Таким образом в штате Нью-Йорк римско-католическая иерархия добилась наконец некоторого признания своих прав в отношении управления церковным имуществом. Но так как юрисдикция по религиозным делам исключительно принадлежит к области местного самоуправления отдельных штатов, то естественно, что отношение государства к вопросу управления церковным имуществом не одинаково в различных штатах. В то время как в одном штате это отношение более или менее удовлетворительно для римско-католической церкви, в другом штате оно продолжает стоять в противоречии с её желаниями. Так в пуританских штатах Новой Англии законы относительно управления церковным имуществом вполне основаны на протестантских началах приходской независимости от всякой высшей юрисдикции, и потому права римско-католических епископов ограничены в пользу попечителей. В 1866 году епископ Фицпатрик попытался представить в законодательное собрание штата Массачусетс петицию о реформировании законов касательно управления церковным имуществом римско-католической церкви по тому плану, который принят в штате Нью-Йорк, именно, чтобы «различные римско-католические церкви или конгрегации в этой республике уполномочивались на получение корпоративной власти, с теми же самими правами на собственность и владение, какими религиозные приходы пользуются по закону, и что таковая корпоративная власть во всяком случае должна быть сосредоточена (vested) в епископе и генеральном викарии диоцеза, в котором могут быть таковая церковь или конгрегация, – причем пастор таковой церкви или конгрегации и двое мирян должны быть назначаемы сказанным епископом, генеральным викарием и пастором, или большинством их». |
| Впрочем, не следует думать, что римско–католическая община в Турции формально избавлена и от всех, например, требований и повинностей, с которыми Порта обращается и которые она возлагает на греко–восточную религиозную общину. С первого взгляда положение в этом отношении первой из указанных общин представляется даже аналогичным положению этой последней. Так, римско–католические патриархи, митрополиты и епископы обязываются, подобно высшей греческой иерархии, получать от Порты так называемый берат, 268 — своего рода инвеституру, — с которым соединяется признание со стороны Турции указанных лиц в их священных должностях. 269 Мало того, римско–католические архиереи в Турции при получении бератов вносят в пользу оттоманской казны известное количество денег, как обязаны делать и греческие архиереи. Но этим сходство положения римско–католической и греко–восточной иерархии и ограничивается. Дальше уже начинается существенное различие этого же положения. Так, избрание того или другого лица в римско–католические архиереи совершается с общего согласия, с одной стороны, французского правительства, считающегося патроном Латинской церкви на Востоке, и римской курии — с другой стороны, по крайней мере, так происходило дело до времен, недалеких от нашей эпохи, причем турки оставались совсем в стороне. Да и обыкновенно между турецким правительством и латинскими архиереями не находилось никаких точек соприкосновения: все их отношения исчерпывались соблюдением взаимной вежливости. Так как указанные архиереи находились под покровительством Франции, то на них смотрели, как на пришельцев из этой страны, и в случае если им нужно было войти в деловые сношения с турецким правительством, они это делали при посредстве французских агентов или консулов. В случае же возникновения споров и исков, которые должна была расследовать и решить сама римско–католическая Церковь (а сюда относились дела и чисто мирского характера), первой решающей инстанцией служил латинский епископ, второй — таковой же митрополит, а последней высшей инстанцией почитался папа в Риме. |
| Тогда же и даже до тридцатых годов XIX века Белорусская епархия была ареной деятельности множества других монашеских орденов католических и множества монастырей базилианских, окатоличенных, одни из которых, по своей зловредности для православия, ничуть не уступали иезуитам, другие, если и уступали по своей организации, ученью влиять на умы верующих, то были достойными иезуитскими учениками по ненависти ко всему православному и русскому. Доминикане, францискане, миссионеры, бернардимы, кармелиты, тринитары, пиары, каноники регулярные, базильяне и другие гнездились в разных местах обширной епархии, имели много монастырей, владели большими имениями, множеством фундушевых крестьян – и католиков, и униатов и, благодаря всему этому, широкой волной распространяли свое влияние на умы жителей. «Многие из римско-католических монастырей», – писал Блудов в своем предложении Коллегии касательно упразднения римско-католических монастырей, – «основаны без всякой цели и существуют без всякой пользы для окружающего их народонаселения. В Литве, Самогитии и Инфлянтских уездах, населенных преимущественно жителями римско-католического исповедания, причитается по одному монастырю на 20, 30 и даже 40 тысяч душ римско-католиков; между тем как в южных губерниях и Белоруссии, где почти все жители греко-российского и греко-униатского исповедания, – по одному монастырю на две и на одну тысячу душ обоего пола (римско-католического исповедания), сверх приходских церквей, заведываемых белым духовенством. Нет сомнения, что монахи сих монастырей самым положением их поставляются в необходимость вести жизнь праздную, без всякого пособия ближнему и даже служащую в тягость обществу» 36 . Из 304 католических монастырей, существовавших в то время в Могилевской римско-католической архиепископии 37 , надо думать, на долю Белорусской епархии выпадала не меньшая половина. А ведь Семашко говорил, что «каждый монастырь римский есть настоящая крепость, на которой утверждается чуждое влияиие» 38 . Что касается числа базилианских монастырей, то пр. Василий Лужинский в своих записках сообщает, что до издания Высочайшего указа 22-го апреля 1828 года в Белорусской епархии их было 35 39 . Но, кажется, их было больше. По крайней мере, среди перечисленных Лужинским монастырей нет Маривилского, который был упразднен в 1837 г. 40 , нет и Малашковского, который был закрыт в 1833 году 41 . |
| § 47. Краткий исторический очерк положения римско-католической церкви в России Хотя к католикам русское общество и правительство относилось строже, чем к другим иноверцам 90 , как вследствие постоянного стремления их к прозелитизму, т. е. к пропаганде римско-католического учения среди русских 91 , так и вследствие бедствий и гонений, которые терпели от католиков православные, подпавшие под власть Польши 92 , однако и католики-иностранцы, пребывавшие в России, не подвергались стеснениям в вере: правительство русское и им дозволяло частное отправление богослужения, но не дозволяло только до конца XVII в. иметь постоянное духовенство и особые церковные здания. Не разрешал в начале своего царствования католикам строить костелы и иметь постоянных священников и Петр Великий. Вообще, никакой правильной организации римско-католической церкви в России до царствования ими. Екатерины и не было, так как и самое пребывание иноверцев в России было лить временным. Твердое основание устройства и управления римско-католической церкви в России положено было только в царствование имп. Екатерины и изданным ею, по просьбе самих католиков, входивших теперь в состав постоянных подданных Российской Империи, регламентом 1769 г. Дозволяя этим регламентом полную свободу католического богослужения, но без прозелитизма, т. е. без права пропаганды католической веры 93 , Екатерина II предоставила высшее заведывание церковными делами римско-католического вероисповедания Юстиц-коллегии лифляндских, эстляндских и финляндских дел, с тем, чтобы коллегия ни под каким видом не вмешивалась в самые догматы римской веры. В дальнейшей истории римско-католической церкви должно отметить учреждение в 1797 г. для духовных дел католиков при Юстиц-коллегии лифляндских, эстляндских и финляндских дел особого департамента, который в следующем 1798 г. отделен был от коллегии и подчинен архиепископу римских церквей, т. е. Могилевскому. – По учреждении (в царствование имп. Александра I) министерств, дела по управлению латинским духовенством рассеялись по разным ведомствам, с которыми епархиальные начальники должны были сноситься непосредственно, не имея над собой центрального учреждения, что было в особенности неудобно в тех случаях, когда требовалось испрашивать по этим делам Высочайшее повеление. |
| Церковь эта, как известно, в рассматриваемом отношении не обнаруживала особенной разборчивости. С древних времён она прибегала для утверждения своего авторитета к таким средствам, которые никоим образом не согласны с духом христианства, как религии духа и любви, напр. инквизиции, сожжениям на кострах, пыткам и проч. В настоящее время представители римской церкви конечно не в состоянии прибегнуть ко всем подобного рода мерам. Но что некоторые из этих мер, клонящиеся к полному порабощению свободы человеческого духа, существуют и доселе в римской церкви, это – факт несомненный, справедливо отмеченный представителями модернизма. Достаточно напр. указать на то, что римско-католическая церковь и доселе слишком часто прибегает к такому экстраординарному средству, употреблявшемуся в древней церкви в самых исключительных случаях, как отлучение от церкви и при том по отношению к лицам, высказывающим вполне справедливые сомнения в таких истинах, содержимых римскою церковью, которые не имеют твёрдых оснований в христианском откровении, как догмат о папском главенстве и проч. И доселе в римско-католической церкви существует такой институт, как index librorum prohibitorum, в который попадают очень часто выдающиеся произведения человеческого ума и по своему истинно-христианскому направлению, и по своему строго-научному характеру, и это лишь потому, что эти произведения несколько уклоняются от санкционированных римской курией богословских теорий. Этим объясняется то обстоятельство, что римско-католическая богословская наука слишком мало прогрессирует в своём развитии, повторяя лишь то, что было выработано средневековой схоластикой. Модернизм, восставая против всех подобного рода мер и средств, существующих в римско-католической церкви, этим пролагает путь к примирению римского католицизма с культурным развитием западного общества. И наконец, положительное значение модернизма как религиозного движения состоит и в том, что он стремится освободить римско-католическую церковь от тех вероисповедных пунктов, которые, несомненно, противоречат истинно-Христову учению, и которые, несомненно, возникли в этой церкви как результат ненормального направления, укоренившегося в ней. |
| Нельзя приписать учреждение его странствовавшим епископам, потому что такими первые были доминиканские и Францисканские монахи, но когда они появились в первый раз на Руси в 1232 году, папа поручил им узнать, каким образом избирается на Руси епископ. 349 Невозможно также допустить, чтобы помянутое епископство было основано русскими князьями. Правда, руководимые политическими выгодами, они обещали папам приступить к соединению с римско-католическою церковью, но тщетно было это обещание, которого они не хотели, да и не могли, выполнить, по той же самой причине, по какой и цареградские императоры не могли и не хотели подчинить восточную церковь папской власти. В XI веке великий князь киевский Изяслав дал обещание соединить русскую церковь с римскою, но к счастью не сдержал его, 350 а в XII веке Ярослав Изяславич частью выгнал, частью же заключил в темницы римско-католическое духовенство, находившееся в Киеве. 351 Тогда-то, как кажется, и русско-любушский епископ принужден был удалиться из Киева и переселился в Опатов (в нынешней Сандомирской губернии), чтобы всегда находиться вблизи Руси и бодрствовать над исповедующими в России римско-католическую веру. В этом месте прерывается свиток истории, но, рассмотрев внимательно дошедшие до нас отрывки, мы полагаем, что Роман Галицкий был главным виновником совершенного изгнания из Руси римско-католического вероисповедания. Склоняемый папою Иннокентием к унии, он не только на то не согласился, 352 но даже со исповеднику своему императору Алексею, как повествует византийский летописец, 353 оказал всякое пособие в войне с половцами в 1202 году, быв убежден к тому Владимирским епископом. Напоследок, вторгнувшись в Польшу в 1205 году, Роман объявил, что римско-католическую веру он совершенно уничтожит. 354 Где? Не сказано. Думаю, на Руси, потому что на счет Польши он не мог отозваться с подобною угрозою. Не предвидя никакой пользы для себя от этого похода, само русское духовенство советовало ему не предпринимать войны против Полыни, потому что, как говорит Длугош, война эта несправедлива, или правильнее потому что думали, что она кроме новых бедствий не принесет для Руси ничего доброго. Отдавая справедливость Владимирскому епископу, который не хотел дать благословения на войну Роману, просившему его о том, Длугош, 355 удивляется такому благородному поступку сего святителя. Как бы то ни было, мы находим в эту эпоху двух русских епископов римско-католического вероисповедания, из которых один титуловался опатовско-русским, 356 другой русско-любушским епископом. Мы должны теперь раскрыть историю этих епископов и отношения их к краковскому архиепископу. |
| История не упоминает, чтобы после сего были распри за владение русским епископством. Любутский епископ спокойно получал свои доходы, определенные ему Генрихом Бородатым, и кажется мало заботился о прочем. Это равнодушие к делу католического вероисповедания было поводом, что он позднее потерял русское епископство. Но доминикане, по мере средств своих, деятельно распространяли здесь римско-католическое вероисповедание. В Киеве, при посредстве Мартина Сандомирского, они усиливались утвердить католичество, но были оттуда изгнаны в 1233 году. 366 В поселении, которое около 1259 года получило название Львова, они уже в 1234 году имели церковь св. Иоанна. 367 Казалось, что в это время утвердится на Руси римско-католическое исповедание, тем более что Даниил Романович, вступивши на отеческий престол, оказывал к нему благорасположение. Но Даниил не хотел и не мог искренно содействовать его видам. Он обманывал папу, обещая приступить к соединению с римскою церковью, и посредством этого обмана получил от него королевскую корону. В 1249 году папа отправил к Даниилу Войцеха, арманацкого епископа, предназначив его в русские архиепископы, но Даниил прогнал от себя этого прелата. 368 В сие же время Русь не имела почти никаких сношений с Римом, даже до того, что в 1250 году папа спрашивал краковского епископа, граничит ли его епархия с Русью и нельзя ли предпринять каких-нибудь средств к обращению её в римско-католическую веру. 369 Мазовецкие князья, получившие Галицкое княжество, деятельно содействовали здесь усилиям Рима. Но русины или отравляли их за то, или передавались татарам, находя у них более снисхождения к своему исповеданию, нежели у западных христиан. 370 Ненависть дошла до такой степени, что русины ловили крестьян, уходивших из Польши от голода, и продавали их татарам в неволю. 371 Когда Казимир Великий, польский король, присоединял к своим владениям Чермную Русь (1339 г.), русские бояре отправили посольство к татарам, приглашая их к себе. 372 Не смотря, однако, на столь безуспешные попытки, западная властолюбивая политика все еще не совсем теряла надежду обратить Русь в римско-католическую веру. Итак старинные церкви, которые некогда зависели от римско-католических епископов, а теперь находились у русских, отобраны у них, 373 но как вероятно любушские епископы не оказывали в этом деле большего усердия, то папа в 1373 году вверил сие францисканам. 374 Отстаивая права свои, любушские епископы в благоприятное время не переставали предъявлять их, пока наконец не положена преграда их притязаниям учреждением, во время царствования польского короля Людовика, четырех римско-католических епархий Владимирской, Хелмской, Перемышльской и Галицкой. 375 Тщетно жаловался на эти распоряжения любушский епископ, даже в 1400 году. 376 Епархиальная его власть на Руси навсегда упала. |
| Павла при его казни на упомянутом месте. Несомненно все эти предания содержат в себе нечто трогательное особенно для лиц, относящихся к предметам веры с простотою сердечною; но беда в том, что таких простецов веры в настоящее время пожалуй менее, чем людей, относящихся к предметам веры с крицитизмом. Такие лица, вполне справедливо заподозревая историческую ценность многих из признаваемых римскою церковью преданий, переносят эти сомнения за сим на римский католицизм как исповедание и даже вообще на христианство как религию, якобы основывающуюся на ложных подпорах. И представители римско-католической церкви сделали бы гораздо лучше, если бы перестали питать сознание верующих подобными вымыслами. Другим также опасным для римско-католической церкви движением является недавно появившееся мариавитское движение. Опасная сторона его для римского католицизма заключается в том, что оно затрагивает другую больную сторону римско-католической церкви – низкий моральный уровень римско-католического духовенства. Стремясь к господству над всем миром не только духовному, но и внешнему, римско-католическая курия в целях наиболее успешного достижения указанной цели издавна установила в качестве непреложного закона требование безбрачного состояния для церковного клира, вполне справедливо соображая то, что безбрачное духовенство с большею энергией будет стремиться к достижению возложенных на него целей. Конечно, в этом своем соображении курия не обманулась. В безбрачном клире она нашла для себя весьма энергичное оружие при осуществлении господства над миром, потому что духовенство, не связанное брачными узами, могло всецело посвятить себя на достижение того, что указывало ему папство. Но в том же институте скрывалась и опасная сторона для папской системы. Дело в том, что конечно далеко не все, принявшие и принимающие священный сан, могли и могут переносить трудное иго безбрачной жизни. Поэтому с самого начала существования указанного института в римской церкви очень многие из членов римско-католического клира начали вести нецеломудренную жизнь, заводя для себя наложниц. |
|
|
