| Подполье под новой соборной ризницей. Справа - фрагмент первоначальной фасадной стены середины XVIb. с декоративной белокаменной облицовкой 6 июня 2014 г. 10:00 Василий Блаженный и тайная комната РИЗНИЦА ПОКРОВСКОГО СОБОРА НА КРАСНОЙ ПЛОЩАДИ РАСКРЫВАЕТ СЕКРЕТЫ Тоя же осени, месяца Октября, благоверный и христолюбивый царь и великий князь Иван Васильевич всея Руссии самодержец с великою верою и со многим желанием тщателне повеле поставити храм Пречистей Царицы Богородицы честнаго и славнаго Ея Покрова с приделы о Казанской победе, что милостию Ея и молением к Сыну своему и Богу нашему Иисусу Христу о роде христианского молится, и помощию Ея и святых молитвами и новых чудотворец Руских всемилостивый Бог покорил безсерменский род казанских татар царю государю Ивану Васильевичу самодержцу всея Руси под его державу. Патриаршая (Никоновская) летопись Подполье «Наши гости любят допытываться, есть ли у нас подвал. Обычно мы отвечаем отрицательно: храм стоит на неглубоком ленточном фундаменте и возведен фактически на дневной поверхности, - говорит заведующая филиалом «Покровский собор» Государственного исторического музея Татьяна Сарачева. – Открывшееся при недавнем ремонте помещение, строго говоря, тоже нельзя считать подвалом. Скорее это неглубокое подполье между полом ризницы и верхними сводами находящейся ниже паперти. Но до недавнего времени о нем знали лишь считанные единицы музейных работников. Теперь же возможность заглянуть туда предоставляется всем желающим». Возникновение потайного помещения высотой меньше двух метров архитекторы-реставраторы из Государственного исторического музея, филиалом которого является храм-памятник, объясняют чисто строительными причинами. Сыграла свою роль сложная внутренняя геометрия возводившихся в разное время церквей Покровского собора. «Нижние ярусы всего соборного комплекса построены задолго до появления ризницы – в XVI веке 1 , - объясняет главный архитектор проектов Центральных научно-реставрационных и проектных мастерских Татьяна Никитина. – В частности, в первом уровне под нами – паперть церкви Василия Блаженного 2 . А в конце XVII столетия с северной стороны к стене собора пристроили двухъярусную церковь Феодосии девицы 3 (ранее престол с этим посвящением располагался в одном из соседних храмов над разрезавшим Красную площадь рвом 4 ). И пол ее второго яруса, что вполне естественно и логично, выполнили в одном уровне с внутренней обходной галереей второго (в современной терминологии) этажа. Между этим полом и объемом нижнего яруса и возник небольшой зазор. Никакого потайного хода там нет – только слуховое окно для вентиляции. Последние десятилетия, насколько мне известно, это помещение было заполнено строительным мусором». |
| Покровский храм и народ-строитель Бабушки в юбках сидят на крыше, забивают гвозди 6 августа, 2016 Бабушки в юбках сидят на крыше, забивают гвозди В любую погоду идти по неверному весеннему льду, чтобы попасть на Литургию. Начать строительство храма, каждый день рискуя своей свободой. Носить кирпичи в подоле. Работать по ночам при отблесках пламени костра. Как они выдержали? Почему не сломались? «Правмир» рассказывает о Покровском храме города Энгельса и тех невероятных людях, что его построили. Покровский храм Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы в городе Энгельсе Саратовской области с виду скромный, небольшой, даже не в центре города. Но у него невероятная история. Даже митрополит Лонгин отмечает, что верующий человек не может пройти мимо этой церкви: – Для меня Покровский храм был дорог с первых дней моего служения на саратовской земле, потому что он является памятником вере, твердости, мужеству православных верующих людей России. В этом году у храма юбилей – 60 лет. Вроде бы совсем маленький срок, и с формальной точки зрения его история короткая. Но она является свидетельством того, как вера творит чудеса и на какие мученические подвиги готовы пойти верующие ради Господа даже в наше, далекое от значительных свершений, время. «Архитектурные достоинства Покровского храма весьма различны с церквями, выстроенными в XIX или в начале XX века. Но эта церковь драгоценна не роскошью архитектурных форм, не изысканностью убранства. Само открытие ее было едва ли не чудесно: оно совершилось в середине 1950-х годов, когда исподволь стала подниматься новая, так называемая хрущевская волна «борьбы с религией». Покровский храм – это вещественное свидетельство Промысла Божия и мужества верных Христу, явленных в России XX века, во времена самого длительного и жестокого гонения за всю историю Русской Церкви». Из статьи священника Алексея Мурылева Покровский храм 1781 года постройки (см. справку) просуществовал ровно до октябрьской революции. Лихие годы не оставили верующим Покровска ни одного шанса на место для молитв. Все храмы были разрушены: Вознесенский, Крестовоздвиженский, Петра и Павла, Александра Невского. Уцелел только Свято-Троицкий собор, его просто закрыли. В нем в разное время были то библиотека, то кружок юных техников, то просто склад. А прямо по тому месту, где недавно был алтарь Покровского храма, были готовы нестись поезда. |
| Прибавление О так называемых переходящих праздниках, постах и днях поминовения усопших К переходящим праздникам, постам и дням поминовения усопших относятся такие, которые бывают не в одни и те же, А в равные числа месяцев в году. Переход этих дней с одних чисел на другие обыкновенно зависит от времени празднования главнейшего из всех праздников – Пасхи, или Светлого Христова Воскресения. Пасха же у нас в православной Церкви по особому расчисленю, называемому Пасхалией, празднуется в разное время, от 22-го марта до 25-го апреля, – в первый воскресный день после еврейской Пасхи, которая обыкновенно совершается в день весеннего мартовского полнолуния. Праздник Пасхи установлен в память славного Светлого (радостного) воскресения Господа Спасителя нашего Иисуса Христа, почему иначе так и называется. Воскресение Христово совершилось на третий день после Его смерти, в первый день после еврейской пасхальной субботы, отчего и получило название Пасхи. В этот день весьма рано поутру сделаюсь сильное землетрясение. Ангел сошел к пещере, где был погребен Христос. Вид его был как молния, одеяние бело, как снег. Он отвалил камень от входа в пещеру. Иисус Христос восстал из гроба в Своем Божеском величии. Стражи, которые были поставлены к пещере распявшими Его иудейскими первосвященниками, от страха попадали на землю, как мертвые, и потом, опомнясь, разбежались. Некоторые из них пришли в Иерусалим и рассказали обо всем случившемся. Но враги Христовы дали стражам денег и научили их говорить, будто бы ученики Иисусовы пришли ночью и украли тело Его, когда стража спала. Воины взяли деньги и сделали так, как их научили. В самый день воскресения Христова, рано утром, некоторые женщины пришли ко гробу, чтобы помазать тело Его миром, чего не успели сделать при погребении, но нашли: камень отвален от входа в пещеру; тела не было, а лежали только одни одежды; на камне сидел ангел. И ангел сказал им: «Вы ищете Иисуса. Его нет. Он воскрес, как сказал. Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес». |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 10 голосов: 4.2 из 5) Свято-Введенский мужской монастырь (Кизический монастырь) Татарстан, г. Казань, ул. Декабристов, д. 98. История основания Кизического монастыря такова. В 1654–1655 годах по России прокатилась волна моровой язвы, не миновала она и Казань – только в самом городе и его окрестностях, по синодику, умерло 41698 человек. Тогда по совещанию духовных и светских властей было решено принести в город чудотворный образ Смоленской иконы Божией Матери, который находился в то время в Седмиозерной Богородичной пустыни. В трех километрах от города икона была встречена митрополитом Казанским и Свияжским Корнилием I, при большом стечении народа. Во время пребывания чудотворного образа в Казани смертельная болезнь отступила. Тогда было решено ежегодно приносить эту икону в Казань. На том месте, где была встречена святыня, водрузили святой крест, в знак того, что встречи и проводы этой иконы должны проходить именно здесь. Это событие можно считать первым моментом зарождения будущего монастыря. В 1687 году на казанский край снова обрушилась страшная эпидемия, в народе именуемая «трясавичной болезнью». Бедствие это продолжалось около года. Видя страдания своей паствы, митрополит Казанский Адриан (будущий Всероссийский Патриарх), вспомнил о девяти святых мучениках, в городе Кизике подвизавшихся и имеющих дар исцелять от этой злокозненной болезни, и обратился к общему городскому совету с предложением поставить церковь в честь девяти святых мучеников на месте встречи чудотворной иконы, что и было поддержано всеми с величайшей радостью. Житие девяти мучеников Кизических Город Кизик находился в Малой Азии на берегу Мраморного моря. Христианство в нем начало распространяться еще со времен проповеди святого апостола Павла (память 29 июня). Но гонения язычников привели к тому, что одни из христиан убежали из города, другие же держали веру Христову в тайне. Поэтому в конце III века Кизик был в значительной мере языческим, хотя там и была христианская церковь. Такое положение в городе огорчало истинных христиан, стремившихся утвердить Христову веру. К ним принадлежали и Девять святых мучеников – Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон. Они происходили из разных местностей, были разного возраста: и юные, как святой Антипатр, и престарелые, как святой Руф; занимали разное положение в обществе: среди них были и воины, и поселяне, и горожане, и клирики. Но всех их объединяла вера во Христа и горячее стремление к распространению и укреплению истинной веры. |
| Республика Мордовия Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Содержание Православие в Мордовии [ править править код ] Хотя первый, точно датированный храм, был возведен только в 1591 году в Пурдошевском Рождество-Богородичном монастыре, несомненно, что существовал православный приход в Темникове, основанном в 1536 году, и в русском селе Старый Город, существовавшем еще в XV веке. Известен преподобный монах Матфей, основавший в XVI веке Щацкую Чернееву пустынь, который за свою миссионерскую деятельность получил прозвище «мордовский апостол». Монах Мамонт, основатель Мамонтовой пустыни, крестил многие сотни язычников и превратил некогда дремучие дебри в процветающий край. Монахи Пурдошевского монастыря реорганизовали три небольшие деревушки (две русские и одну мордовскую) в самое крупное и процветающее село Примокшанья — Пурдошки. Небольшая мордовская деревня Ардатова, принявшая христианство и русских единоверцев, стала городом. С 1628 по 1710-е гг. в Православие чаще всего переходили татарские и мордовские мурзы, приобретавшие таким образом титулы русских князей и крупные имения с многочисленным крестьянством. В XVIII в. крестились уже целые деревни. В конце XVII в. распространение христианства среди мордвы приняло массовый характер. Свидетельство тому — значительное количество монахов, выходцев из мордвы. Среди первых насельников Саровской пустыни, судя по спискам 1731 г., не менее трети были мокшане Арзамасского и Темниковского уездов. В эпоху владычества ордынцев мордовская земля входила в состав Сарской епархии, затем в Крутицкую, а с 1593 г. Понизовье, в том числе междуречье Суры и Мокши, вошли в состав Патриаршей, позднее Синодальной области. За 40 лет до основания Саранска патриарх Иов благословил обывателей деревни Ивановской на возведение храма во имя св. ап. Иоанна Богослова (ныне кафедральный собор): так первосвятитель предопределил появление современной столицы Мордовии. С отменой патриаршества мордовский край духовно окормлялся местоблюстителями Патриаршего престола. Впоследствии в разное время приходы Мордовских земель входили в состав Казанской, Пензенской, Владимирской, Воронежской, Тамбовской и Нижегородской епархий . Населённые пункты [ править править код ] |
| С. Кьяла Арабский перевод творений св. Исаака Сирина: канал трансляции сирийской христианской литературы Источник Вступление На арабском языке засвидетельствовано сразу несколько древних переводов творений св. Исаака Сирина . Как результат, на наставлениях Исаака были вскормлены целые поколения арабоязычных верующих, особенно монахов, различных церковных юрисдикций: как дохалкидонитов (коптов), так и халкидонитов (принадлежавших к Антиохийскому и Иерусалимскому Патриархатам). Арабские переводы, как и древние переводы на греческий, славянский, грузинский, эфиопский и латинский языки, позволили творениям св. Исаака выйти за пределы церковных границ своего происхождения и распространиться без малейшего сопротивления или недоверия. И хотя Исаак принадлежал к богословской традиции, которую все остальные считали еретической, его читали и любили как «православного отца», который завоевал непревзойденный духовный авторитет. Тем не менее это стало вызывать проблему в определенных кругах в настоящее время, когда истинное богословско-церковное происхождение Исаака больше уже нельзя игнорировать или ставить под сомнение (несмотря на некоторые слабые попытки сомнительного научного достоинства) 1 . Исаак представляет собой настоящий теологический crux: как может автор, принадлежащий к традиции, считающейся еретической, быть столь уважаемым духовным авторитетом? В арабском контексте этот вопрос стоит особенно остро по двум причинам. Во-первых, коптская традиция, которая веками питалась писаниями Исаака, особенно чувствительна к несторианской ереси: ведь она непосредственная наследница Кирилла Александрийского , поборника Ефесского Собора, который осудил Нестория и его христологию. Во-вторых, как я попытаюсь пояснить в моем докладе, арабский кодекс писаний Исаака включает, в дополнение к его подлинным трудам, писания и других сирийских авторов, и один из них, Дадишо Катрайа, принадлежал к той же богословской традиции, что и Исаак. Формы арабского Исаака: четырехчастное собрание Одна из форм, в которых арабский перевод трудов Исаака дошел до нас, состоит из собрания в четырех частях, где каждая часть содержит разное число Бесед. Как свидетельствуют манускрипты, это ни старейший, ни единственный отредактированный текст Исаака на арабском языке, но несомненно самый распространенный в древней рукописной традиции и, более того, в последних печатных изданиях 2 . Одним из наиболее известных свидетельств этой традиции является кодекс каршуни 3 . датируемый началом XVI в., который был взят за основу при описании трудов Исаака в «Клементино-Ватиканской восточной библиотеке» Ассемани 4 . Там этот манускрипт назван Nitrensis XX, так как он происходит из монастыря Богородицы («Монастырь Сирийцев») в египетской Нитрийской пустыне (Вади ан-Натрун). Ныне это кодекс Vaticanus syriacus 198. |
| Свято-Успенский Каприянский мужской монастырь - один из старейших в Молдове. Первые сведения об этом монашеском поселении датируются 1429 годом. Датой образования монастыря обычно считается XVI в. Монастырский комплекс объединяет церковь Святого Николая, церковь Успения Богородицы и церковь Святого Георгия. Наиболее древний храм комплекса - летняя Успенская церковь, возведенная Петру Рарешем в 1545 г. Это центр монастырского комплекса. А самый ценный храм - церковь Святого Георгия, построенный в стиле позднего барокко в 1840 г. Церковь Святого Николая - относительно новая, была построена в 1903 г. стиле средневековых молдавских храмов. Архитектурный комплекс, конечно, не единожды перестраивался, в том числе после землетрясения 1820 г. Но даже восстанавливая руины, здесь постарались сохранить в архитектуре прежние средневековые черты. Одной из безусловных ценностей монастыря является могила митрополита Гавриила (в миру известного как Бэнулеску-Бодони), выдающегося представителя православной культуры. В окрестностях Каприяну до сих пор сохранился древний дуб, названный дубом Штефана Великого. Также здесь имеется смотровая площадка, открывающая безупречный вид на живописные окрестности. Как и другие, Каприянский монастырь был закрыт и разрушен в советское время. Для духовной жизни он вновь открылся в 1989 г. и очень скоро стал одним из символов национального возрождения. Интересный факт - долгое время здесь находилась резиденция митрополита Молдовы. http://www.openarium.ru Монастырь расположен в селе Каприяна центре древнего заповедного леса Кодр, примерно в 40 км на северо-запад от Кишинева. Один из старейших в Молдавии, его основание относится к 1420 или 1429 г. Затем обитель пришла в упадок, но господарь Петр Рареш возобновил и перестроил монастырь в 1542-1545 г.г. Первоначально монастырские здания были выстроены полностью из дерева, но в 1545 г. была возведена каменная летняя церковь во имя святого Георгия, а также начата постройка соборного каменного Успенского храма. Далее, благодаря обширным поместьям, принятым в дар от Молдавских господарей, Кэприяна стала одним из самых богатых и влиятельных монастырей края. Монастырь считается колыбелью молдавской письменности, книгоиздательства, музыки и архитектуры - здесь жили летописец Молдавской земли Евфимий и один из первых ее поэтов - Киприан, здесь хранилась самая большая монастырская библиотека в Молдавии с ценными дарами господарей. В разное время сюда приезжали господари Александр Добрый, святой Стефан Великий, Петр Рареш, Александр Лэпушняну. |
| Скачать epub pdf УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (15/28 августа) Тропарь (глас 1) В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша. Кондак (глас 2) В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную. Величание Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима , блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери с 595 года сделался общецерковным праздником. Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах – в январе месяце, в других – в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.) 18 января праздновалась «кончина (depositio) Девы Марии», а 14 августа – «взятие (assumptio) на небо». Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как древняя Западно-Римская Церковь в согласии с Восточной Церковью смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римо-католическая Церковь , Древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскрешение Богоматери. Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII-IXbb. Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. К этой цели с IV-V вв. присоединяется и другая: обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан (еретиков IV века), отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и, соответственно, отрицавших и Ее телесную кончину. |
| М. И. Давыдов. Переписные книги Суздальской соборной церкви и архиерейского дома 1701 г. Суздальская кафедра, впервые выделенная из состава Ростовской под именем Суздальской и Владимирской епархии в 1214/15 г., в качестве самостоятельной церковно-административной единицы просуществовала, с перерывами, вплоть до 1798 г. Состав ее территории не отличался стабильностью: в разное время суздальские владыки окормляли паству также во Владимире, Переславле-Залесском, Нижнем Новгороде, Городце, Тарусе, Юрьеве-Польском. Однако несмотря на значительную древность и определенный авторитет кафедры, ее документальное наследие дошло до наших дней в далеко не полном и сильно распыленном виде. Так, А. В. Маштафаров в своей публикации ранних грамот вотчинного архива суздальских архиереев сетовал на его исключительно малую общую величину, представленность исключительно позднейшими списками и изложениями, а равно на отсутствие в составе этого собрания каких-либо актов старше 1530 г. Аналогичная картина наблюдается и в отношении известных специалистам переписных книг Суздальского архиерейского дома и кафедрального Богородице-Рождественского собора. В знаменитом труде первого суздальского краеведа соборного ключаря Анании Федорова присутствуют неоднократные отсылки к «описным книгам» соборной церкви 7117 (1608/09), 7138 (1629/30), 7165 (1656/57), 7190 (1681), 7191 (1682/83), 7193 (1684/85) гг., также единожды упоминаются книги 7136 (1627/28) г. (очевидно, в последнем случае мы имеем дело с опиской вместо правильного чтения «7138»), что заставляет сделать вывод о том, что все эти документы сумели сохраниться по крайней мере до середины XVIII столетия. Правда, сказать что-либо определенное про большинство из них, к сожалению, не представляется возможным. По словам самого Анании, опись собора и его ризницы 1608/09 г. была составлена по распоряжению Лжедмитрия II суздальским воровским воеводой Нехорошим Бабкиным, а книги 1656/57 и 1681 гг. — при архиепископах Филарете и Павле соответственно . Добавим, согласно известию публикуемого в рамках настоящей работы источника (см. л. 48 об.), перепись 1681 г. отнюдь не ограничивалась ревизией имущества одной лишь соборной церкви: «трои описные книги», подготовленные тогда подьячим приказа Большого дворца Павлом Ивановым, похоже, охватывали архиерейский дом целиком; там же (на л. 2) вскользь упомянуто еще одно описание — (1694/95) г., скрепленное епархиальным казначеем Варлаамом (Павловым). |
| Отдел первый I. Местность обители до ее основания По историческим указаниям видно, что местность Воронежской губернии и, в частности, местность, занимаемая Задонским Богородицким первоклассным мужским монастырем, как и вся южная часть Европейской России, с самых отдаленных времен, точнее, со времени «Великого переселения народов» и до первой четверти XVIII столетия была приютом разным кочевым народам, которые выселялись сюда из Средней Азии, завладевали многими землями на запад и восток от Волги до Днепра, в том числе и пространством к северу от Донца до самого Дона, и располагались вниз до р. Дон степными ордами. И как в древности р. Волга не без основания считалась пределом Азии, то и р. Дон исстари почиталась с точки зрения географической границей Европейской Сарматии. По сему мнению, и местность Воронежской губернии всем своим пространством составляла тогда собой середину обеих Сарматий. Здесь, на донском бассейне, в разное время от начала IX до половины XI века, сменяя друг друга и порабощая силой каждый своего недруга, владычествовали: авары, или обры, болгары, хазары и казары, печенеги и половцы. Но в XIII веке половцы, подобно предшественникам своим хазарам и печенегам, также были разбиты и окончательно уничтожены родственным по происхождению племенем – монголами, предводительствуемыми Батыем. Сделавшись чрез меч могущественными властителями многих народов и опустошив весь северо-восток и остальную часть России, воинственные монголы раскинули кочевья свои в юго-восточных степях ее, отсюда-то они в течение 248 лет наводили ужас и господствовали над Россией. Предки наши, без сомнения, не имели тогда точных сведений обо всех этих народах. Они знали только, что то не были «словене», а племя враждебно-иноплеменное, и потому обзывали тех в общих чертах «ворогами», т.е. врагами, каковыми на самом деле и были последние в глазах первых по отношению к родной Руси. Впоследствии люди сведущие оставили нам свои сказания, из коих узнали мы, кто были эти бродячие дикие толпы, откуда они пришли, какого племени и какой веры... Узнали мы по тем же сказаниям, как нелегко было русским князьям бороться и отстаивать свои «права и волости» от напора этих разноплеменных диких пришельцев Азии, смело раскинувших свои шатры по юго-восточным степям нашей Родины. |
|
|
