| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 5 (Ин.7:8–16)]/Пер. и примеч. М.Д. Муратова//Богословский вестник 1903. Т. 1. 1. С. 113–128 (1-я пагин.). (Продолжение.) —113— из всех народов, нападавших на Иерусалим, будут приходить ежегодно поклоняться Царю Господу Вседержителю и праздновать праздник кущепоставления» ( Зах.14:16 ). Оставшиеся (только), говорит, будут приходить на поклонение к Великому Царю и для совершения праздника кущепоставления: при множестве званных благодатью, в вышний град восходят только немногие, ибо «немного избранных», по слову Спасителя ( Мф.20:16 ), то есть взятых из всякого народа (в царство Христово). А говоря, что будут приходить на поклонение, указывает на совершающих уже не подзаконное служение, но в духе, и празднующих праздник истинного кущелоставления, едва не воспевая громко следующих слов псалма: «Благословен Господь, что внял гласу моления моего… на Него уповало сердце мое, и помог, и процвела плоть моя» ( Пс.27:6–7 ). Действительно, процвела плоть и снова оживет, но не без Христа, ибо Он стал для нас началом воскресения и дверью истиннейшего кущепоставления. Также и о сем сказано было одним из святых пророков: «И восставлю скинию (кущу) Давида падшую» ( Ам.9:11 ). Эта падшая скиния (куща) Христа от семени Давида по плоти первая была восставлена к нетлению силою Бога и Отца, по сказанному к Иудеям о Нем чрез одного из апостолов: «Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, взяв рукою беззаконных, пригвоздив, убили вы, Коего Бог воскресил, разрешив муки смерти, потому что не возможно было ей удерживать Его» ( Деян.2:23–24 ), – и опять: «Сего Иисуса воскресил Бог , чему все мы – свидетели» (ст. 32). А что Христос, сущий от Давида по плоти, в Святом Писании обыкновенно назы- —114— вается Давидом, убедиться в этом нет никакой трудности. 7:9–10. Сия рек, Сам оста в Галилеи. Егда же взыдоша братия Его в праздник, тогда и Сам взыде, не яве, но тай 1 . Изгнанный из страны Иудейской, Христос приятнее и безопаснее ходит и жительствует в Галилее, дабы опять благороднее мнимых законоучителей являлся сонм язычников, хотя и бывших малоподготовленными благодаря еще господствовавшему среди них заблуждению (идолопоклонству). |
| 1 Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικος) появляется уже в Муч. Полик. 16. Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» (νρ ποστολικος. Стром. II, гл. 20, 118, 5, рус. пер. в переизд. 1996 г. на с. 172–173). Из контекста следует, что это словосочетание относится к Варнаве, ибо чуть выше неоднократно цитируется его Послание. Это же выражение употребляется как вполне привычное о св. Игнатии Антиохийском в «Мученичестве Игнатия» (антиох. акты, 1). Тертуллиан отличает apostolici или apostolici viri от apostoli, употребляя первые выражения в смысле «ученик апостолов» (например, Прещ. 32: …ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis uel apostolicis uiris, qui tamen cum apostolis perseuerauerit, habuerit auctorem et antecessorem; Adv. Marc. 4, 2: Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matheus insihuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant…). 6 Полный состав Иерусалимской рукописи: Синопсис Св. Писания Пс.- Иоанна Златоуста (лл. 1–38), Послание Варнавы (39–51), два Послания св. Климента Римского (51 об.–75), еврейские названия книг Библии (76), Дидахэ (76–80), Послание Марии Кассаболийской к св. Игнатию (81–82), Послания св. Игнатия [пространная форма] (82–120) и объяснение генеалогии Христа (в виде заметок после подписи и даты). Рукопись датирована 11 июня 5564 (=1056) г. 7 Του ν γοις πατρς μων Κλμεντος, πισκπου μης, α δο πρς Κορινθους, πιστολα, νυν πρωτον κδιδμεναι πλρεις, μετ προλεγομνων κα σημεισεων π Φιλοθου Βρυεννου. ν Κωνσταντινουπλει, 1875. VIII, 168, 188 p. 9 Tischendorf С. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Т. IV. Novum Testamentum Sinaiticum sive Novum Testamentum cum Epistula Barnabae et fragmentis Pastoris. Lipsiae, 1863. 11 Они перешли и в многочисленные послереволюционные репринты и переиздания, публикаторы которых зачастую и не подозревали об обнаружении более исправных и полных рукописей. Даже в Брюсс. антол. количество глав в Посланиях Климента Римского продолжает считаться без всяких оговорок таким, каким оно было до открытия Филофея Вриенния, хотя предисловия П. Преображенского заменены новыми и добавлен перевод Дидахэ. Что же касается отечественных изданий, то в России сейчас святоотеческая литература переиздается главным образом репринтным способом. Это свидетельствует о том, что глубокий кризис отечественной церковной культуры и русских духовных школ, в котором они находились в последние десятилетия, еще не преодолен. Отдельные части перевода писаний мужей апостольских прот. П. Преображенского переиздавались, например, в виде брошюр с опущением даже примечаний переводчика, сочтенных, по-видимому, слишком сложными для читателя. |
| 7. Святоотеческие соображения относительно того, почему Иисус Христос именуется Словом Евангелист Иоанн начинает свое Евангелие так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Этим именем (Слово) евангелист называет второе лице достопокланяемой Троицы – Сына Божие, как видно из дальнейшей речи самого евангелиста ( Ин. 1:14 ). Открытое свыше Иоанну ( Апок. 19:11, 13 ) и известное отчасти прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Прем. 18:15 ), это наименование Сына Божия. 1) выражает особенное отношение Сына Божие к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научит тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат. ср. Феофил.) 2) Это – наименование показывает отношение Сына Божие, как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом, как соприсущий всему существу: ибо что стоит не Словом?» ( Григорий Богослов III, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворенного; ибо Им создано все видимое и невидимое и все Им содержится (1Кол. 1:16, 17). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божие в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому что являет Его» (Григ. Бог., там же). «Евангелист так наименовал Его и потому, что Сын пришел возвестить нам об Отце: «вся, елика слышах от Отца Моего, сказал вам»« ( Ин. 15:15 ) (Златоуст). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). 4) Наименование сие указывает на совечность Сына Отцу: ибо «как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына» 97 (Феофил.). (Из «Толков. Еванг.», еп. Михаила, кн. 3, стр. 11, 12). |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| священник Георгий Завершинский Скачать epub pdf Глава 1. Пневматология ветхозаветных авторов Тема пневматологии, к которой мы обращаемся, подводит нас к необходимости уяснить происхождение учения о Святом Духе, его терминологию. Святитель Григорий Богослов пишет: «Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такой ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указание о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Надлежало, чтобы Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, восхождениями от славы в славу» 6 . Опираясь на это положение святоотеческой традиции, в данной главе мы постараемся увидеть постепенное развитие представлений о Духе, не систематизируя их обособленно от христологии и триадологии 7 , но обобщая те представления у ветхозаветных авторов, которые подготовили почву для пневматологии апостола Иоанна. Открываясь Моисею, Бог называет Свое имя: «Я есмь Сущий так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» ( Исх. 3:14 ). Это обусловливает отношения народа с Тем, Кто пожелал лично открыть Себя как Сущий ( ν). Личное имя Святого Духа в Ветхом Завете (ВЗ) остается скрытым, а Его персональное бытие выявляется только опосредованно, через Его действования и принадлежность Богу. В разных книгах ВЗ Дух, сопровождая божественные действия, именуется: Дух Божий ( πνεμα θεο 8 ), Дух Господень ( πνεμα κυρου), Дух владычественный, Дух благий, в зависимости от обращения прямой речи – Дух Мой или Дух Твой; выражение «Святой Дух» ( τ πνεμα τ γιον) встречается трижды: Пс. 50:13 , Ис. 63:10,11 , когда подчеркивается Его вовлеченность в святость Бога-Троицы. Иегова – Святой Израиля, Чей Дух ведет верных к надмирной святости и восстанавливает общение их с Господом, а для тех, кто отвергает Духа, Он является судящим и наказывающим. Таким образом, мы видим, что в ВЗ выражение «Святой Дух» не используется как надлежащее имя. Только с приходом Мессии и схождением Духа в день Пятидесятницы это выражение обретает значение личного имени, которое в церковной традиции идентифицируется с Третьим Лицом Пресвятой Троицы несколько позднее 9 . Мы знаем, что в раннехристианский период апостол Павел еще использует выражения «Дух», «Дух Божий», «Дух Христов» ( Рим. 8:9–11 ) как взаимозаменяемые, ясно не различая Третью Ипостась. И лишь в более поздний период делаются шаги к раскрытию персональных свойств Духа – прежде всего в Евангелии от Иоанна и его Первом послании 10 . Насколько мы вообще можем говорить о системе иоанновского богословия в Евангелии от Иоанна и его Первом послании, настолько систематичными являются и его представления о Святом Духе, впервые в новозаветной традиции составленные как учение. |
| Скачать epub pdf Память святого пророка Захарии Серповидца Память 8 февраля Как радостный благовест раздался для иудеев, находившихся в плену вавилонском, указ персидского царя Кира об освобождении 1274 ; и те из них, которые томились в неволе на чужбине, как «во тьме и тени смертной, окованные скорбью» ( Пс.106:10 ), поспешили в землю отцов своих. Взяв с собою священные сосуды, захваченные Навуходоносором при разрушении Иерусалима ( 1Ездр.1:7–8 ), переселенцы, под предводительством князя Зоровавеля, происходившего из царского дома Давидова ( 1Ездр.1:8, 2:2 ; 1Пар.3:19, 9–17 ), возвратились на родину. В седьмой месяц по возвращении они возобновили из груды развалин жертвенник ( 1Ездр.3:1–6 ), а затем приступили к восстановлению разрушенного храма. Во второй месяц второго года была произведена по уставу Давида закладка нового храма, «и весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня» ( 1Ездр.3:11 ); многие же старцы, видевшие прежний храм, не могли удержаться от слёз, зная, что при бедности возвратившихся, второй храм далеко не может быть так великолепен; они плакали громко, примешивая рыдания к восклицаниям радости ( 1Ездр.3:12–13 ). Но самая постройка храма, несмотря на щедрый приток пожертвований в первое время, шла чрезвычайно медленно. Страна была неспокойна; всюду рыскали разбойники, и невозможно было вести правильных посевов и уборки хлеба; тяжелое бремя правления персидских чиновников ( Неем.9:36–37 ), частые засухи, голод ( Агг.1:6, 10–11 ) истощили народ. К этому присоединилась вражда с самарянами 1275 . Имея свое святилище на горе Гаризим и считая Палестину уже своим владением, они крайне враждебно относились к евреям, особенно после того как последние отвергли их предложение об участии в постройке храма; разными наветами перед персидским правительством самаряне добились остановки работ почти на пятнадцать лет 1276 . Эти препятствия ослабили благочестивую ревность иудеев к восстановлению народной святыни; для поднятия религиозного чувства избранного народа нужны были особенно сильные духом мужи; таких мужей Господь и воздвиг в лице Своих пророков Аггея и Захарии, о котором нам предстоит слово. |
| Слово 14 О любви к бедным 83 Братия и соучастники бедности (ибо все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами)! Примите слово о любви к бедным, не с бедным, но со щедролюбивым расположением духа, да наследуете богатство царствия. А вместе помолитесь, чтобы и я мог предложить вам богатое слово, мог напитать им ваши души и «разделить голодным хлеб» ( Ис.58:7 ) духовный или, подобно древнему Моисею, низводя, как дождь, пищу с неба ( Исх.16:4 ) и подавая «хлеб ангельский» ( Пс.77:25 ), или насыщая немногими хлебами в пустыне многие тысячи, как после Иисус – «истинный хлеб» ( Ин.6:32 ) и истинной жизни виновник. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и душистый из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и заставляет сорвать себя раньше всех. По моему разумению, различные добродетели можно сравнивать и рассматривать так. Прекрасны «вера, надежда и любовь, три сии» ( 1Кор.13:13 ). Веры свидетель – Авраам, оправданный верой; надежды – Енос, который прежде всех «начал призывать Господа» ( Быт.4:26 ), и все праведники, которые, одушевляясь надеждой, претерпевали бедствия. Любви свидетель божественный Апостол, осмелившийся и на самого себя произнести приговор для спасения Израиля ( Рим.9:4 ), и сам Бог, Который называется любовью ( 1Ин.4:16 ). Прекрасно страннолюбие. Свидетель этого – между праведниками – Лот содомлянин, но не содомлянин по своим нравам ( 2Пет.2:8 ); а между грешными – Раав блудница, но не блудница по расположениям сердца, за страннолюбие удостоившаяся похвалы и спасения ( Евр.11:31 ). Прекрасно братолюбие: свидетель – Иисус, не постыдившийся не только назваться братом нашим ( Евр.2:11 ), но и пострадать за нас. Прекрасно человеколюбие: свидетель – Он же, Иисус, Который не только сотворил человека на «добрые дела» ( Еф.2:10 ) и сочетал с плотью Свой образ, показывающий путь ко всему наилучшему и возводящий нас – странников – к горним благам, но и Сам сделался ради нас человеком. |
| 1 . Бежит зима, гонимая весной; бежит ночь, страшась восходящего солнца; так и болезнь уходит с возвращением здоровья, война же не выдерживает натиска мира. Но из всех этих неприятных вещей ни одна так легко не отступает перед враждебным ей строем, как бежит насыщение чрева и всякая дерзость, лукавое порождение насыщения, когда их преследует пост. А ведь все эти вещи для людей целомудренных настолько же тягостнее зимы, темнее беззвездной ночи, неприятнее болезни и войны, насколько плоды приходящего им на смену поста будут нежнее весны, светлее солнца, слаще здоровья и мира. Поскольку же и ныне речь сия возвещает бегство столь великих зол и пришествие противных им благ, то и вы, други и братия, вновь примите ее с радостью, словно ласточку, провозвестницу весны (не так ли встречал Ной голубку, сообщившую об отступлении величайшей бури?), или как утреннюю звезду, предтечу дня, или же как пророка здравия либо вестника мира, а точнее, – вот что удивительно! – одновременно как глашатая мира и звук боевой трубы. 2 . Ведь предстоят нам одновременно два дела: мир с Богом, и война со всякой враждебной силой. И тот подвижник добродетели пребывает в поистине нерушимом мире и покое от мирских дел, который не мирится со страстями и бесами и не уступает им, но, наоборот, воинственно противостоит. Ведь плотские помышления суть вражда против Бога ( Рим.8:7 ), и тем любезнее нам расположение к Богу, чем решительнее мы противимся враждебному закону греха. Потому-то Бог говорит: Враждуйте Мадианитом и бийте я ( Числ.25:17 ), а также: да не завещаеши завета ( Втор.7:2 ) к Ханаанеям, да не совещаеши мирная ( Втор.23:6 ) Аммонитянке и Моавитянке. Иеремия же: Проклят человек, творяй дело господне с небрежением, и проклят возбраняй мечу своему открове ( Иер.48:10 ), и еще: Кроткий да будет храбр ( Иоил.3:11 ). Давид же, муж более мирный, чем кто-либо другой, но в то же время и сильный в брани, как бы похваляясь достойной воинственностью, говорит: Не ненавидящыя ли тя, Господи, возненавидех, и о вразех твоих истаях? Совершенною ненавистью возненавидех я; во враги быша ми ( Пс.138:21–22 ). |
| Глава 3. Святого Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении 1) Воздадим славу Тому, Кто дает страх свой в сердца наши: ибо Он есть «учай человека разуму» ( Пс. 93:10 ). «Начало премудрости страх Господен» ( Прит. 1:7 ). 2) Начало доброго жития – слезы во время молитвы: а начало правильного образа мыслей – слушание слова Божия. 3) Хорошо прийти к службе Божией прежде всех, но не хорошо без нужды оставить службу прежде отпуска. 4) Вошедши в дом Божий, не будем парить умом; напротив того внутренний человек наш да займется созерцанием и молитвою. А молясь будем говорить: «Отче наш, Иже еси на Небесех», чтоб никакие другие помыслы не смущали ума нашего. 5) Стоя на молитве, знай, Кому предстоишь. К Нему да будут обращены и вся твоя душа, и все твое сердце. Разумей, что говорю. 6) Приобрети страх Божий, чтоб и бесы боялись тебя; одно наружное суетно. 7) Будем молиться, чтоб сподобиться нам дарования, а сподобившись не будем высоко думать о себе. 8) Со всех сторон обнеси дом (души твоей) стеною (трезвенного внимания), и не оставляй скважины в ограде, чтобы враг, вошедши чрез нее, не разграбил дома твоего (это – заботливый помысл), и ты не стал виною своей погибели. 9) Не всегда дует одинаковый ветр (искушений), но в ветрах бывают перемены: посему надобно приучать себя к делу (брани разной): ибо не знаем, что «родит находяй [день]» ( Притч. 27:1 ) (1, 153). 10) Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред. 11) Взыщи Господа, возлюбленный, всеми силами твоими, чтобы спаслась душа твоя, и порок не водворился в сердце твоем. 12) Не люби плотского покоя, чтоб не найти себе в нем духовного вреда. 13) Не вдавайся в непомерную работу: потому что хорошо и полезно делать все в меру и в порядке. 14) Терпеливо и не скорбя совершать дело Божие по установленному порядку – дают страх Божий, памятование о смерти и о мучениях. 15) Лучше заниматься делом, молитвою и размышлением при чтении божественных Писаний, чем прекращать сие не во время и предаваться празднословию, от чего рождается клевета. |
|
|
