| Стт. 3–4. Народа, изведённого из мрака на свет, будет множество, и он будет веселиться и радоваться освобождению от двойного ига (ст.3). «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя Ты сокрушишь как в день Мадиама» (ст.4). «Иго», «жезл», «трость» – образы, в ближайшем смысле означающие подчинение завоевателям (ассиро-вавилонянам), а в духовном смысле – рабство греху и диаволу, которому подпало ветхозаветное человечество после грехопадения прародителей. Победа Мессии-Еммануила над этими врагами человеческого спасения будет также чудесна, как победа Гедеона над мадианитянами, описанная в Суд.6–8 . «День Мадиама» использован Исаией как прообраз конечной судьбы врагов Господа и человеческого спасения. В ст.5 времена Мессии-Еммануила предвозвещаются как времена мира, в которые прекратятся враждебные столкновения и кровопролитные войны, и воинское снаряжение больше не потребуется: «Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, будут отданы на сожжение, в пищу огню». – Подробнее мысль о всеобщем мире в мессианские времена раскрывается в параллельных местах книги Исаии: 2:2–4; 11:6–7. Ст.6 (наизусть). В этом стихе Еммануил изображается имеющим богочеловеческую природу, обладающим божественными свойствами. LXX и Сл. «Яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: Велика Совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века». РБ. «Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Словами «Отроча родился нам» пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство. «Сын и дадеся нам». Эти слова говорят о божественном естестве Мессии и имеют смысл: Сын Божий, т.е. Высочайшее Существо, снисшел с неба на землю к нам, людям, для спасения падшего человека. Такое понимание слова «Сын», в данном стихе в смысле Сын Божий, подтверждается параллельными местами Ветхого Завета, в которых Мессия изображается Богочеловеком – сыном Давида и Господа (2Ц.7:12–16; Пс.2:7 ; Пс.109:1 ; Пс.117:26–27 ; Иер.23:5 ) и евангельским свидетельством Самого Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ; ср. Ин.5:20–23 ). |
| LXX: В тот день будет свято Господу всемогущему то, что находится на узде коня, и будут жаровни, находящияся в доме Господа, как бы чаши пред домом алтаря; и будет всякий котел в Иерусалиме и у Иуды свят Господу всемогущему. – Еврейское слово mesuloth ( ) Акила и Феодотион перевели βυδν, т. е. глубокое, Симмах: περπατον σσκιον, т. е. тенистое место для прогулки. Только Семьдесят перевели: узда ( χλινον); и мы в этом месте последовали им, чтобы не показалось, что мы хотим сказать нечто новое касательно народного издания Св. книг [Вульгаты]. Ибо кого из Евреев я ни спросил бы: «Что это значит?», мне говорят, что следует читать не mesuloth, а mesaloth, имеющее значение конские попоны [чепраки] и военное украшение, и что слово это кроме настоящего места не встречается ни в одной из Священных книг. А узда на Еврейском языке называется resen ( ), а не mesaloth, как это слово перевели Семьдесят. И значение этого места такое. Во время вечного празднества, после наступления царства Иерусалима, когда все будут жить в мире и спокойно, не будет уже нужды в коннице, которая составляет главную силу войска; и всякое украшение и воинский снаряд конницы будет назначен на благолепное служение Господу. Так говорят они (иудеи). Мы же «глубину» коней и «тенистую прогулку» относим к таинственному знанию, обладанием которого похваляется и лучший из коней Давид, говоря: Неизвестное и тайное премудрости Твоей, Ты сделал мне явным ( Пс.50:8 ), и Апостол восклицает: О глубина богатства премудрости и познания Божия! Как неиспытаны суды его и не исследованы пути его? ( Рим.11:33 ). Из этой глубины пророк восклицал ко Господу, и Он услышал его. В этой глубине и мраке Бог устроил покров Себе ( Пс.17:12 ); в этот таинственнейший мрак вступил и Моисей, чтобы видеть Бога в облаке на горе Синай ( Исх.19:18–20 ), об этом и Давид говорит в другом Псалме: Суды Господни – бездна многая ( Пс.35:7 ). Все эти сокровеннейшие тайны – святы пред Господом; их знал Евангелист Иоанн, дерзавший говорить о том, о чем, может быть, не знали даже ангелы: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом ( Ин.1:1 ). |
| Под именем воинство небес, сотворенных Богом, разумеются здесь ангелы, которые и в других местах Писания называются этим именем (напр. Нав.5:14 ; Суд.5:20 ; Иов.15:15; 38:7 ; Пс.102:21 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 ), и представляются окружающими престол Вышнего в благоговении ( Ис.6:3 ; Пс.96:7 ; Откр.7:11 ). Церковь учение откровения о богосозданности ангелов внесла и в свои символы. В Никео-Цареградский символе она научает веровать в Бога, как «Творца видимым же всем и невидимым.» У древних отцов и учителей церкви с положительным утверждением этой истины можно находить и обличение гностических представлений об ангелах, как истечениях божественных. 75 II. Как существа сотворенные, ангелы не безначальны. Но когда они получили бытие? В св. Писании с полною ясностью это не указано. Нет учения о времени сотворения ангелов и в вероизложениях церкви вселенской. Древними учителями церкви посему были высказываемы неодинаковые мнения по этому вопросу. Православною церковью принято мнение, что ангелы сотворены Богом прежде всех других тварей, и вообще мир духовный прежде мира вещественного. 76 В св. Писании некоторое основание для такого мнения можно находить в словах Бога к Иову: кто положил краеугольный камень ее т. е. земли, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии (евр. Benei Elohim, в перев. LXX – πντες γγελο Μου) восклицали от радости? ( Иов.38:6–7 ) Здесь, во первых, под положением краеугольного камня нельзя разуметь что-либо иное, кроме положения основания земли, устроения первых начал ее, а следовательно и под утренними звездами нельзя разуметь звезды видимого мира, которых еще не было при основании земли, а нужно понимать разумные существа, или ангелов, которые названы утренними звездами потому, что составляюсь первое создание Божие, предшествовавшее, подобно утренним звездам видимого мира, дню стройного бытия вселенной. Во вторых, под именем сынов Божиих, о которых говорится здесь, также нельзя разуметь кого-либо другого, кроме ангелов Божиих; так они названы выше в той же книги Иова дважды (1:6; 2:1); людей же, которые также иногда именуются в Писании сынами Божиими, в то время еще не было. |
| 2Пар.3:10–13 ). По значению херувимы Святого Святых (скинии и храма) стояли в непосредственном отношении к благодатному присутствию здесь Иеговы, чем и объясняется ветхозаветный поэтический эпитет Иеговы «сидящий на херувимах», евр.: йошев (гак) херувим ( 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2 ; Пс.79:2,98:1 ). В других библейских местах херувимы выступают как живые существа наивысшего порядка в ряду тварей и так же, как в скинии и храме, непременно в ближайшем отношении к явлению славы Божией в тварном мире; так, они выступают: а) как стражи рая ( Быт.3:24 ; Иез.28:14–16 ) и б) как носители Бога в откровениях и богоявлениях ( Пс.17:11 ; 2Цар.22:11 ), особенно в видениях пророка Иезекииля ( Иез.1:4–24,9:3,10:4 ) и Ап. Иоанна Богослова ( Откр.4:7 ). С этим не согласуется ни мифологическое понимание херувимов (у Рима и др.), ни символические (у Бера и др.), и напротив, всю силу имеет церковно-традиционное воззрение на херувимов, как на ангелов высшего чина. См. подробнее у проф. А. А. Олесницкого , Ветхозаветный храм, с. 153–173 и у о. А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах, с. 416–513. 3Цар.6:31 . Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. 3Цар.6:32 . На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом; покрыл золотом и херувимов и пальмы. 3Цар.6:33 . И у входа в храм сделал косяки из масличного дерева четырехугольные, 3Цар.6:34 . и две двери из кипарисового дерева; обе половинки одной двери были подвижные, и обе половинки другой двери были подвижные. 3Цар.6:35 . И вырезал на них херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе. Входы в Святое Святых (ст. 31–33) и в Святое (ст. 34–35). Вход в Святое Святых составляла дверь из масличного дерева, в простенке, шириной в 4 локтя (половина ширины стены) из 2-х половин, одна на наружной, другая на внутренней стороне амбразуры двери. Дверь эта имела некоторое украшение, евр.: айл, LXX: κρομα, лат. |
| Стих 69. Воздвиже рог спасения. По изъяснению отцов, рог=сила, слава, царское могущество. Происхождение метафоры у Иудеев – от животных рогатых, у которых вся сила в рогах, и украшение тоже. По отношению к людям, рог=сильный, могущественный=царь. Рог спасения (сравните: Пс.17 и параллельные места)=защита, спасительная помощь. Захария имел в виду рог в дому Давида ( Пс.131:17 ), то есть Царя Спасителя из дома Давида. Стих 76. Предъидеше пред лицем Господним уготовати пути Его. Образ взят с обычая Восточных царей, которым предшествовали на пути вестники и послы, уготовлявшие путь и возвещавшие шествие царя ( Быт.41:43 ; Есф.6:11 ). Стих 78. Восток свыше, вместо Солнце восходящее – с Неба; а не из-под Земли, как обыкновенно восходит Солнце; следовательно, Солнце, нисходящее свыше, опускающееся на Землю. Здесь разумеется, очевидно, Мессия. Захария употребляет выражение, взятое из пророков ( Иер.23:5 ; Зах.3:8, 6:12 ) где, вместо отрасль, ветвь (евр. Tsemach), как у Исаии ( Ис.11:1 ) жезл, переведено у LXX-mu " ανατολ (=растение, отрасль, как у Иез.16:7 ; чаще же Восток. Сравните и русское всход – растения и восход – Солнца). Название же Восток в смысле света прилагается к Мессии, потому что Он у пророков ( Ис.60:1 ) и Евангелистов ( Ин.1:9, 12:46 ; Лк.2:32 ) часто называется светом. Стих 79. Просветити во тьме и сени смертней седящия. Выражение взято из Ис.9:2, 60:2 . Тьма и сень смертная=неведение Бога, удаление от Него и проистекающие от того бедствия; сень смерти=ад, где души умерших. Просветить сидящих во тьме=дать им Боговедение и счастье, избавить от смерти. Направити на путь мирен – путь счастья или прямо ведущий к счастью, следовательно, правый. Продолжается прежнее подобие. Стих 80. Отроча растяше и крепляшеся духом. Разумеется естественное возрастание, хотя не исключается и сверхъестественное содействие. Бе в пустынях. Предание говорит, что Ирод, ища убить Мессию, искал смерти Иоанна, о рождении которого дошли до него слухи; но Елисавета с младенцем скрылась в пустыне, а Захария, не хотевший указать Ироду места укрывательства жены и сына, был убит, по его приказанию, между храмом и алтарём ( Мф.23:35 ). |
| В галликанском обряде, по свидетельству Григория Турского († 593), на Laudes после Пс 50 пели песнь вавилонских отроков с припевом «аллилуия» (Vitae patrum. 6. 7//PL. 71. Col. 1034). В приложении к галликанской Псалтири VIII в. (Vat. Regin. lat. 11) присутствуют также песни: 2 Моисея, Исаии (60. 1-14 и 61. 10-62. 7), Анны, Пресв. Богородицы, Исаии (26. 9-20), Иудифи, Езекии, Иеремии (Плач 5. 1-22), песнь из 4-й книги Ездры (8. 20-36) и молитва Азарии (Дан [LXX] 3. 26-45). Из «Краткого изложения» псевдо-Германа Парижского и «Истории франков» Григория Турского известно также, что за евхаристической мессой исполнялись песнь Захарии после чтений из ВЗ и песнь вавилонских отроков после апостольских чтений (PL. 71. Col. 453; 72. Col. 89-91). Б . п . в амвросианском обряде . Древнейшие сведения содержатся в посланиях свт. Амвросия Медиоланского († 397), к-рый упоминает чтения из Книг Иова и Ионы на ночных службах (Ep. 20. 13-25). До реформ 2-й пол. XX в. распределение Б. п. по службам оффиция (суточного круга) в амвросианском обряде было следующим. На matutinae (служба перед рассветом; соответствует 1-й части визант. утрени) пели песнь вавилонских отроков; кроме того, по воскресеньям, Господским праздникам и в пасхальный период рядовые псалмы, читавшиеся на matutinae, заменялись песнями пророков Исаии, Анны, Ионы, в зимнее время - Аввакума; замена псалмов песнями по праздникам, несомненно, архаичная черта. Как в рим. обряде, на Laudes пелась песнь Захарии, на вечерне - песнь Пресв. Богородицы, на повечерии - Симеона. Вместо ежедневного Пс 50 на Laudes по воскресеньям исполнялась 2-я часть песни вавилонских отроков. 2 части песни Моисея из Исх исполнялись на Laudes попеременно каждую субботу, а также в воскресные и праздничные дни. Кроме того, в недели Адвента, Рождества Христова, Обрезания, Богоявления на Laudes полагалась песнь Моисея из Втор (E. Cattaneo). В 80-х гг. XX в. амвросианский обряд, как и рим., подвергся радикальному реформированию; был введен новый порядок служб оффиция (офиц. изд.: Diurna Laus. Milano, 1981), где используется тот же принцип разделения Псалтири на 4 недельных цикла, что и в новом рим. обряде. |
| В другом изречении также решительно различаются три Божеских Лица, первое под именем Иеговы, второе под именем Ангела Лица Иеговы, и третье под именем Духа Святого. Милость Господню помянухом... Господь (Иегова), судия благ дому Израилеву... И рече: не людие ли мои? чада, и не отвергнутся: и бысть им во спасение от всякия скорби их. Не ходатай, ниже Ангел, но Сам Господь (Ангел Лица Его, то есть, Иеговы) 271 спасе их, зане любит их и щадит их, Сам избави их... Тииже не покоришася, и разгневаша Духа Святаго Его, и обратися им во вражду... ( Ис.63:7–10 ). Лицо Сына Божия – Спасителя означается в еврейском тексте наименованием Ангела Лица Иеговы, а в переводе LXX именем Божиим, без всякого разноречия в смысле: потому что и в повествовании об изведении израильского народа из Египта одно и то же Лицо Сына Божия именуется и Ангелом Божиим ( Исх.14:19 ), и Богом ( Исх.13:21 ; Сл. Быт.48:16, 22:16 , Евр.6:13 ; Мал.3:1 ; Ис.9:6 ). Что касается выражения: разгневаша Духа Святаго Его, то оно равнозначительно выражению апостола ( Еф.4:30 ), где сказано: не оскорбляйте Духа Святаго Божия (Слич. Евр.3:7–11 ). Заключение Имея пред собою столь многочисленный ряд изречений ветхозаветного Писания, относящихся к предмету нашего исследования, без всякого сомнения, можем утверждать, что таинство Пресв. Троицы, как необходимый догмат откровенной религии, действительно было открываемо и во все ветхозаветные времена для всех, знающих единого истинного Бога, сообразно с их духовным состоянием, приемлемостью, нуждами и обстоятельствами. Без всякого сомнения, на основании тех из рассмотренных изречений, в которых выражается, очевидно, прозрение веры самих ветхозаветных мужей – патриархов и свящ. писателей в грядущего Спасителя, как в истинное Божеское Лицо, можем утверждать, что и все лучшие из Иудеев, прилеплявшиеся к закону Господа и о законе Его помышлявшие день и ночь ( Пс.1:2 ), с пламенным желанием – познать истины спасения, – взывавшие ко Господу: открый очи, мои, и уразумею чудеса от закона Твоего ( Пс.118:18 ), могли достаточно уразуметь и уразумевали таинство Божественной Троицы. |
| 30 См. канон 109 Карфагенского собора в книге: Joannou Périclès-Pierre.Discipline générale antique. Pontificia commissione per la redazione del codice di diritto canonico orientale. Fonti. [ser. 1]; fasc. 9; Grottaferratä Tipografia Italo-Orientale S. Nilo, 1962–1964. T. 1, ptie. 2. Les canons des synodes particuliers (IVe-IXe s.). P. 376. 60 См. Larchet J.-C.Thérapeutique des maladies spirituelles. 4-e éd. Paris, 2000. P. 195–205, 229–239. 98 Эта концепция, которая может показаться странной, очень взаимосвязано включается в его сотериологическое учение. См. нашу работу: Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. Глава IÏ Вопрос об адамовом наследии. С. 108–161. 107 См.: Novak E.Le Chrétien devant la souffrance. Étude sur la pensée de Jean Chrysostome. Paris, 1972. P. 50–51. 137 Преп. Максим Исповедник . Вопросоответы к Фалассию. Предисловие. Схолия 7. По отношению к второму см. «Вопросоответы к Фалассию», 58, где преп. Максим упоминает о душе, которая «ниспадает с вершины добродетели», поскольку «плоть стремится избежать тягостных трудов, связанных с ощущением муки». 148 Там же. 21. Толкование этого перевода имеет определенные трудности. Детальные комментарии по этому вопросу даны в нашей работе: Ларше Жан-Клод. Преподобный Максим Исповедник – посредник между Востоком и Западом. М., 2004. С. 118–125. 159 Елифаз Феманитянин: 4:7–8; 5:7; 15:5–12, 14–16; 22:4–11; Вилдад Савхеянин: 8:13–20; 18:5–21; 25:4–5; Софар Наамитянин: 11:4–6,11–14; 20:5–29; Елиуй: 33:9; 34:10–11; 36:5–8. 160 Елифаз Феманитянин: 5:8; 22:21–30; Вилдад Савхеянин: 8:5; Софар Наамитянин: 11:13–19; Елиуй: 34:30, 32; 36:10–12. 163 Эту точку зрения отстаивает, например, Елифаз: Что такое человек, чтобы ему быть чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным? ( Иов. 15:14 ; ср. 11[LXX]; 25:4–5) – формулировка, которая отсылает к некоторой интерпретации строки из 50-го псалма: В беззаконии я был зачат и во грехе родила меня моя мать ( Пс. 50:6 ). |
| 10; 24. 6; 39. 21. Автор Варнавы апостола Послания часто прибегает к пророчествам И. п. к., чтобы показать превосходство христ. понимания ВЗ над иудейским. Способ цитирования в Barnaba. Ep. 2. 5-8, по мнению исследователей, также свидетельствует об использовании автором собрания тестимоний. После Ис 1. 11-13 следует смешанная цитата из Иер 7. 22-23 и Зах 8. 17 и 7. 10, затем для обоснования отвержения иудейского жертвенного культа приводятся слова, содержащие аллюзию на Пс 51 (50).19. Только христиане правильно понимают Писание ( Barnaba. Ep. 9. 1-3), ибо это предрекали пророки, в т. ч. Иеремия (Иер 4. 4 и 7. 2; 31. 13). Как и раннехрист. апологеты (ср.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2-3), автор Послания упоминает о непонимании иудеями смысла заповеди об обрезании в передаче Иеремии: «Вот, говорит Господь: все народы не обрезаны и имеют крайнюю плоть; а этот народ не обрезан в сердце» ( Barnaba. Ep. 9. 5-6; Иер 9. 25-26). Сщмч. Иустин Философ в Апологии нередко использует И. п. к., говоря в I Apol. 47. 5 о прор. Исаии, предрекшем указ имп. Адриана о запрете иудеям появляться в Иерусалиме, он приводит цитату, к-рая, однако, содержит слова не только Исаии (Ис 1. 7), но и Иеремии (Иер 2, 15; 50. 3 или Иер 52. 27). В I Apol. 53. 10 со ссылкой на Исаию также цитируются слова из Иер 9. 26. При создании «Диалога с Трифоном» Иустин, очевидно, пользовался непосредственно LXX. Цитата из Dial 78. 18 показывает, что автор приводит в качестве аргументов в основном пророчества, нашедшие исполнение в НЗ. Для Иустина Иеремия - это прежде всего пророк нового завета ( Iust. Martyr. Dial. 12. 2; 24. 1). На Иер 31. 31 он ссылается, отвечая на вопрос, как христиане, не исполняющие Тору, могут надеяться на обетования Божии (Ibid. 11. 3). Нельзя исключить, что, говоря о новом завете, он наряду со словами Исаии о новом законе может иметь в виду и пророчество Иеремии о новом завете (ср.: Ibid. 34. 1; 43. 1; 67. 9; 118. 3). Ряд известных образов и представлений И. п. к. часто использует сщмч. Ириней Лионский (образование человека во чреве матери ( Iren. |
| Такою представляют нам Матерь Еммануила самые слова пророка о рождении Еммануила и в особенности та цель, для которой пророк говорит об этом рождении, ибо он говорит о нем, как о чудесном знамении. Лучшие и правомыслящие из современников пророка Исаии в его предсказании о рождению Еммануила от Девы под девою разумели именно непорочную Деву, намек на что можно видеть у Мих.5:2–3 . Евангелист Матвей, в своем евангелии приведший это предсказание Исаии дословно, отнеся его к Мессии и Его Матери, ясно показал этим, что под Девою, Матерью Еммануила, должно разуметь Деву непорочную, которая осталась такою же и после зачатия и рождения ею Сына. Согласно с разумением апостола и евангелиста Матвея и все без исключения отцы церкви, а до половины прошлого столетия даже и вообще все христианские ученые под Девою, Матерью Еммануила, единогласно признавали Деву непорочную, которая осталась такою и после зачатия и рождения ею Сына. Как на подтверждение того, что у Исаии Ис.7:14 под именем almali разумеется непорочная Дева, которая зачала Еммануила сверхъестественным образом, без содействия мужчины, некоторые ученые указывали еще на форму глагола karat. Обыкновенно эту форму рассматривают или как 3-е лицо един. чис. жен. рода вместо karah, или как 2 л. ед. чис. жен. рода. Вторым лицом форму karat передает перевод LXX, а также греческие переводчики Акилла, Симмах и Феодотион. Напротив, сирский перевод Пешито, халдейский перевод, перевод бл. Иеронима и некоторые другие передают форму karat третьим лицом или единственного числа, или множественного и, притом, или лично, или безлично. Так как эта разница в переводе слова karat, можно сказать, нисколько не влияет на мысль рассматриваемого нами места из кн. пророка Исаии, то мы не будем останавливаться на решении того, какой из указанных переводов слова karat должно признать более правильным. Заметим только, впрочем, что по аналогии со многими подобными нашему местами Библии ( Быт.33:11 ; Лев.25:21 ; Втор.31:29 ; Пс.118 ( Пс.117:23 ); Иер.44:23 и др.) в нашем месте слово karat лучше переводить 3-м лицом един. |
|
|
