| Восьмой принцип из «13 принципов веры». Безусловно, если бы Маймонид был знаком с текстологической критикой масоретского текста Торы, он не смог бы написать эти слова. Например, ап. Павел, цитируя Пс. 67:19 в Эф. 4:8, меняет фразу « принял дары человекам» (LXX, MT) на « дал дары человекам». В Гал. 3:16 ап. Павел меняет обетование Аврааму о благословении его потомства (во мн. числе), содержащееся в Быт. 12:7, на «потомка» («семя») в ед. числе, то есть Иисуса Христа. Согласно ев. Луке, у ап. Петра в Деян. 1:20, в цитате из Пс. 68:26 изменяется множественное число на единственное, чтобы применить стих к своему случаю. Евангелист Матфей в Мф. 27:9-10 комбинирует два разных текста: Зах. 11:13 и Иер. 18:19-32. Например, в разъяснениях Христа относительно «хлеба с небес» в Ин. 6:31-58. Требуя от Христа чудесных подтверждений Его мессианства, иудеи приводят в пример Моисея, накормившего народ хлебом: «Хлеб с небес он дал им есть» (Пс. 77:24). Христос же обыгрывает историю Моисея и соответствующие слова псалма. В интерпретации Христа, здесь говорится не о Моисее, но о Боге-Отце. Хлеб же есть не манна, а Тело Его Самого, то есть Христа. Типичный пример интерпретации — в мидраше Берешит Раба 19:9, который строится на измененной вокализации таким образом, что изменяется первоначальный смысл: слово «эйха» — «как (это случилось?)» преобразуется в слово «айека» — «где ты?», что позволяет создать перекличку между грехопадением и изгнанием Адама и отступлением и изгнанием Израиля от Бога.//Гиршман М. Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности. М., 2002. С. 74. «Итак, не Божия ли заповедь, чтобы не есть некоторых животных? Конечно; но Моисей говорил в духовном смысле. Так говоря о свинье, он как бы так сказал: не прилепляйся к тем людям, которые подобны свиньям… Итак, не Божия ли заповедь, чтобы не есть некоторых животных? Конечно; но Моисей говорил в духовном смысле» («Послание Псевдо-Варнавы», X). Яркий пример новозаветной аллегоризации ВЗ встречается у ап. Павла в Гал. 4:24-26. |
| С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским. |
| Ст. 19–20. Соломон оказывает величайшую почесть Вирсавии – матери своей (иной прием имела она у мужа своего Давида ( 3Цар.1:16 )); сидение по правую руку царя – знак равенства ( Пс.109:1 ); (И. Флав. Иудейские Древн. VI, 11, 9). Важное значение царицы – матери царствующего государя, называвшейся: гебира, владычица ( 3Цар.15:13 ), в древнееврейском царстве видно уже из постоянных библейских указаний имени матери каждого царя ( 3Цар.14:21,15:2 ); подобное значение принадлежит теперь султанше – матери правящего султана – в Турецкой империи. Ходатайство свое за Адонию Вирсавия называет «небольшою просьбою», видимо, не представляя себе политической важности нового замысла Адонии. Ст. 22. Соломон сейчас же представляет дело в истинном свете, усматривая в домогательстве Адонии не только его искание царства, но и политический заговор с участием Авиафара и Иоава ( 3Цар.1:7 ). Конец ст. 22 с евр. т. дает такую мысль: «проси царства ему (Адонии), и священнику Авиафару, и Иоаву». Напротив LXX: κα ατ Αβιαθαρ κα ατ Ιωαβ ταρος; Vulg.: et habet Abiathar sacerdotem et loabum; слав.: «и ему Авиафар... и Иоав... друг» (так и русск. синод.). Евр. текст имеет видимое преимущество пред переводами LXX и Vulg., которые вынуждены вставлять новые слова ( ταρος, habet); точно передается евр. т. у проф. Гуляева. Ст. 23. Ввиду нарушения Адониею условия, на каком дарована была ему жизнь ( 3Цар.1:52 ), Соломон клянется (формула клятвы – обычная в Ветхом Завете, ( Руф.1:17 ; 1Цар.3:17,14:44,20:13 ) и др.), что Адония должен погибнуть. Ст. 24. «Устроивший (Иегова) мне дом»: династия Давида прочно утвердилась на престоле в лице Соломона и с него ( 2Цар.7:12–29 ). Ст. 25. Казнь Адонии, как затем Иоава (ст. 34) и Семея (ст. 46), совершает Ванея, начальник хелефеев и фелефеев ( 3Цар.1:38 ), которым, кроме служения телохранителей, вероятно, принадлежало и дело палачей, подобно телохранителям царским в Египте ( Быт.37:36 ) и Вавилонии ( 4Цар.25:8 ; Дан.2:14 ). О самом убийстве Соломоном брата блаженный Феодорит говорит: «различна жизнь человеческая: одни упражняются в высоком любомудрии, другие в так называемой гражданской добродетели; иные управляют царством или войском. |
| Слов «Творца ... видимой и невидимой (твари)», имеющихся в редакции β, в α нет. По мнению Наттап’а, речь идет об очевидной интерполяции, ибо хотя слово «Творец» и употребляется Иустином в его сочинениях, см. выше, а само словосочетание восходит к Кол.1:16 , в целом это выражение появляется в символе лишь с IV века, да оно и не кажется в исповедании Иустина необходимым. Сделаем небольшое отступление. Что могло бы быть здесь вместо «Творца видимых и невидимых»? Пример этому находим в других мученичествах ( Муч. Аполлония , 2 греч.; Acta Cypriani , 1; и т.д.): «Сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них». Архаичная формулировка, которой хорошо соответствуют акты Пиония ( Mart. Pionii 8 и др.), но она не находится ни в одном из известных ни западных, ни восточных символов веры , в то время как в ВЗ она встречается и в канонических, и второканонических книгах [ Исх.20:11 ; Пс.145: 6 (LXX); Неем.9:6 ( 2Ездр.19:6 LXX); Иудифь.9:12 ]. В НЗ – Деян.4:24; 14:15; 17:24 и Откр.5,13; 10:6; 14:7 639 . Эта формулировка, связывающая Св. Писание с актами мученичества, очень редка, но имеется у Иринея , ПЕ 1, 10, 1; II, 1, 1; III, 4, 2; 12, 5. Вернемся к «Мученичеству Иустина». Второй член, вводимый союзом «и», звучит так: «...и Отрока Божия Иисуса Христа, о Котором предсказано было пророками, что Он придет к роду человеческому глашатаем спасения и наставником добрых учений». Как и в восточных исповеданиях, слову «Господь», «Господин» (ср. Диал . 32, 3; 33, 2; 34, 2; 61, 1 и др.) Иустин придает мессианское значение (ср. Диал . 33, 3 и др.). Правда, это слово есть только в редакции β (и только в одной лишь рукописи V, так что не исключена интерполяция). Более удивляет надежное чтение «Отрок» (πας). Это архаичное выражение Иустин не употребляет ни в одном из своих сочинений, хотя оно и не было ему неизвестно, ибо в Диал . 88, 1 есть παιδον среди мессианских названий Христа согласно Ис.53 . Hamman с некоторым колебанием переводит не «Отрок», а «служитель», хотя далее в «Мученичестве» читаем: «...Которого я только что назвал Сыном Божиим». О значении слова «Отрок» см. литературу, указанную ниже, и сноска 660. |
| Ст. 5. Тогда возглаголет и пр. Тогда. Изъяснители Писания, желая назначить время гневного Глагола Божия, думают найти его а) когда приидет Иисус Христос и враждующие восстанут на Него; б) когда восстающие среди вооружений своих будут успокаивать себя исполнением их советов, или в) если неизреченное днесь во время Давида ( Nc.XIIV, 8 ) и во времена Павла ( Евр.3:7 ) не изменялось и означало время Божие: то Господь глаголет гневом своим днесь, когда восстают на Него так, что Он являет ярость свою. Возглаголет () Кимхи и другие с ним переводят: убиет, производя от () язва, пагуба, но а) переводы – Халдейский, Арабский, Сирский и LXX согласуются в сем слове; б) следующая мысль, поставляющая враждующих только в смятении, была бы несообразною; в) Божий глагол страшен сам собою и пр. Исх. 20:9 . Гневом своим. Ближе с подлинника: во гневе своем. Если израильский народ не мог стерпеть простого глагола Божия, Исх.20:19 , то кто постоит пред Богом, глаголющем во гневе Своем? ( Наум.1:6 , Ап.4:15–16). Впрочем, не полагая меры величию гнева Божия ( Пс.89 ), видим различные следы гнева Его 1-е) в сокращении дней жития человеческого, ( Пс.39:9 ); 2) предании сердца в похоти и нечистоту ( Рим.1:24 ), в страсти бесчестия и неискусен ум (26–28); 3) пагубе гражданской (Езек.7:14–15); пагубе духовной, когда пророк лишается видения, священник способности к проповеданию закона, старец совета (там же 26). Кроме сего, сами враждующие могут слышать гневный глагол Божий внутри себя, когда внутреннему оку откроется лице гнева Божия, как открывалось Давиду, ( Пс.37:4 ) и Господь возглаголет внутреннему слуху так, что никакой шум мира заглушить глагола не возможет. И яростию своею, на Евр.: и в ярости своей (). Ярость, от () воспламенился, означает то состояние, когда грудь наполняется пламенем кипящей от гнева крови. Посему и в существе бесстрастном оное изображает высший степень гнева и возрастание скорбей, от Него посылаемых. Смятет я. Смятение Саула состояло в том, что он стоящь паде на землю, и убояся зело, яко не яде хлеба лежа на земле (Цар.28:20–21). Смятение иудеев в созидании храма было такое, что враги Иудины быша ослабляюще руки их, и препинаху им в созидании, и наимаху на них советников, да разорят совет их ( Ездр.4:4 ). Посему Господь смятет враждующих так, что 1) ослабнут в силе и крепости своей; 2) разрушатся советы их сверх чаяния ( Исх.8:19 ), и потому 3) смесятся предприятия их и дела, или 4) будучи преследуемы внутренним страхом, не обретут убежища себе. Обыдут их сети; свет будет им тьма ( Иов.22:10 ), и слышания и потщания (слухи и известия) возмутят их от восток и севера ( Дан.11:44 ) так, как исполнилось во время Христовой проповеди , распространяемой апостолами. |
| 3Цар.8:35 . Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешат пред Тобою, и когда помолятся на месте сем и исповедают имя Твое и обратятся от греха своего, ибо Ты смирил их, 3Цар.8:36 . тогда услышь с неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего Израиля, указав им добрый путь, по которому идти, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие. (ср. 2Пар.6:26–27 ). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы ( Втор.11:10–12 ; Иез.34:26 ; Иоил.2:23 ; Пс.64 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой ( Лев.26:3–5,19–20 ; Втор.28:15–23 ; Ам.4:7 ; Агг.1:11 ). 3Цар.8:37 . Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли палящий ветер, ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить его в земле его, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – 3Цар.8:38 . при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, 3Цар.8:39 . Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих: 3Цар.8:40 . чтобы они боялись Тебя во все дни, доколе живут на земле, которую Ты дал отцам нашим. (ср. 2Пар.6:28–31 ). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., «самум» – юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил – два названия разных пород саранчи, (ср. Иоил.1:4 ); LXX: βροχος, ρισβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев.26:16,25 ; Втор.28:22 ; Ам.4:9–10 ; Иер.14:12 ) обратят народ во внутрь себя ( «сердце», евр. левов, ст. 38 на библейском языке – не только собственно сердце, а и совесть) ( 1Цар.25:31 ; Втор.28:65 ). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца – Бога (ст. 39). Ср. ( 1Цар.16:7 ; Пс.7:10 ; Иер.17:10 ); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла – научить людей страху Божию (ст. 4), ср. ( Втор.4:10 ). |
| Содержание молитвы выражает твердое убеждение в том, что искреннее раскаяние обретает действенность перед лицом бесконечной милости Божией: дважды автор исповедал свой грех и умолял об отпущении грехов, обращаясь к долготерпению Господа. Кульминацией этого молитвенного воззвания служат слова: «преклоняю колени сердца моего» (ст.11). Лексический состав молитвы (особенно стихи 9-11) обнаруживает наибольшую близость к 2 Пар 33. 6-12, а по содержанию стихи 7, 9, 10, 12, 13 близки к покаянным словам Пс 50. 1, 3, 4, 9, 11, 14. Также в тексте молитвы обнаруживается влияние и др. библейских образов (Быт 19. 15; Пс 22. 6; 26. 4; 102. 9; 138. 15; 144. 5; Иоил 2. 13). В апокрифической литературе наибольшую тематическую близость отдельные выражения обнаруживают с апокрифом «Иосиф и Асенефа» (стихи 12. 5, 12; Joseph et Aseneth - CAVT, N 105). Текст молитвы представлен в 2 основных версиях. Издание на сир. языке (The Old Testament in Syriac According to the Peshitta Version/Ed. W. Baars, H. Schneider. Leiden, 1972. Pt. 4. Fasc. 6. P. I-VII, 1-9) базируется на рукописи IX в. из Лауренцианской б-ки (Флоренция) (Laurent. Orient. Ms 58) и на рукописи VIII-IX вв., содержащих текст «Дидаскалии апостолов» . Греч. текст включается в полные критические издания Септуагинты (Psalmi cum Odis/Ed. A. Rahlfs.//Septuaginta. VTG. Bd. 10. S. 361-363) и подготовлен на основании т. н. Александрийского кодекса (V в.), где молитва входит в состав 14 библейских песней, следующих за Псалтирью, и Codex Turicensis (XII-XIII вв.). Лат. версия имеет позднейшее происхождение, она не была переведена блж. Иеронимом и введена в издание Вульгаты только в XIII в. (Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttg., 1969. Vol. 2. P. 1909; описание всей рукописной традиции см.: CAVT. P. 125-130; также: Osswald. 1977. S. 17-19 и др.). В изданиях перевода LXX молитва помещена среди собрания библейских песней (разд. «Odae» - Rahlfs A. Septuaginta. P. 180-181); в синодальном переводе она расположена в качестве дополнения после 2 Пар 36. |
| 53 Сочетание цитат из двух псалмов (аллюзия на Пс. 43:26, не замеченная «Bl», и параллель с Пс. 114:7) имеет здесь принципиальное значение. Анализ других толкований Оригена на эти псаломские стихи показывает, что „смирение в персть“ означало для него, прежде всего, принятие тела (оплотяневшими душами, ангелами или даже Христом в момент воплощения), а „отдохновение“ („покой“) — разрешение от тела или очищение души и возвращение ее в состояние ума (для ангелов или для людей, совершающих добродетельные поступки). См., например: «Ориген», Комм. Ин. I:121; XX, 225. 376; „О молитве“ II, 3 (рус. пер. с. 11); ПЦ VII, 50; Sel. in Gen. (PG 12, 136); Sel. in Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); Fr. in Ps. 114 Ed. J. B. Pitra (Dub.); «св». Юстиниан», „Письмо к Мене“ (из „О началах“, 2); «св. Епифаний Кипрский», „Панарий“ LXIV, 4 (vol. 2, p. 412 Holl). 54 Ср. ПЦ II, 4. 55 Мк. 1:1—3 (ст. 2: ср. Мал. 3, 1 [Исх. 23:20]; ст. 3: Ис. 40:3 LXX). Синод. перевод следует textus receptus. Ср. Лопух. Толк. Библ. к Мк. 1:2—4. 56 Подразумеваются гностики, в первую очередь — Маркион. О полемике с последним в сочинениях Оригена см.: «Rius-Camps J». Orígenes y Marción. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del «Peri Archôn» Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes. Bari, 1975. P. 297—312; «Spada C. A». Aspetti della polemica antimarcionita nel «Commento al Vangelo di Giovanni» Origeniana quinta. Historica — Text and Method — Biblica — Philosophica — Theologica — Origenism and Later Developments. Papers of the 5th International Origen Congress, Boston College, 14—18 August 1989 Ed. by R. J. Daly. Leuven, 1992. P. 85—91. 57 Мк. 16:15 «Bl». 58 Определение мира (космоса) как совокупности неба и земли — отголосок стоической философии (см. Co», p. 141—142, n. 24). 59 Комментарий к параграфам, посвященным анализу слова «начало», см.: «Früchtel E». " Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122—147. |
| Славяно-русское название высочайшего Существа – Бог – в отношении словесного производства, разными учеными объясняется различно. Вот какое толкование предлагает Филарет Черниговский : «Санскритское Баддга (другое название для Будды) от бадг – знать; отселе и славянское Бог, и немецкое Gott» 11 . В этой цитации только первая половина удовлетворяет научному требованию. Действительно, в санскрите есть корень budh (=пробудиться, замечать), откуда произошло слово buddhis=познание, олицетворенное в Будде; но с последним никоим образом невозможно сближать ни святейшее имя Бог , ни, тем более, немецкое Gott. Известный русский мыслитель Хомяков говорит, что «слово Бог образовалось от корня быть, как строг (нем. streng), как мног (нем. manch), как худог (нем. kundig), как рог, тврог, батог, образовались от корней, доселе существующих в славянском языке» 12 . На такое объяснение навело Хомякова еврейское , при масоретской пунктуации звучащее – – Иегова – ν (по LXX)=Сый (в слав. Библии ); но истинное чтение этого речения определить трудно, хотя и думают понять это слово в смысле производной формы (Ягвé, как произносят немцы) от гл. (=esse, быть); и, таким образом, для установления связи с этим последним рассматриваемого еврейского имени Божия – требуются доказательства. Впрочем, доводы Хомякова касательно производства Бог от гл. быть нельзя признать справедливыми и по их характеру: они принадлежат в числу доморощенных филологических объяснений. Сравн., также, толкование вышеупомянутого названия божества Сварог; оно, по мнению Хомякова, будто бы, получилось из двух слов: сва(=свой) + рог=сварог, и означает то, что идет от самого себя, или есть свое собственное проявление. Шимкевич в своем «Корнеслове русского языка» (стр. 10), показывая различные начертания разбираемого имени в главнейших славянских наречиях, приводит санскритское речение б h ага, толкуя его, как божеское могущество, превосходство, счастье. Точно так же, и по словам Ф. Ив. Буслаева 13 , имя Бог имеет ближайшую форму в санскр. Б h ага=часть, счастье, блаженство, от глагола: б h адж=делить, подобно тому, как и в русском – счастье, участь происходят от часть. – Понимаемое в общем смысле, «счастье», в значении «участи», «жребия», даруется человеку Божественным правосудием: «Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника» ( Пс.10:7 ; сн. Пс.144:17; 7:12 и 2Тим. 4:8 ). |
| 4Цар.3:26 . И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Едомскому; но не могли. 4Цар.3:27 . И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю. После неудачной попытки царя моавитского пробиться с отрядом вооруженных к позиции Царя едомского (к последнему осажденные устремились или потому, что ожидали на этой стороне встретить меньшее сопротивление, или же надеялись склонить его отложиться от евреев и израильтян), Меса прибег к отчаянному средству спасения своего собственного государства: желая умилостивить Божество – чтимого им бога войны Хамоса (ср. комментарии к 3Цар.11:7 ) и смягчающе подействовать на осаждающих – он, согласно широко распространенному обычаю древности (ср. Мих.6:7 ) приносить самые дорогие человеческие жертвы в крайних бедствиях государственных и общественных (Евсевий, Ргаерагат. Evang. IV, 16), принес в жертву сына своего первенца, наследника престола, на городских стенах, на виду у неприятелей (раввины и Philippson полагали, что Меша принес в жертву не своего сына, но сына едомского царя, захваченного им при вылазке, ст. 26 или раньше; в доказательство ссылались на Ам.2:1 , но объяснение это совершенно произвольно, а ссылка недоказательна). «Это произвело большое негодование в Израильтянах» (LXX: κα γνετο μετμεαος μεγας επ Ισραλ, Vulg.: et facta est indignatio magna in Israel, слав.: «и бысть раскаяние великое во Израили»): евр. кецеф, собственно «гнев», не может означать здесь ни гнева едомлян на израильтян (мнение Дерезера, Филиппеона, стоящее в связи с выше отвергнутым предположением), ни гнева Иеговы на Израиля (Кейль), так как прямо вины последнего не было, ни, тем менее, гнева Хамоса (Киттель), так как если отдельным евреям не чуждо было признание действительного существования языческих богов и их реальной силы ( Суд.11:24 ; 1Цар.26:19 ), то, без сомнения, так не мог думать и судить боговдохновенный писатель. Скорее здесь идет речь именно о глубоком волнении Израиля, которому под угрозой смерти запрещены были человеческие жертвы ( Лев.18:21,20:3 ) и у которого вид отчаянного дела царя моавитского вызвал ужас и опасение бедствия в стране его (ср. Пс.105:37–39 ), и союзники поспешили отступить из пределов моавитских и возвратились в свои страны. Негодность целого предприятия Богу и в частности неугодный Иегове союз благочестивого Иосафата с нечестивым Иорамом были скрытыми причинами неудач союзников (ср. блаж. Феодорит, вопр. 13). |
|
|
