| Посему сильная и жестокая ярость Господа, намеревающегося наказать их, сравнивается с стремительным градом, ниспадающим не на кровли, но на головы смертных, и с великими разливами вод, уносящими все, что бы ни попалось им на встречу. Этим венком оскорбления, наемниками Ефремовной называются те, которые, по апостолу, скверного ради прибытка, ( Тит. 1:11 ) отпали от цвета и надежды и славы прежней веры, и пребывают в гордости, и служат самою сладостною пищею диавола, ежедневно поглощающего их ( 1Петр. 5:8 ). Сообразно предсказанию, мы можем сказать то, что венком оскорбления называет оно книжников фарисеев, которые хулили Господа, и названы наемниками Ефремовыми от Иуды, который происходил из колена Ефремова и из селения этого же колена, Искариота, и продал Господа за деньги. Он (Господь), будучи поистине цветом апостольской славы, пал на весьма тучной горе, о которой, как мы думаем, сказано: «ел и пил Иаков, и насытился, и утучнел, и воспротивился возлюбленный» ( Втор. 32:15 ); или по еврейскому тексту: на долине туков, то есть Gessemanim, в которой означается и имя места, где Иуда предал Господа. Долиною же тучною или туков, называется она по причине плодородности, и ради книжников и Фарисеев, взявших там Господа, о которых в псалме написано: юнцы тучнии одержаша мя ( Пс. 21:13 ). Эта долина туков, то есть Gessemanim , дважды называется в этом отделе; и я удивляюсь, каким образом LXX назвали ее сперва горою тучною , а потом горою высокою. Упоен же был предатель не вином, но сребролюбием и яростию аспидов неисцельною, и нищею диавола, вошедшего в него после куска хлеба ( Ин. 13:27 ), и был совершенно поглощен им ибо молитва его обратилась в грех ( Пс. 108:7 ), и даже раскаяние его не имело спасительного плода ( Мф. 27:3–5 ). Еврейское слово sacchore двусмысленно и означает или пьяных, или наемников. Посему и Issachar переводится: есть мзда, a sachar : μθοσμα, то есть опьянение; и прочие переводчики перевели: пьяные, одни только LXX: наемники. Стих. 5–8. В том день Господь воинств будет венцом славы и венком восторга для остатка народа Своего, и духом суда для сидящаго на судилище, и крепостию для возвращающихся с войны к вратал. |
| Речь идет о суде Божьем – конечном, и об окончательном поражении «врага». Об этом следующий стих: Пс.9:7 Враг – закончились мечи 61 [у него] навсегда, и города [его] Ты вырвал, погибла память их [и] они. Оружие, города – все, чем был силен мистический «враг», все погибло навсегда, вырвано с корнем, «вытерто», забыто… «Города Ты вырвал» – город был изобретение Каина ( Быт.4:17 ), средоточие богоборческой цивилизации. Глагол показывает «извлечение» из почвы, «корчевание»; применяется также к историческим понятиям «царство» и «народ». Например, пророчество о Северном царстве: Яхве «вырвет Израиль из земли хорошей» ( 3Цар.14:15 ). «Враг» – историческая общность (они). Основа земного могущества врага – мечи и города. Орудия нападения и экспансии – исчерпались, закончились, завершились, иссякли. База богоборческой цивилизации – город; при полном своем развитии – это «Вавилон» книги Бытия и Апокалипсиса 62 . Город и так непрочно связан с землей, но Вавилон – это город, который хочет распространить себя на всю землю, как сказали строители первого Вавилона: «сотворим себе имя – прежде чем рассеяться по лицу всей земли» ( Быт.11:4 LXX). Вавилон – это извращение в отношении земли. Конец богоборческого движения в истории – в том, что средства всемирной экспансии иссякли, а его база, города, вырвана из земли с корнем 63 . «Погибла память их» – это результат действия Божьего «сотру». Господь врагов «имя стер» ( Пс.9:6 ), так «погибла память их» и «сами они». Иное происходит с верными – их Бог «помнит, не забывает». Об этом стих 13: Пс.9:13 … ибо Он взыскивает кровь – о ней помнит… «Он взыскивает кровь» – человек ищет, взыскует (дараш ) Бога: «Ты не оставляешь взыскающих Тебя, Господи» ( Пс.9:11 ); и Бог взыскивает (дараш) от человеков кровь – неповинную кровь Он взыскивает с преступных. Здесь вновь является сквозная тема Псалмов: между человеком и Богом – взаимные отношения, взаимное познание, в данном случае взаимная взыскательность. |
| «Пришла к Соломону» – повторенное выражение (ср. ст. 1), по раввинам, означает будто бы брачный союз Соломона с царицей Савской. 3Цар.10:3 . И объяснил ей Соломон все слова ее, и не было ничего незнакомого царю, чего бы он не изъяснил ей. «Не было ничего незнакомого» – (с евр. сокровенного, неелам), слав.: «не бе слово презрено» – буквальный перевод неточного греч. выражения: οκ ν λγος παρεωραμνος. 3Цар.10:4 . И увидела царица Савская всю мудрость Соломона и дом, который он построил, 3Цар.10:5 . и пищу за столом его, и жилище рабов его, и стройность слуг его, и одежду их, и виночерпиев его, и всесожжения его, которые он приносил в храме Господнем. И не могла она более удержаться Мудрость Соломона обнаружилась пред царицей Савской не в словах только Соломона, но и во всех учреждениях, порядках и устройстве его двора. «И не могла она больше удержаться», слав.: «вне себе бысть», у LXX: αυτς γνετο, с евр.: не стало в ней духа (Vulg.: non habebat ultra spiritum). 3Цар.10:6 . и сказала царю: верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей; 3Цар.10:7 . но я не верила словам, доколе не пришла, и не увидели глаза мои: и вот, мне и в половину не сказано; мудрости и богатства у тебя больше, нежели как я слышала. 3Цар.10:8 . Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою! 3Цар.10:9 . Да будет благословен Господь Бог твой, Который благоволил посадить тебя на престол Израилев! Господь, по вечной любви Своей к Израилю, поставил тебя царем, творить суд и правду. 3Цар.10:10 . И подарила она царю сто двадцать талантов золота и великое множество благовоний и драгоценные камни; никогда еще не приходило такого множества благовоний, какое подарила царица Савская царю Соломону. Признавая, что слава и мудрость Соломона превзошли молву о нем, царица считает блаженными окружающих Соломона (ст. 6–8). Вместо «блаженны люди твои» (с евр.), слав. т. имеет (с греч. ) «блаженны жены ( α γυνακς) твоя»: LXX читали в евр. т. не anaschim, мужи, как в теперешнем масор. т., a naschim, жены; и такое чтение (в связи с последующим «блаженны сии слуги твои») заслуживает предпочтения пред евр. – русск. ст. 9. Из того, что царица благословляет Иегову, не следует еще, что она сделалась прозелиткой, как и подобные слова Хирама ( 3Цар.5:7 ), вопреки мнению раввинов, считавших их обоих прозелитами иудейства. Ст. 10 ср. 13. Подарки царицы и Соломона друг другу – обычное на Востоке выражение уважения и почтения (ср. Пс.71:10 ; Мф.2:11 ). |
| Наиболее подробное описание Л. содержится во 2-м ответе Бога страдающему Иову (Иов 40. 20 - 41. 26): Л. представлен как величественный бесстрашный монстр, обитающий в море и именуемый царем «над всеми сынами гордости» (по LXX: «над всеми, кто в водах» (πντων τν ν τος δασιν) - Иов 41. 26). Библейские комментаторы начиная с XVII в. полагали, что представленный в этом тексте образ (особенно в Иов 41. 6-9) больше всего напоминает крокодила. Однако отдельные черты в описании скорее противоречат его отождествлению с к.-л. реальным представителем земной фауны. Так, дыхание Л. сопровождается огнем и дымом из пасти (Иов 41.11-13). Л. становится одним из образов, демонстрирующих могущество Божие: если Иов, как и никто на земле, не может «схватить» Л., то он не может сомневаться в Том, Кто одержал над ним победу. Возможно, это описание несет в себе мифологические черты, присущие егип. традиции, где изображение водного бога Себека в виде крокодила символизирует врага солнечного бога Ра ( Uehlinger. 1999. P. 513). Однако слова из Книги Иова не содержат никаких отголосков космологического противостояния с Л.; как одно из самых величественных творений Господа Л. становится объектом Его восхищения, не представляя для Него никакой опасности. Образы Л. в литературе древнего мира Наиболее близкой параллелью к библейскому свидетельству о Л. служит угаритский текст XIV-XIII вв. до Р. Х., обнаруженный в Рас-Шамра (Сирия). В этом сказании Л. представлен как монстр, уничтоженный в битве богом Ваалом (Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit/Hrsg. M. Dietrich, O. Loretz, J. Sanmartín. Kevelaer, 1976. S. 22. [Taf.]. 1. 5 I: 1-3, 27-30). Зафиксированное в угаритском тексте написание обычно вокализовалось как но были предложены и другие реконструкции: ( Emerton. 1982) и ( Tropper. 2012. S. 272). Описание Л. в угаритском эпосе содержит черты, близкие к библейскому образу из Книги прор. Исаии, схожесть обнаруживается в отдельных эпитетах: напр., соотносится с («змей, прямо бегущий» из Ис 27. 1), - с («змей изгибающийся» из Ис 27.1). В отношении Л. использован эпитет «могущественный [вар.: «окружающий»] с 7 головами» ( - Barker. 2014. P. 157), что обычно соотносится с наличием «голов» в описании Л. из Пс 74. 13 (по МТ и LXX). |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Израиль не оценил полученных от Бога благодеяний. Господь устами пророка упрекает Свой народ в неблагодарности: Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую (Ам 2:10). Здесь намечается одна из ключевых тем пророческих книг: Израиль — неблагодарный раб и неблагодарный сын. Эта метафора будет широко развиваться в пророческой литературе, затем — в Евангелии от Луки и других текстах Нового Завета. …продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают (Ам 2:6–7). Несправедливость носит не только социальный, но и нравственный характер: страдают от сильных мира сего не только бедные и кроткие, но и правые. В русском Синодальном переводе дважды стоит слово бедный, но в оригинале это разные слова: в первом случае — эвион; во втором — даль. Эвион в Писании может означать не только бедняка как социально незащищённого человека (Ам 5:12), но и бедного в религиозном смысле этого слова (Пс 39:18; 69:6) 2 . То же самое касается слова анав употреблённого здесь Амосом во множественном числе — анавим (Ис 11:4; Пс 21:27 3 ). Термины эвион и анав семантически очень близки, их можно считать синонимами. Их новозаветными эквивалентами станут слова ‘кроткий’ ( praäj) и ‘нищий’ ( ptwcÒj) — слова, обретшие в учении Христа сильное духовное и эсхатологическое содержание. Термин ptwcÒj мы встречаем и в греческом переводе Амосовых слов, только в LXX это перевод не слова эвион и не слова анав, а слова даль, термина, который означает обычно неимущего, беззащитного, слабого человека (Исх 23:3 4 ; 2 Цар 3:1). Однако определяющим из четырёх терминов этого стиха является слово цадик ‘праведный, благочестивый, правый’. Поставив именно это слово в начале, Амос квалифицирует остальные три слова: говорится не просто о бедняках, а о невинных бедняках. Нечестивый суд признаёт слабых и кротких бедняков виновными, но для пророка они — праведники, и поэтому правда Божья и Его суд — на стороне этих несчастных, а не на стороне продажных судей и защищаемых ими богачей. Бедняки, попавшие в долговую зависимость, нуждаются в прощении и снисхождении. Их долг невелик, порой это лишь пара сандалий (наалаим) (Ам 2:6). Что это для богача? Если бы тот имел братское сострадание к обедневшим должникам, то простил бы долг, не взыскивал бы так жестоко, не обращал бы ближнего в рабство. Пара сандалий — слишком невеликий долг, чтобы заставлять человека от безысходности отдавать себя в кабалу. Библейское законодательство защищает обездоленных: Исх 21:7–8; Лев 25:39; Втор 15:12 и другие тексты свидетельствуют об этом. |
| Чтобы изобразить нынешнее состояние творения, Амвросиаст использует образ захвата пиратов. Творение изначально было создано через Христа Господа, но когда оно было грехом отчуждено от своего Автора, тогда было взято в плен (per Christum dominum facta est creatura, quae per peccatum alienata est ab auctore, facta captiva). И только Сын Божий, воплотившись, научил, что необходимо делать, чтобы избежать рук пиратов (quid faciendo manus piratarum effugeret) 9 . Тем не менее желающему спастись предстоит весьма нелёгкая битва, ведь для того, чтобы попирать советы греха, пребывающего во плоти (peccati in carne manentis premit consilia), необходимо великое мастерство (magnae enim sollertiae est), поскольку это борьба в партизанской войне, когда приходится разрушать засады внутренних врагов (domestici hostis insidias evitare) 10 . Смерть в этой войне уподобилась узурпатору (ipsa usurpationis inpunitate regnabat mors) 11 , будучи твёрдо уверена, что грешники все¬цело принадлежат ей, как собственные рабы: и те из них, кто временно ушёл от наказания, и те, кто уже понёс наказание за свои злодеяния 12 . Дьявол воюет с нами при помощи наших же копий (diabolum nostris nos jaculis inpugnare). Он берёт повод от наших грехов (occasio enim datur illi per nostra peccata) и нам необходимо удерживать наши члены от всякого злого деяния, чтобы враг наш, лишившись оружия, был покорён (membra nostra ab omni opere iniquitatis continere debemus, ut inimicus noster inermis inventus subiciatur) 13 . С поразительной чёткостью раскрывает Амвросиаст образ из Псалтири ( Пс.5:11 LXX= Ps.5:9 MT), говоря, что гортань злых людей уподобляется открытому гробу в том отношении, что, открывшись, она жаждет, если бы это было возможно, пожрать (si posset fieri, devorare volebant) праведников, как гробы открытые и готовые для принятия мертвецов (sicut sepulchrum patet ad recipienda cadavera) 14 . Несколько необычно толкует Амвросиаст ветхозаветный образ греха на пороге души ( Быт.4:7 ). Обитая на пороге души (habitat peccatum quasi ad ianuas animae), грех не позволяет душе делать то, что она хочет (non illam permittat ire quo vult) 15 . |
| 4Цар.8:16 . В пятый год Иорама, сына Ахавова, царя Израильского, за Иосафатом, царем Иудейским, воцарился Иорам, сын Иосафатов, царь Иудейский. 4Цар.8:17 . Тридцати двух лет был он, когда воцарился, и восемь лет царствовал в Иерусалиме, 4Цар.8:18 . и ходил путем царей Израильских, как поступал дом Ахавов, потому что дочь Ахава была женою его, и делал неугодное в очах Господних. 4Цар.8:19 . Однако ж не хотел Господь погубить Иуду, ради Давида, раба Своего, так как Он обещал дать ему светильник в детях его на все времена. 4Цар.8:20 . Во дни его выступил Едом из-под руки Иуды, и поставили они над собою царя. 4Цар.8:21 . И пошел Иорам в Цаир, и все колесницы с ним; и встал он ночью, и поразил Идумеян, окружавших его, и начальников над колесницами, но народ убежал в шатры свои. 4Цар.8:22 . И выступил Едом из-под руки Иуды до сего дня. В то же время выступила и Ливна. 4Цар.8:23 . Прочее об Иораме и обо всем, что он сделал, написано в летописи царей Иудейских. 4Цар.8:24 . И почил Иорам с отцами своими, и погребен с отцами своими в городе Давидовом. И воцарился Охозия, сын его, вместо него. О царствовании Иорама, 5-го царя иудейского, параллельное повествование ( 2Пар.21:1 ) содержит, кроме указанного в данном разделе ( 4Цар.8:16–24 ), 3 новые подробности: a) обличительное письмо пророка Илии к Иораму ( 4Цар.8:12–15 ); б) нашествие на Иудею при Иораме филистимлян и аравитян, захвативших в плен имущество и детей Иорама (стихи 16–17) и в) тяжкая болезнь Иорама в течение двух лет, и погребение вне царских гробниц (ст. 18–21). О годе воцарения Иорама (ст. 16–17) ср. комментарий к ( 4Цар.1:17 ). Нечестие его (ст. 18) было делом влияния родственного ему Израильского царствующего дома: он был зятем Ахава и Иезавели ( 2Пар.18:1 ), был женат на дочери их Гофолии. Только верность Иеговы завету своему с Давидом ( 2Цар.7:12 ; ср. 3Цар.11:36 ) хранила этот недостойный отпрыск его рода. Из внешних дел сообщается здесь о неудачном походе Иорама в Идумею (ст. 20–22; 2Пар.21:8–10 ), где при нем явился царь, видимо, самодеятельный, а не наместник иудейского царя, как было прежде ( 3Цар.22:48 ; 4Цар.3:9 и след. ); по И. Флавию (Иуд.Древн. 9:5,1, «идумеяне убили прежнего царя, который был вассалом отца Иорама, и выбрали себе царя по своему усмотрению»; предпринятое Иорамом нападение на Цаир – вероятно на идумейский город (у LXX-mu и слав. Сиор, ср. Onomast. 625, 626) и поражение идумеян не принесло пользы, вместе с отложением Едома (ср. Пс.3:7 ), отложился и город Ливна – древнехананейский город ( Нав.10:22,12:15 ), доставшийся Иудину колену ( Нав.15:42 ) после настоящего нападения еще раз возвратившийся к Иудейскому царству ( 4Цар.19:8 ; Ис.37:8 ; ср. Onomast. 634). В отложении Едома от Иудеи блаж. Феодорит усматривает (вопр. 25) исполнение пророчества Иакова Исаву: будет же время, егда ... отрешиши ярем от выи твоея ( Быт 27.40 ). |
| В словах небесного гласа представлены 2 важные ветхозаветные аллюзии. Фраза «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1. 11) отсылает одновременно к мессианским словам в Пс 2. 7 («Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя») и к пророчеству о божественном Отроке, слуге Господа, в Ис 42. 1 («Вот, Отрок Мой… избранный Мой, к которому благоволит душа Моя»). Последние слова Ис 42. 1 («Положу дух Мой на Него») получают исполнение в событии схождения Св. Духа на Иисуса. Т. о., у евангелиста Марка, как и у других евангелистов-синоптиков, фраза божественного гласа предстает комбинированной цитатой, к-рая указывает на Иисуса одновременно как на мессианского Царя и страдающего раба Господня. Однако некоторые исследователи отдают предпочтение аллюзии на Ис 42. 1, считая, что использованное в ней выражение πας μου получает христологическое прочтение в Мк 1. 11 - υς μου ( Иеремиас И. Богословие НЗ. М., 1999. Ч. 1. С. 73). Прилагательное «возлюбленный» (γαπητς), использованное по отношению к Сыну, носит уже в греческом языке ВЗ оттенок «единственный» (см., напр.: Быт 22. 2, где этот эпитет употребляется в рассказе о жертвоприношении Авраамом своего единственного сына Исаака - Muraoka T. A Greek-English Lexicon of the Septuagint. Louvain, 2009. P. 4). Это прилагательное встречается в Евангелии от Марка в рассказе о Преображении, также содержащем откровение о божественной природе Спасителя (Мк 9. 7). Нек-рое сходство с этой сценой можно усмотреть в пророческих словах о принятии Богом Израиля как Своего сына в событии Исхода (Ос 11. 1). Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Крещение Господне. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 36 об.) Образ разверзающихся небес (Мк 1. 10) позволяет трактовать сцену К. Г. как традиц. описание эсхатологического откровения (Ис 64. 1; Иез 1. 1; Агг 2. 6, 21; ср.: Откр 6. 14; 11. 19; 19. 11). Использованное только в связи с К. Г. выражение «τ πνεμα... καταβανον» служит отсылкой к пророчеству из Ис 63. 14 (в переводе LXX: κατβη πνεμα). |
|
|
