| Псалом этот без значительных изменений 713 воспроизводится в 1Пар.16:23–33 . Признается несомненным, что автор Паралипоменон заимствовал этот псалом из Псалтири, а не наоборот – собиратель псалмов из книги Паралипоменон. В указанном месте Паралипоменон мы имеем песнь, составленную из нескольких псалмов (ср. Пс.104:1–15, 105:47,48 ); и если эту песнь действительно пели, при перенесении кивота из дома Аведдара на Сион 714 , то нужно признать, что псалмы, из коих она составлена, написаны были еще прежде, не для упомянутого торжества 715 . По надписанию у LXX псалом 95 написан Давидом, который мог написать его после того, как Господь утвердил его царем над всеми двенадцатью коленами, возвысил его царство ( 2Цар.5:12 ), даровал ему победу над иевусеянами (там же ст.6 и д.) и над филистимлянами (там же ст.19 и д.). В высшей степени чудна была благодатная помощь (спасение, ст.2), какую Бог оказывал Давиду при всех этих победах, столь очевидна и чудесна, что, по мнению Давида, весь мир, и язычники, должны узнать из этого, что Иегова есть единый истинный Бог, есть Царь. Поэтому он и обращается ко всему миру, воспеть Господу необычайную, новую песнь за такие необычайные проявления божественной помощи и силы (ст.1–3). И между язычниками должны быть возвещены (Израильтянами) великие дела Его (ст.3, 10), потому что Он действительно великий Бог, превыше всех бессильных богов языческих (ст.4–5) 716 , славный и Святый Бог (ст.6) 717 . Поэтому и язычники должны прийти и поклониться Ему на месте Его жилища (ст.7–8) 718 : вся вселенная должна благоговейно трепетать пред Ним и языческий мир исповедать, что Он есть Царь (ст.9), всемогущий Творец и праведный Судья мира (ст.10). Как всех людей, так и неразумных тварей призывает псалмопевец (ст.11–12) к прославлению славного господства Царя – Бога. – Среди смелых ожиданий и надежд касательно настоящего времени псалмопевцу становится ясным, что они исполнятся только в будущем (тогда), что и неразумная тварь (древа дубравная) начнет торжественное прославление ( Рим. 8, 19 и д.), когда Бог еще более совершенным образом (т.е. лично) явится на земле и оснует на ней царство правды (ст.12–13) 719 . Псалом 96. Слава Бога – Судии и действие ее. |
| Иаков не сразу поверил радостной вести об обретении сына, но после рассказов сыновей согласился на переезд в Египет (Быт 45. 25-28). В Вирсавии он получил божественное откровение о том, что следует отправиться в Египетскую землю. В Гесеме произошла встреча Иакова с И. (Быт 46. 29-30; ср. также: Быт 37. 2; 41. 46, 53; 45. 11). Фараон дал братьям И. право поселиться в земле Гесем и назначил наиболее способных смотрителями за скотом (Быт 47. 1-6). После того как И. представил Иакова фараону (Быт 47. 7-10), все семейство переселилось в самую лучшую часть Египта. И. снабжал родственников продовольствием в течение 5 голодных лет (Быт 47. 11-12). Он забрал у жителей Египта и Ханаана все серебро и домашний скот в качестве платы за хлеб и скупил землю, кроме той, что принадлежала жрецам. Вся обрабатываемая земля перешла в казну фараона, а египтяне за хлеб стали рабами фараона (Быт 47. 13-26). Последние дни Иакова и И. Жертвоприношение Авраама. Братья продают Иосифа. Миниатюра из Псалтири. 1253–1270 гг. (Paris. Jaf. 10525. Fol. 13r) Жертвоприношение Авраама. Братья продают Иосифа. Миниатюра из Псалтири. 1253–1270 гг. (Paris. Jaf. 10525. Fol. 13r) (Быт 48. 1 - 50. 26). В течение 17 лет Иаков жил в Египте вместе с сыном. Когда он почувствовал приближение смерти, то заповедал И. похоронить себя в родовой пещере в Ханаане (Быт 47. 28-31; ср.: 49. 29-32). И. подвел своих сыновей под благословение Иакова, и тот засвидетельствовал право на первородство младшего Ефрема перед старшим Манассией (Быт 48. 1-20). По благословению Иакова 12 колен И. именуются «отраслью плодоносного дерева» ( букв.- «сын плодородной (Рахили?) или сын плодородия» (Быт 49. 22); точное значение этого эпитета неясно). Перевод этого стиха основан на традиционном для Библии образе плодородного дерева, к-рое символизирует праведного человека (Пс 1. 3; 91. 13-15; Иер 17. 7-8). Это пророчество расширяет метафору плодородия, используемую по отношению к др. коленам в предыдущих стихах. Поэтический текст благословения И., вероятно, был поврежден и поэтому труден для понимания; текст в LXX не более понятен и существенно отличается от МТ: напр., Быт 49. 22 в LXX: «...сын возросший Иосиф, сын возросший желанный, сын мой младший, ко мне вернись». В обоих версиях текста колено И. прославляется как основание для всего Израиля благодаря особому благословению Божию, к-рое поможет его потомкам отражать атаки неприятеля (Быт 49. 23-24). Возможно, в этих стихах описаны жизненные перипетии, из к-рых И. выходил победителем с помощью Божией ( Wenham. 1994. P. 485). |
| Скачать epub pdf Псалом 94 В нашей синодальной Библии и нашей «Учебной Псалтири» сему псалму предшествует такое надписание: Хвала песни Давиду, не надписан у еврей. Это надписание сделано, или внесено в Библию , LXX толковниками, которые по характеру и содержанию первой части псалма (до ст. 8) назвали его хвалебною песнию; причем отметили и то, что в еврейской Псалтири он не имел никакой надписи. За исключением древних раввинов, приписывавших составление сего псалма пророку Моисею, почти все толкователи, вслед за LXX и согласно с мнением многих отцов и учителей Церкви, занимавшихся изъяснением Псалтири, приписывают сей псалом Давиду, основываясь, конечно, на свидетельствах св. апостола Павла, который, приводя несколько стихов из сего псалма (7–11 в Евр.3:7–11 ), говорит, что они изречены «чрез Давида». Так как во второй части сего псалма прикровенно говорится о Мессии Иисусе Христе, то и он причисляется к числу мессианских псалмов, о чем подробнее и яснее будет изложено при объяснении последних стихов сего псалма. Пс.94:1–2 Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему: предварим лице его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему. В ветхозаветной Церкви иудейской, при богослужении, в скинии и во храме Иерусалимском введены были особые песнопения, которые исполнялись особыми хорами избранных из левитов певцов. Таковы все псалмы, в которых прославляется великое и святое имя Творца и Вседержителя мира. Таков в особенности настоящий псалом (или вернее, первая часть его, до ст. 7), как предназначенный для пения в день субботний, и посвященный воспоминанию окончания Богом творения мира и прославлению Творца, почившего в день седьмый от всех дел Своих, которые Он творил и созидал (ср. Быт.2:2–3 , и ст. 5–6 и 11 объясняемого псалма). Призывая всех к прославлению Бога, псалмопевец говорит: приидите не только те, которые здесь, при богослужении, присутствуют, но и все те, которые находятся вдали, – будем петь торжественную, радостную и хвалебную песнь Господу Богу (возрадуемся Господеви); воскликнем, – «воскликновение» есть победная песнь, или, что то же, «громкая, единодушная песнь о поражении врагов». По мнению св. Афанасия Александрийского , псалмопевец здесь пророчески переносится мыслию ко Христу Спасителю нашему, Который, вступив за нас в брань с противными, невидимыми силами, низложил врагов наших и предоставил последователям Своим воспользоваться плодами сей победы с. 312]. А потому и говорит: воскликнем Богу Спасителю нашему; предварим лице Его во исповедании, или, как в переводе с еврейского, «предстанем пред лице Его со славословием, и во псалмех воскликнем Ему». То есть все мы, уверовавшие во Христа, воскликнем Ему в победных псалмах или, как поем в одном церковном песнопении: «Песнь победную поим вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися» (Октоих. Глас 1. Четверг. Утро. Канон. Песнь 1, ирмос). |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма II Пс.9:6 Ты запретил народам, погубил нечестивого, имя их стер навек и навсегда. «Запретил» – ограничил власть в духовной сфере. «И сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). «Погубил нечестивого» – раша, одно из имен диавола (см. Пс.1:1 ). «Можно истолковать это о последнем суде. Ибо тогда вконец погибнет диавол, этот «нечестивый " » (св. Афанасий Великий ) 59 . «Имя их стер» – среди других глаголов, обозначающих истребление, глагол маха – «стирать, вытирать» – занимает особое место. Бог сказал о Великом Потопе: «сотру человека (адам), которого Я сотворил, от лица земли (адама)» – человек и земля больше не подходят друг другу ( Быт.6:7 ). «Сотру» в еврейском языке – это очень решительное выражение: ототру, вытру (LXX: παλεφω, ξαλεφω). Слово Божье «сотру» означает физическое очищение и мистическое истребление; в конечном итоге, оно может означать забвение: – Бог «стирает» – человека «из Книги Своей», из Книги жизни ( Откр.3:5 ). «И сказал Яхве Моисею: кто согрешил предо Мною, сотру того из Книги Моей» ( Исх.32:33 ). Так Бог «стер человечество (адам)» Потопом; – Бог «стирает» имя из-под небес – имя человека и даже народа. Бог сказал Моисею о народе Израиля: «Я сотру имя их из-под небес и создам тебя в народ» ( Втор.9:14 ); ср. Пс.109 /108:13; – Бог «стирает» – память из-под неба. Так после битвы с Амаликитянами (когда Моисей поднимал руки и, пока держал, одолевал Израиль), после той победы «сказал Яхве Моисею: напиши это – напоминание в Книгу и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру память об Амалике из-под небес» ( Исх.17:14 ); – Бог «стирает» беззаконие и грех человека (см. Пс.51 /50:3,11), предает их забвению, не вспоминает. «Я, Я Сам стираю беззакония твои ради Себя [Самого] и грехов твоих не вспомню» ( Ис.43:25 60 ); – истребление и очищение произошло с Иерусалимом. Перед падением Иерусалима Господь сказал: «вытираю Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытерли и перевернули на лицо ее» ( 4Цар.21:13 ). |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| В большинстве изданий (греч. и лат.) этот псалом не имеет надписания, может быть потому, что он считался как бы предисловием ко всей Псалтири (так думают св. Василий В., бл. Иероним и другие); уже в древности не все считали его собственно псалмом, а как бы введением к псалмам, и поэтому наш второй псалом называли первым (ср. Деян.13по Cod. D., у Оригена , Тертул. и др.). Толковники видят в этом псалме сущность всех псалмов: «Только в единении с волею Божиею, выражающемся в исполнении закона Божия, заключается истинное, прочное счастие; в отдалении же от Бога нет ничего кроме бедствий». Никто, конечно, больше не испытал на себе этой истины, как Давид, который поэтому и признается писателем этого псалма. В первой его части (ст.1–3) заключается изображение блаженства праведника, который сначала характеризуется как удаляющийся от всякого рода 1 зла; потом положительно, как человек, воля которого в священном влечении направлена только к закону Господню, и который, чтобы не нарушить ни одной из многих заповедей, неустанно (день и нощь) и усиленно (LXX μελετσει) исследует закон (ст.2). Такой человек твердо вкоренен во всемогущей, оживляющей воле Божией; пусть поэтому проходят над ним палящий зной и жгучий ветер 2 земных бедствий или будущего Божественного суда, он не потерпит никакого вреда, и будет твердо стоять, подобно дереву, корни которого достигают до источника воды. Подобно такому дереву, он в надлежащее время 3 приносит плоды (добрые дела) и стоит с роскошною листвою (жизнь в благодати); так как воля его соединена с волею Всемогущего, то он счастливо совершает все, по-видимому, и самые неудачные дела ( Рим. 8, 28 ) (ст.3). Совершенно иначе нечестивый: он подобен мякине 4 , которую ветер при молотьбе подымает на гумне с земли (от лица земли) и перебрасывает (возметает – projecit) по земле ( Ис.17:13 ), между тем как зерно, не поддаваясь ветру, падает на гумно. Так как грешник не находится в союзе с Богом, то он не имеет постоянной поддержки (благодати); и так как он подобен мякине, то потому (сего ради) он не выдержит дуновения ветра Божественного суда ( Пс.17:11 ) 5 . Мучимый угрызениями совести ( Прем.5:2 и д.), он не может прямо стоять 6 ( ανστηναι) на суде, пред собранием праведников, свидетелей и присутствующих на этом суде (ср. 1Кор.6:2 ). Так (по утверждению ст.3 и 4–5) должно быть; праведник должен стоять благоуспешно (ст.3), нечестивый же погибнуть (4–5); потому что (яко ст.6) 7 Бог знает поведение благочестивых и должен признать оное похвальным и заслуживающим награды; путь же грешников с такою же необходимостию оканчивается погибелью ( απολειται); ср. Притч.5:5 . |
|
|
