| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| 3Цар.10:11 . И корабль Хирамов, который привозил золото из Офира, привез из Офира великое множество красного дерева и драгоценных камней. 3Цар.10:12 . И сделал царь из сего красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов; никогда не приходило столько красного дерева и не видано было до сего дня. По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 3Цар.9:28 ) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим – по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 1 – сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад), ср. ( 2Пар.9:11 ) для храма и дворца (по некоторым – диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νβλας κα κινρα, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: «сопели и гусли». Оба инструмента струнные ( Пс.70:22,107:3,150:3 ): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаженный Феодорит, вопр. 34). 3Цар.10:14 . В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, 3Цар.10:15 . сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников. Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги – ок. 20 млн. рублей. Талант – 3000 сиклей или 50 мин ( Исх. 38:25 ). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр. ereb, у LXX: το πραν, слав.: " странных»). 3Цар.10:16 . И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит; |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| В Египте Израилю грозила опасность заразиться развращением своих повелителей ( Нав. 24:14 ). Но Господь вывел его из страны порабощения, избрал в народ чистый, святой. Как таковой, он должен изгнать из своей среды прежнюю закваску – нравственную порчу, начать новую безгрешную жизнь. Знаком этого и служило оставление в праздник Пасхи квасного хлеба, символа всего порочного ( Мф. 16:6 , 1Кор. 5:7–8 ), и вкушение опресноков, хлеба чистого (евр. mazzot – чистый, 1Кор. 5:8 ). Побуждением проводить такую жизнь служило, в особенности, божественное благодеяние – освобождение от египетского рабства. Напоминанием о горечи этого последнего служило вкушение горьких трав ( πικρδων – LXX, род самой горькой травы, соответствующей дикому латуку), употребление которых, равно как и горькой пищи, служит обычным символом бедствий и страданий ( Пс. 68:22 , Иер. 2:19 ). «Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне» ( Исх.12:9 ) не стоит в противоречии с: «ты должен сварить (башал) и есть» ( Втор.16:7 ). Глагол «башал» не значит «варить», а просто «делать готовым», и потому может быть одинаково употреблен и по отношению к печению на огне, и варению в воде. Исх.12:9 . не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; Исх.12:10 . не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте], но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Исх.12:11 . Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. Исх.12:12 . А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. Исх.12:13 . И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. Объяснение последних слов: «это – Пасха Господня» ( Исх.12:11 ). |
| Я бодрствовал и стал как воробей, живущий один (µονζον) на кровле ( Пс.101:8 LXX) 7 . 18 . Против помысла, который упрекает нас за то, что мы воздерживаемся от масла, и который не помнит, что и Давид поступал так и сказал: Колени мои ослабели от поста, и плоть моя изменилась от недостатка елея ( Пс.108:24 ) 8 . 19 . Против помыслов, которые мешают нам вести наш образ жизни, вселяя в нас страх и говоря: «Жалкая смерть бывает от строгого поста»: Не умру, но буду жить, и буду рассказывать о делах Господних ( Пс.117:17 ). 20 . Против помыслов, убеждающих меня немного отступить от частых бдений и дать небольшой отдых слабому и жалкому телу: Не войду под кров (σκνωµα) дома моего, не взойду на ложе постели моей; не дам сна очам моим, ни сонливости векам моим, ни покоя вискам моим, доколе не найду места для Господа, скинии для Бога Иакова ( Пс.131:3–5 ). Из Притчей Соломона 21 . Против помыслов, предсказывающих нам скорое наступление голода или какого иного бедствия: Господь не уморит голодом души праведной, но ниспровергнет жизнь нечестивых ( Притч.10:3 LXX). 22 . Против помысла, внушающего мне желание вина под предлогом, что печени и селезенке вредит вода: Тот, кто услаждается за винными пирами (ν ονων διατριβας), тот оставит бесчестие в твердынях своих ( Притч.12 :11а LXX) 9 . 23 . Против помысла, связанного заботой о стремлении к пище и отвергающего заботу о достижениях в добродетели: У всякого бережливого – изобилие, а угождающий и нерадивый будет в нужде ( Притч.14:23 LXX) 10 . 24 . Против помысла, который печалится при простой пище и сухом хлебе: Лучше кусок черствого хлеба с удовольствием в мире, нежели дом, полный множества благ и несправедливых жертв с раздорами ( Притч.17:1 LXX) 11 . 25 . Против помыслов, убеждающих нас в праздничный день проявить милость к своему телу, предложив ему несколько изысканных блюд: Не полезна глупцу услада, и тем более, если слуга начинает властвовать с высокомерием ( Притч.19:10 LXX) 12 . 26 . Против помысла, который при отсутствии серьезной болезни уговаривает нас пить вино и внушает нам боль в желудке и кишечнике: |
| В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи |
| 2Пар.4:11 . И сделал Хирам тазы, и лопатки, и чаши [и кадильницы, и все жертвенные сосуды]. И кончил Хирам работу, которую производил для царя Соломона в доме Божием: Ср. ( 3Цар.7:45 ). 2Пар.4:12 . два столба и две опояски венцов на верху столбов, и две сетки для покрытия двух опоясок венцов, которые на главе столбов, 2Пар.4:13 . и четыреста гранатовых яблок на двух сетках, два ряда гранатовых яблок для каждой сетки, для покрытия двух опоясок венцов, которые на столбах. Ср. ( 3Цар.7:15 ; 2Пар.3:16 ). 2Пар.4:14 . И подставы сделал он, и омывальницы сделал на подставах; 2Пар.4:15 . одно море, и двенадцать волов под ним, Ср. стихи 4–5. В еврейском тексте стиха 14 дважды ошибочно стоит глагол , аса, «сделал», вместо стоящего в параллельном месте ( 3Цар.7:43 ) числительного , асар (есер), «десять»; ошибка эта повторена в Вульгате (fecit, superposuit) и русском синод.: ( «сделал... сделал»), но справедливо устранена у LXX ( ποησε δκα) и в славянском тексте ( «сотвори десять»). 2Пар.4:17 . В окрестности Иордана выливал их царь, в глинистой земле, между Сокхофом и Цередою. Место, где Соломон отливал украшения храма (баавигаадама, in argillosa terra, в глинистой земле; LXX: ν τ πκει τς γς, слав.: «в толщи земной») указано между Сокхофом и Царедою. Сокхоф (( Пс.59:8 ); Onomasticon, 884) – город в колене Гадовом ( Нав.13:27 ), в Заиорданье. Цареда (в ( 3Цар.7:46 ) «Цартан» (ср. Суд.7:22 ; 3Цар.4:12 ), слав.: «Саридаф» или в 3 книге Царств – Сирам, LXX: Σαρηδαθ, Vulgata: Saredatha) – на западной стороне Иордана, недалеко от Иерихона; отожествляют с нынешней Каран-Сартабе (Onomasticon, 832). Цареда, согласно ( 3Цар.11:26 ) (слав.: «Сарира») была родиной Иеровоама I. 2Пар.4:18 . И сделал Соломон все вещи сии в великом множестве, так что не знали веса меди. 2Пар.4:19 . Также сделал Соломон все вещи для дома Божия и золотой жертвенник, и столы, на которых хлебы предложения, 2Пар.4:20 . и светильники и лампады их, чтобы возжигать их по уставу пред давиром, из чистого золота; |
| Посему сильная и жестокая ярость Господа, намеревающегося наказать их, сравнивается с стремительным градом, ниспадающим не на кровли, но на головы смертных, и с великими разливами вод, уносящими все, что бы ни попалось им на встречу. Этим венком оскорбления, наемниками Ефремовной называются те, которые, по апостолу, скверного ради прибытка, ( Тит. 1:11 ) отпали от цвета и надежды и славы прежней веры, и пребывают в гордости, и служат самою сладостною пищею диавола, ежедневно поглощающего их ( 1Петр. 5:8 ). Сообразно предсказанию, мы можем сказать то, что венком оскорбления называет оно книжников фарисеев, которые хулили Господа, и названы наемниками Ефремовыми от Иуды, который происходил из колена Ефремова и из селения этого же колена, Искариота, и продал Господа за деньги. Он (Господь), будучи поистине цветом апостольской славы, пал на весьма тучной горе, о которой, как мы думаем, сказано: «ел и пил Иаков, и насытился, и утучнел, и воспротивился возлюбленный» ( Втор. 32:15 ); или по еврейскому тексту: на долине туков, то есть Gessemanim, в которой означается и имя места, где Иуда предал Господа. Долиною же тучною или туков, называется она по причине плодородности, и ради книжников и Фарисеев, взявших там Господа, о которых в псалме написано: юнцы тучнии одержаша мя ( Пс. 21:13 ). Эта долина туков, то есть Gessemanim , дважды называется в этом отделе; и я удивляюсь, каким образом LXX назвали ее сперва горою тучною , а потом горою высокою. Упоен же был предатель не вином, но сребролюбием и яростию аспидов неисцельною, и нищею диавола, вошедшего в него после куска хлеба ( Ин. 13:27 ), и был совершенно поглощен им ибо молитва его обратилась в грех ( Пс. 108:7 ), и даже раскаяние его не имело спасительного плода ( Мф. 27:3–5 ). Еврейское слово sacchore двусмысленно и означает или пьяных, или наемников. Посему и Issachar переводится: есть мзда, a sachar : μθοσμα, то есть опьянение; и прочие переводчики перевели: пьяные, одни только LXX: наемники. Стих. 5–8. В том день Господь воинств будет венцом славы и венком восторга для остатка народа Своего, и духом суда для сидящаго на судилище, и крепостию для возвращающихся с войны к вратал. |
| Речь идет о суде Божьем – конечном, и об окончательном поражении «врага». Об этом следующий стих: Пс.9:7 Враг – закончились мечи 61 [у него] навсегда, и города [его] Ты вырвал, погибла память их [и] они. Оружие, города – все, чем был силен мистический «враг», все погибло навсегда, вырвано с корнем, «вытерто», забыто… «Города Ты вырвал» – город был изобретение Каина ( Быт.4:17 ), средоточие богоборческой цивилизации. Глагол показывает «извлечение» из почвы, «корчевание»; применяется также к историческим понятиям «царство» и «народ». Например, пророчество о Северном царстве: Яхве «вырвет Израиль из земли хорошей» ( 3Цар.14:15 ). «Враг» – историческая общность (они). Основа земного могущества врага – мечи и города. Орудия нападения и экспансии – исчерпались, закончились, завершились, иссякли. База богоборческой цивилизации – город; при полном своем развитии – это «Вавилон» книги Бытия и Апокалипсиса 62 . Город и так непрочно связан с землей, но Вавилон – это город, который хочет распространить себя на всю землю, как сказали строители первого Вавилона: «сотворим себе имя – прежде чем рассеяться по лицу всей земли» ( Быт.11:4 LXX). Вавилон – это извращение в отношении земли. Конец богоборческого движения в истории – в том, что средства всемирной экспансии иссякли, а его база, города, вырвана из земли с корнем 63 . «Погибла память их» – это результат действия Божьего «сотру». Господь врагов «имя стер» ( Пс.9:6 ), так «погибла память их» и «сами они». Иное происходит с верными – их Бог «помнит, не забывает». Об этом стих 13: Пс.9:13 … ибо Он взыскивает кровь – о ней помнит… «Он взыскивает кровь» – человек ищет, взыскует (дараш ) Бога: «Ты не оставляешь взыскающих Тебя, Господи» ( Пс.9:11 ); и Бог взыскивает (дараш) от человеков кровь – неповинную кровь Он взыскивает с преступных. Здесь вновь является сквозная тема Псалмов: между человеком и Богом – взаимные отношения, взаимное познание, в данном случае взаимная взыскательность. |
|
|
