| 1972. 42. P. 104. 1441 Царствующую во веки веков, аминь. Jacob A. Otrante. P. 71. Аналогично: Ot- toboni gr. 344, 1177 г. (p. 58). 1446 См. ВАС XIII в. в кодексе София 525 (Орлов. С. 159); XIV в. Служебник Владимира Л. 21v); София 522 и 523 (Petrovskij А. Rédaction slave. P. 884); диатаксис XIVXV в. по списку Vatican Slav. 14 на полях предписывает этот ответ диакону ( Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 165); и Sinai Slav. 40. 1448 Орлов. С. 159. См. также София 525 (XIII в.), loc. cit. С 3 , Vatican Slav 10 и 14 ( Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 160, 165); и Sinai Slav. 40, 14, 15. Согласно Орлову (loc. cit. и С. X) это общее правило в славянских рукописях. Оно также находится в одном греческом источнике, в котором, вероятно, является инципитом, – диатаксисе XV в. по спискам Петербург 423 и Sabas 305 ( Красносельцев Н. Ф. Материалы. С.90). 1457 Trempelas. P. 1011. Некоторые евхологии содержат рубрику целования даров без какого-либо молитвословия: например, Sinai 1046, 1049. 1461 См. кодексы Vatican Slav 14 ( Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 186 и C. 171172) и Служебник митрополита Киприана (Синод. 344601, XIV в.; Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 6365 и С. 3536 и Невоструев-Горский. Описание III, 1. P. 15). Киприан, также болгарин из Тырново, был посвящен в митрополита Киевского и всея Руси патриархом Филофеем в Константинополе в 1371 г., но ему было трудно установить свою власть во всей митрополии из-за политики Москвы. См. Ammann A. Storia della Chiesa russa. Torino, 1948. P. 85. Одним из родственников Киприана был Григорий Цамвлак, которого мы видели на Константском соборе в 1418 г. в хронике Ульриха Рихенталя, приведенной выше в главе V. 1463 См. кодекс Karlsruhe EM 6 (ed. Engdahl. P. 2223, 6263) и отрантскую версию перевода ЗЛАТ Львом Тосканским в той же самой рукописи (Jacob A. Otrante. P. 98). 1465 Mansi. 2, 567 (Славянский текст: Книга правил святых апостол.. Москва, 1893. С. 166). См. также Псевдо-Дионисий (EH 3//PG 3, 425); Testamentum Domini 1, 23/Rahmani. |
| 974 Idem. Practicus, I, 33//PG 40, col. 1229d; Idem. Capita gnostica, II, 72; 90; III, 20 (cp.: Bousset W. Apophthegmata Studien zur Geschichte des àltesten Monchtums. Tübingen, 1923. S. 320). 976 Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus, IV, 9//PG 3, col. 705a/[ Дионисий Ареопагит . Сочинения. С. 321]; В. Лосский (Отрицательное богословие в учении Дионисия Ареопагита //СК. Сб. 3. 1929. С. 137) и Э. фон Иванка (см. гл. обр.: Ivdnka Е. von. La Signification du Corpus Areopagiticum//Reserches de science religiesse. Vol. 36. 1. P., etc. 1949. P. 14–19) хорошо освещают определенные пункты, в которых концепция Псевдо-Дионисия расходится с неоплатонизмом: однако эти пункты не касаются его метода мышления и, в частности, его способа понимать «обращение к себе» у мистиков. 977 Об истоках и развитии исихазма существует уже обширная литература. Ограничимся здесь тем, что перечислим основные труды: Bois J. Les hésychastes avant le XIVe siècle//EO. Vol. 5. 1901. P. 1–11; Hausherr I. La méthode d’oraison hésychaste//OC. Vol. 9. 2. 1927 (OCA, 36). P. 97–210; Киприан (Керн) , архим. Указ. соч. С. 50–66. Особенно важна брошюра, принадлежащая перу некоего «монаха с Востока» [архим. ЛьваЖилле], «Молитва Иисусова, ее происхождение и ее развитие»: Un Moine d’Église d’Orient. La prière de Jésus: Sa genèse et son développement dans la tradition religieuse byzantino-slave. Gembloux:, 1951 (Collection Irénikon. Nouvelle série, 4); то же в: Irénikon. 1947. T. 3–4; также см.: Schultze F. Untersuchungen über das Jesus-Gebet//OCP. Vol. 18. 1952. P. 319–343. 978 Hausherr I. La méthode d’oraison hésychaste. P. 159 [cp.: Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов/изд. подг. А. Г. Дунаевым. М., 1999. С. 20]. Трактат « Μθοδος τς ερς προσευχς κα προσοχς» («Метод священной молитвы и внимания») впервые был опубликован в изначальном виде И. Осэром (Hausherr I. Ed. cit.). Новогреческая редакция имеется в: PG 120, col. 701–710. Как правило, в рукописях это сочинение приписывается прп. |
| A. Mutzenbecher. Turnhout, 1962. P. 34-39. (CCSL; 23)). Еще неск. проповедей, включенных в т. н. сборники Псевдо-Максима, приписывают Тавринскому еп. Максиму II (2-я пол. V в.; см.: É taix R. Trois nouveaux sermons à restituer à la collection du Pseudo-Maxime//RBén. 1987. T. 97. P. 28-41). В них подчеркивается повсеместное празднование памяти К., святой восхваляется как истинный пастырь и мудрый учитель, принявший венец мученика ( Maximus Taurinensis. Hom. 80//PL. 57. Col. 425-428). В др. проповеди упоминается, что в тот же день празднуется память св. Корнелия ( Idem. Serm. 74//Ibid. Col. 683-684), остальные гомилии содержат в основном риторические похвалы К. ( Idem. Serm. 75, 76, 78//Ibid. Col. 683-692). Среди творений св. Петра Хрисолога также есть Слово на день памяти К., но его авторство остается под сомнением ( Petr. Chrysolog. Serm. 129//PL. 52. Col. 555-556). Св. Эннодий , еп. Тицинский (Павийский) (514-521), посвятил К. краткий гимн ( Ennodius. Carm. I 12//MGH. AA. T. 7. P. 251). В указе Аталариха, остгот. кор. Италии (527), говорилось о праздновании памяти К. в обл. Лукания (Базиликата); в этот день устраивалась ярмарка ( Cassiodorus. Variae. VIII 33//MGH. AA. T. 12. P. 261-262). Папа Римский Григорий I Великий в письме 592 г. упоминал, что с праздника К. начинались штормы на Средиземном м. ( Greg. Magn. Reg. epist. II 51). Прокопий Кесарийский писал, что африканцы именовали праздник святого и совпадавшие с ним морские бури «Киприаны» (Κυπριαν - Procop. Bella. III 20. 12; 21. 18). Изображение К. в составе процессии мучеников имеется среди мозаик базилики Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (VI в.). Также К. был представлен на мозаиках V-VI вв. в куполе и в конхе апсиды церкви в сел. Сан-Приско близ Санта-Мария-Капуа-Ветере (утрачены в XVIII в.; см.: Garrucci R. Storia della arte cristiana nei primi otto secoli della chiesa. Prato, 1877. T. 4. P. 64-65; M ü ntz E. Notes sur les mosaïques chrétiennes de l " Italie. 9//RA. Sér. 3. 1891. Vol. 17. P. 72-79; Mackie G. |
| III. Независимо от того, был Ипполит епископом или пресвитером Рима или Порта, он остается неопровержимым свидетелем против притязаний на непогрешимость папы , которые, как оказывается, в III веке были совершенно неизвестны. Неудивительно, что римские богословы XIX века (за исключением Доллингера, который через семнадцать лет после написания книги об Ипполите отошел от Римской церкви из–за ватиканского декрета о непогрешимости) отрицают его авторство в отношении этой самой ненавистной для них книги. Аббат Крюис приписывает ее Гаю или Тертуллиану , иезуит Армеллини – Новациану, Де Росси (1866), с колебаниями, – Тертуллиану , который, однако, жил не в Риме, а в Карфагене. Кардинал Ньюмен объявляет «просто невероятным», чтобы человек, удостоившийся таких почестей, как святой Ипполит, мог быть автором «этой зловредной хулы на современных ему пап» и решился «умышленно назвать папу Зеферина слабым и продажным глупцом, а папу Каллиста – святотатственным мошенником, бесстыдным преступником и ересиархом ex cathedra» (Tracts, Theological and Ecclesiastical, 1874, p. 222, цитирует Plummer, p. XIV, 340). Но он не предлагает решения проблемы и не может предложить. Борьба догмы с историей настолько же бесполезна, как папская булла против кометы. Ипполит, или кто бы ни был автором «этой зловредной хулы», не одинок. Самые выдающиеся доникейские отцы церкви, заложившие основы католической системы, – Ириней, Тертуллиан и Киприан (не говоря уже об Оригене и антипапе Новациане), – на разных основаниях выступали против Рима. Примечательно, что ученый доктор Доллингер, который в 1853 г. так умело защищал римскую епархию от обвинений Ипполита, в 1870 г. занял позицию, не столь уж далекую от позиции Ипполита в отношении к заблуждению о папской непогрешимости. §184. Гай Римский Евсевий: Η. Ε. II. 25; III. 28, 31; VI. 20. Иероним: De Vir. ill. 59. Феодорит: Fab. Haer. II. 3; III. 2. Фотий: Biblioth. Cod. 48. Возможно, также Martyr. Polyc, с. 22, где Гай упоминается как ученик или друг Иринея. |
| Скан Patrologia Latina 119 PL 120: Пасхазий Радберт; Энгельмод (епископ Суассонский) Скан Patrologia Latina 120 PL 121: Ратрамн Корвейский; Готшальк из Орбе; король Лотарь I; Гюнтар Кёльнский; Теудоин Шалонский; Альваро Кордовский; Леовигильд Кордовский; Киприан Кордовский; Бернард, французский монах; Вандальберт Прюмский; Эней Парижский; Герард (архиепископ Турский); Исо Санкт-Галленский; Гримальд (аббат Санкт-Галленский); Милон, монах св. Аманда; Ремигий Лионский; Вулфад (епископ Буржский); Адвенций Мецский Скан Patrologia Latina 121 PL 122: Иоанн Скот Эриугена; Адриан II (папа римский) Скан Patrologia Latina 122 PL 123: Адон Вьеннский; Узуард, монах Сен-Жерменский Скан Patrologia Latina 123 PL 124: Карл II Смелый; Адревальд (монах Флёри); Гинкмар (епископ Лана); Исаак (епископ Лангрский); Одо (епископ Бовэ); Хейрик Осерский Скан Patrologia Latina 124 PL 125: Гинкмар (архиепископ Реймса) Скан Patrologia Latina 125 PL 126: Гинкмар (архиепископ Реймса); Иоанн VIII (папа римский); Марин I (папа римский); Адриан III (папа римский); Бертарий, аббат Кассино; Хармот, аббат Санкт-Галленский; Римберт (епископ Гамбургский); Аймоний Сен-Жерменский; Ратперт Санкт-Галленский Скан Patrologia Latina 126 PL 127: Анастасий Библиотекарь; Франциск Бланхин Веронский; ряд анонимных сочинений о римских понтификах; Григорий из Катании; Каэтан Скан Patrologia Latina 127 PL 128: Анастасий Библиотекарь; также его анонимные продолжатели Скан Patrologia Latina 128 PL 129: Анастасий Библиотекарь; Эрхемберт; Ангильберт (аббат Корвейский); Стефан V (VI) (папа римский); Формоз (папа римский); анонимная инвектива на Формоза; Стефан VI (VII) (папа римский); Роман (папа римский); Вольфхард, пресвитер Хасенриетанский; Анамод, субдиакон из Регенсбурга; Евтропий Лангобард; дополнения к посланиям и грамотам пап: Льва III, Стефана IV, Пасхалия I, Евгения II, Григория IV, Сергия II, Льва IV, Бенедикта III, Николая I, Адриана II, Стефана V; Псевдо-Лиутпранд, «Книга о римских понтификах» (IX век); анонимная «Chronicon Albeldense» (Хроника Альбельды) (IX век); анонимная «Книга о счёте» (IX век). |
| «Адам... что значит «земнородный» 76 ( Евсевий Кесарийский ) «Адам назван Адамом по своему рождению от земли в Едеме. Едем же [означает] красный» 77 (Диодор Тарсийский) «Еврейское «Адам» переводится на латинский как «земля, произведшая тело» 78 (Псевдо-Киприан) Итак, земля – тот материал, из которого сотворена плоть человека. У нас нет библейского комментария об этом «прахе», или «персти». Понимался он по-разному. В позднейшие времена прах понимался как природа животных, например, обезьяна, из которой Господь сотворил человека. Понятно, что это попытка соединить Библию и эволюционную теорию. Однако библейский текст не дает нам возможности грамотно соединить эти разные парадигмы сознания. Хотя плоть Адама создана из земли, она несоизмеримо сложнее не только земли, но и всякой другой плоти ( 1Кор. 15:39 ). Первоначальное библейское понятие «плоть» означает перстность, «то, что из земли». Однако человеческое тело, или плоть, не является чем-то презренным, животным, безобразным; напротив, тело прекрасно, несмотря на то, что оно из плоти. «Бог дал нам тело из земли, чтобы мы и его возвели на небо, а не для того, чтобы через него и душу низвели в землю... «Я сотворил, говорит Он, прекрасное ТЕЛО (выделено мной. – А.Л.) ; даю тебе власть создать нечто лучшее: соделай прекрасную душу» 79 . Так святитель Иоанн Златоуст понимал замысел Творца. И еще: «Человеческое тело, как и душа, суть художественные изделия Его человеколюбивого и благодетельного Промышления» 80 . «Когда увидишь красоту, величие, высоту... ты поклоняешься Создавшему столь прекрасное и чудное тело» 81 . Это слова святителя Фотия патриарха Константинопольского. Подобное говорил и преподобный Иоанн Дамаскин : «Земное тело, сияющее божественным блеском, смертное тело, источающее славу Божества...» 82 . Обратите внимание: это слова о теле, но не о плоти. Здесь скрыт один из смыслов различия этих понятий. Тело есть форма, образ, оно выражает красоту, а не биологические механизмы и вещества, которые вместе именуются плотью. |
| " Адам... что значит " земнородный " (Евсевий Кесарийский) " Адам назван Адамом по своему рождению от земли в Едеме. Едем же [означает] красный " (Диодор Тарсийский) " Еврейское " Адам " переводится на латинский как " земля, произведшая тело " (Псевдо-Киприан) Итак, земля - тот материал, из которого сотворена плоть человека. У нас нет библейского комментария об этом " прахе " , или " персти " . Понимался он по-разному. В позднейшие времена прах понимался как природа животных, например, обезьяна, из которой Господь сотворил человека. Понятно, что это попытка соединить Библию и эволюционную теорию. Однако библейский текст не дает нам возможности грамотно соединить эти разные парадигмы сознания. Хотя плоть Адама создана из земли, она несоизмеримо сложнее не только земли, но и всякой другой плоти (1Кор.15:39). Первоначальное библейское понятие " плоть " означает перстность, " то, что из земли " . Однако человеческое тело, или плоть, не является чем-то презренным, животным, безобразным; напротив, тело прекрасно, несмотря на то, что оно из плоти. " Бог дал нам тело из земли, чтобы мы и его возвели на небо, а не для того, чтобы через него и душу низвели в землю... " Я сотворил, говорит Он, прекрасное ТЕЛО (выделено мной. - А.Л.); даю тебе власть создать нечто лучшее: соделай прекрасную душу " Так святитель Иоанн Златоуст понимал замысел Творца. И еще: " Человеческое тело, как и душа, суть художественные изделия Его человеколюбивого и благодетельного Промышления " " Когда увидишь красоту, величие, высоту... ты поклоняешься Создавшему столь прекрасное и чудное тело " Это слова святителя Фотия патриарха Константинопольского. Подобное говорил и преподобный Иоанн Дамаскин: " Земное тело, сияющее божественным блеском, смертное тело, источающее славу Божества... " Обратите внимание: это слова о теле, но не о плоти. Здесь скрыт один из смыслов различия этих понятий. Тело есть форма, образ, оно выражает красоту, а не биологические механизмы и вещества, которые вместе именуются плотью. |
| Амвросий, как Киприан до него и Лев I после него, был великим администратором. Как епископ, он возвышался над папами того времени. Как богослов и автор, он – лишь звезда второй величины среди отцов церкви и намного уступает Иерониму и Августину. От этого выдающегося прелата до нас дошло несколько экзегетических, доктринальных и аскетических трудов, а также гомилии, проповеди и послания. В экзегетике он полностью опирается на аллегорический метод и приводит мало существенной информации. Самые важные среди экзегетических трудов – его гомилии об истории сотворения (Нехаётегоп, написан в 389 г.), «Разъяснение двадцати одного псалма» (390 – 397) и «Комментарий на Евангелие от Луки» (386) 2088 . «Комментарий на послания Павла» (так называемый Ambro, или Псевдо–Амвросии), попавший в число его трудов, неустановленного авторства; возможно, это труд римского диакона Илария, созданный при папе Дамасе, – он напоминает во многих отношениях комментарии Пелагия. Среди доктринальных произведений Амвросия достойны упоминания пять книг «О вере», три «О Святом Духе» и шесть «О таинствах» (катехетические проповеди о крещении, конфирмации и евхаристии). Среди его этических творений наиболее важен труд «Об обязанностях». По форме он напоминает широко известный труд Цицерона на ту же тему, воспроизведенный в христианском духе. Это сборник правил жизни для клира, первая попытка создать христианскую моральную доктрину, хотя и без систематического метода 2089 . Помимо этого он написал несколько аскетических очерков: три книги «О девах»; «О девственности»; «Об обычае девственности»; «О призыве к девственности»; «О падении освященной девы» и т. п., которые много способствовали распространению безбрачия и монашеского благочестия. Из его девяноста одного послания несколько представляют значительный исторический интерес. В экзегетике и богословии, особенно в учениях о воплощении и Троице, Амвросий явно зависит от греческих отцов церкви, в основном от Василия, Нехаётегоп которого он почти раболепно копирует. Его антропология – переход от учения Оригена к системе Августина, учителем и предтечей которого он был. Он наиболее своеобразен в своей этике, которую изложил в трех книгах De Officiis. Как проповедник, он обладал большим достоинством, силой и даром, произвел большое впечатление на Августина, в обращении которого сыграл существенную роль. Многие матери запрещали своим дочерям слушать Амвросия, чтобы они под его влиянием не избрали безбрачие. |
| В дальнейшем, после официального утверждения христианства, сочинения апологетической направленности появляются в царствование Юлиана Отступника — Григория Богослова «Обличительное слово на Юлиана», Иоанна Златоуста «Слово на память священномученика Ва- вилы», книги Кирилла Александрийского против Юлиана. Пожалуй, самой поздней грекоязычной апологией является сочинение Феодори- та Кирского «Лечение эллинских недугов» в 12 книгах (вторая четверть V в.). Ряд латинских апологий открывают Минуций Феликс диалогом «Октавий» и Тертуллиан сочинениями «К язычникам» в двух книгах (197 г.), «Апологетик» (адресовано африканским наместникам, написано в конце 197 г.), «О свидетельстве души», послание к проконсулу Африки Скапуле (212 г.). В середине Ш века Киприан, епископ Карфагенский, написал послание к Донату, возможно, ему же принадлежит сочинение «О том, что идолы не есть боги» и послание «К Деметриану». В самом начале IV века Орнобий написал семь книг «Против язычников». Лактанцию принадлежит апология «Божественные установления», кроме того, прослеживается апологетическая тематика в сочинениях «О гневе Божием», «О смерти гонителей». В 346 — 348 годах Фир- миком Матерном написано сочинение «Об ошибочности языческих верований». В 417 — 418 годах Орозий написал семь книг «Истории против язычников». Августин в 413 — 426 годах создает 22 книги сочинения «О граде Божием». 2. Апология как акт христианской веры Апология была вторична по отношению к главному свидетельству христианской веры — мученичеству. Греческое царти » < Необходимо отметить, что в уже имеющихся работах без вншштя и интерпретации оставлен один немаловажный аспект мировоззрения раннесирийского автора, а именно его социально–политические воззрения. Между тем, у них есть ярко выраженные характерные особенности, представляющие исключительный интерес для истории христианской политической мысли. Этот пробел и призвана восполнить данная статья. Более всего своеобразие Псевдо–Мелитона проявляется в его взглядах на происхождение и сущность язычества. Сама по себе эта тема, подробно разрабатывавшаяся в раннехристианской литературе, вряд ли заслуживала бы здесь отдельного разговора, если бы не та оригинальная трактовка, которую она получает в «Слове». |
| В данном отделении этой главы мы касаемся учения только нескольких, наиболее ярких представителей аскетической и мистической письменности. Мы, чтобы не повторятся, выбираем из необъятного моря аскетической литературы писания немногих представителей православного монашества, гл. обр. св. Макария Великого , как типа египетского отшельничества и преп. Исаака Сирина , как выразителя настроений сирийского иночества, дополняя их кое, когда интересными ссылками из других монашеских писаний. Хотелось бы показать, что Александрия и Антиохия, нося каждая свой опыт и свой стиль, не только друг другу не противоречат, но скорее восполняют одна другую. Этим м. б. можно сгладить слишком остро намеченную в историографии противоположность этих «школ». С другой стороны, обращаясь к мистическим прозрениям византийского богословия, мы останавливаемся только на трех, наиболее для истории исихазма ярких именах: псевдо-Дионисия, св. Максима и преп. Симеона Нов.. Богослова. Считаем, однако, полезным напомнить о той части нашей первой главы, в которой говорится о мистической традиции Византии в истории православной духовности. Преп. Макарий Египетский Из отцов пустыни мало кто так часто и настойчиво писал об обожении человека, как св. Макарий Египетский . Благодаря этому его поучения особенно возвышенны и полны веры в высокое достоинство человека. Поэтому наше внимание привлекается не столько рассуждениями о природе человека, строении его, душевных способностях его и прочее (формальная антропология), сколько вдохновенною проповедию о небесном назначении человека, об усыновлении его Богом и обожении. «Познай свое благородство и свое достоинство, о человек! Насколько ты почтен, брат Христа, друг Царя, невеста Жениха небесного» . 1001 «Господь излечил нашу израненную душу, дал ей снадобья, снял с нее рубища и срамоту, одел ее одеждою славы, венчал ее царским венцом, сделал участником радости и веселия» 1002 . «Прекраснейшим творением человеколюбивого Бога» назвал человека и пр. Нил Синайский 1003 . |
|
|
