| Изд.: CPG, N 7745-7769, 7770-7781 (спорные); PG. 89. Col. 36-1288; Pitra. T. 2. P. 238-294 («История ересей»); Поучение о благоговейном молении в храме и достойном причащении Св. Таин/Пер. прот. С. Серафимова//ВЧ. 1842/43. Т. 6. 42. С. 363-364; Поучение о том, что не должно осуждать//Там же. 1858/59. Т. 22. 9. С. 83-84; Против тех, которые без благоговения приходят в церковь/Пер. прот. Т. Пасхалидиса//Там же. 1859/60. Т. 23. 48. С. 505-506; Вопросы и ответы 30-32, 41-47, 49, 51)//Владимирские ЕВ. 1866. 10, 11, 14-17; Беседа на 6-й псалом. М., 1869, 19115; Ангел-хранитель//Душеполезные размышления. М., 1882. С. 212-214; Из слова об образе Божием/Пер. Д. В. Металлова//БВ. 1915. Июль-авг. С. 381-404 [отрывок]; Viae dux/Ed. K.-H. Uthemann. Turnhout, 1981. (CCSG; 8) (рус. пер. отр.: Путеводитель/Пер. Д. Болховитинова//ТКДА. 1897. 8. С. 209-211); Sermones duo in constitutione hominis secundum imaginem necnon Opuscula adversus monothelitas/Ed. K.-H. Uthemann. Turnhout, 1985. (CCSG; 12); Три слова об устроении человека по образу и подобию Божиему/Пер. А. И. Сидорова//Альфа и Омега. 4 (18). 1998. С. 89-118; 1999. 1 (19). С. 72-92; 1999. 2 (20). С. 108-147. Лит.: Казанский П. С. Святой Анастасий Синаит//ПрТСО. 1857. Вып. 16. С. 578-605; Св. Анастасий Синаит и его духовное учение. М., 1881; Sp á il S. La teologia di S. Anastasio Sinaita. R., 1923; Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. П., 1950. М., 1996р. С. 202-209; Σκκος Σ. Περ Αναστασων Σινατν. Θεσσαλονκη, 1964; Weiss G. Studia Anastasiana. Münch., 1965; Richard M. Les véritables «Questiones et réponses» d " Anastase le Sinaite//Bull. de l " Inst. de recherche et d " histoire des textes. 1967/69. T. 15; Заяц В. , прот. Св. Анастасий Синаит и его богословские труды: Курс. соч./МДА. Загорск, 1971; Baggarly J. D. The Conjugates Christ-Church in the Hexaemeron of Ps.-Anastasius of Sinai: Texmual Foundation and Theological Context. R., 1974; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 442-446; Сидоров А. И. История монофелитских споров в изображении Анастасия Синаита (Sermo III) и «Псевдо-Анастасия Синаита» (Synopsis de heraesibus et synodis, 18-26)//ВВ. 1989. Т. 50; Stiernon D. Anastasiana//EEC. T. 1. Col. 35; Haldon J. The Works of Anastasius of Sinai: A Key Source for the History of 7th c.: East Mediterranean Society and Belief//The Byzantine and Early Islamic Near East/Ed. A. Cameron, L. Conrad. Princeton, 1994. P. 107-147; Бибиков M. B. Византийский прототип славянской книги (Изборник Святослава 1073 г.). M., 1996; Чантладзе А. «Вопросоответы к алассию» прп. Максима Исповедника в древнегрузинских переводах//ХВ. 1999. Т. 1 (7). С. 391-396. |
| Но изгонять демонов из идолов было все-таки делом трудным и продолжительным; поэтому некоторые христиане избирают более простой и легкий способ – для пресечения действий языческого бога и без всяких обращений к нему просто разбивают его статую на куски. К нему стали обращаться те христиане, которые путем искусственного и намеренного раздражения уже потухавшего к тому времени языческого фанатизма хотели скорее и вернее снискать себе мученический венец. Сама церковная власть восстала против таких неразумных ревнителей идольского сокрушения, и собор, составившийся в Эльвире (Испания) около 303 года, издал против них довольно грозное постановление: «если кто, – узаконил он, – разобьет идолов и там же будет убит, то не надлежит такового принимать в число мучеников, потому что ни в Евангелии этого не заповедано, ни апостолами не было делаемо» 8 . Так далеко зашла борьба христиан с демонами... Но господство демонов в язычестве проявлялось не в одной только идололатрии: оно налагало нравственную нечистоту и на все формы общественной жизни и заставляло христиан сторониться от всякого соприкосновения с ними. Отчужденность христиан от общества, – та ненависть к человеческому роду, в какой обвиняли их язычники, – имело свою основу в этой рассматриваемой нами черте их миросозерцания. По суждению, напр. Тертуллиана , не только все формы проявления общественного чувства, но и все способы человеческого заработка неразрывно связаны с идолопоклонством, и потому непозволительны христианину. И, прежде всего театры и всякого рода зрелища. Известно, какое значение имели они в античной жизни; можно сказать, что для бесчисленной группы людей они составляли другую половину жизни рядом с тяжелой работой дня: «хлеба и зрелищ!» – вот обычный крик, раздававшийся на городских площадях. Но тесная связь их с идолопоклонством и низменное развращающее содержание их, у лучших людей христианства могло вызывать только моральное отвращение. Борьба против зрелищ началась очень рано: Тациан первый открыл против них борьбу, подвергши их саркастическому осмеянию в своей «Речи к эллинам» 9 ; за ним последовали Тертуллиан 10 и псевдо-Киприан, написавшие целые трактаты о зрелищах, и рассуждения Лактанция . |
| Это влияние латинской практики, по их мнению, идет будто бы чрез всю почти историю богослужения в русской Церкви, выражаясь то в возложении повязок на миропомазанные места тела ново крещённого, то в совершении крещения чрез обливание, то в употреблении латинского мира, то в обычае иметь при крещении дитяти – двух восприемников мужчину и женщину, то в разделении вопроса об отрицании от сатаны на пять отдельных вопросов 12 и т. д. и т. д. По-видимому, сторонники и этого мнения, как и первые, высказывают его не без основания. В ответах к игумену Аоанасию митрополит Киприан говорит о восприемниках: “а еже многим крещати едино дитя – се по латинской пошлине ест 13 “. Относительно формы крещения тот же митрополит и в тех же ответах писал: „крещение же святое творите сице: не обливати водою, якоже латыни творят, но погружати в реце или сосуде чистом, установленном на се“ 14 . „Слышат же, писал митрополит Фотий в 1431 году, в упомянутой нами грамоте в Псков относительно миропомазания, и иное не подобное дело в вас и Богу ненавидимое, и отречено святыми и богоносными отци и непрощено есть: слышно, что хотящих крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа, вместо святого мира великого, мажете миром латинским, и оскорби мя сие грозное слышание, смути ми сердце“ 15 Войдем в некоторые более частные соображения поэтому поводу. Обратим свое внимание прежде всего на то, как смотрели на свою деятельность сами наши переводчики и переписчики; какими мотивами они руководились при совершении подобных работ. Все это наши переписчики выразили в так называемых послесловиях, написанных ими самими от своего лица в книгах ими переписанных. Занимающиеся изучением древней славянской письменности знают об этих послесловиях и без сомнения читали их, но к удивлению, почему-то не придают этим весьма правдивым и вполне чистосердечным исповедям почти никакого значения в решении поставленного нами вопроса. А между тем на наш взгляд эти послесловия дают первый ключ к решению его. Образцом послесловий мы должны признать послесловие, находящееся в псевдо-Киприановском Служебнике 16 XIY века. |
| Иоанн Златоуст , свт. (Joannes Chrysostomus) 81 113 , 111 20 , 122, 122 43 ,123–124, 124 47 ,130, 130 52 , 136, 136 66 , 141, 142 77 , 144, 144 1 , 212 110 , 228, 228 3 , 240, 251, 251 61 , 271 106 , 272 107 , 275, 275 117 , 329, 329 50 , 332–333, 339, 351, 351, 351 100 , 378 145 Иоанн Креститель 117, 147, 170, 200, 202, 205–208, 214, 218, 231, 286, 326, 331, 352, 360, 380 146 , 381 Иоанн VIII, папа Римский 60 29 Иосиф Флавий, иуд. историк (Josephus Flavius) 111 18 , 242, 242 33 , 247, 264, 264 97 , 265, 276, 276 120 , 362, 362 126 Ипполит Римский , еп., сщмч. (Hippolytus Romanus) 88, 303 2 , 307 11 , 324 49 , 338, 363 129 Ириней Лионский , сщмч. (Irenaeus Lugdunensis) 88, 100, 100 141 , 142 , 130, 130 53 , 135, 135 63 , 139, 140 73 ,165 37 , 194, 194 93 , 221, 221 117 , 239, 239 23 , 242 30 , 243, 243 36 , 251, 251 61 , 252, 252 64 , 255, 255 79 , 259 90 , 271 106 , 272, 272 112 , 273, 275, 275 119 , 322, 322 38 , 339, 339 70 , 351 99 , 356, 356 117 ,357, 357 119 , 365 132 Ирод Антипа 202, 227 Иродиан Грамматик 62, 68 Исаак, библ., праотец 287, 289, 292 Исаия, прор. 113, 117, 154, 339, 361 Исидор (Никольский) , митр. 18 Исидор Севильский , архиеп. (Isidorus Hispalensis) 60 30 , 62 38 , 236, 236 13 , 305 8 Исихий, сщмч. 72, 72 73 , 338 Иуда Иаковлев (Левей, Фаддей), ап. от 12-ти 100, 101, 131, 233 10 Иуда, предатель 121, 273 Иуст-Варсава, см. Варсава Иустин Философ , мч. 91, 91 139 , 122, 122 42 , 170, 170 49 , 240, 240 28 , 242, 248 53 , 254, 254 76 , 276 121 , 323, 323 48 , 338 Псевдо-Иустин 105 152 К Казански Н. 14 2 Кальвин 44, 72 Карл I, англ, король 71 Карпиан, адресат Евсевия Кесарийский 145 3 Катулл Г. (Catullus, Gaius Valerius) 62, 62 41 Кауч Э. (Kautzsch E.) 245 39,40 , 246 42–46 Кейм Т. (Keim Th.) 193, 194 91 , 250 57 ,258 87, 88 ,297, 297 136 ,299 140 Кесарий 338 Кёстлин К. (Köstlin К. R.) 193 90 , 274 114 Киперт Г. (Kiepert Н.) 52, 53 9 Киприан Карфагенский , сщмч. 78, 88 Кирилл Александрийский 194 96 Кирилл Иерусалимский , свт. 251, 251 61 , 338 Кирилл Лукарис, патр. 71 |
| На Руси переводы «Пчелы» были известны с XII-XIII вв. Древнерус. «Пчела» восходит к поздней, сокращенной версии флорилегия Псевдо-Максима. Перевод К. осуществлен независимо от предшествующих текстов, вероятно с греч. издания 1546 г., выпущенного К. Геснером в Цюрихе. Если древнерусская редакция «Пчелы» содержала перевод только флорилегия Псевдо-Максима, то редакция К. помимо этого текста (в новом переложении) содержит также флорилегий Псевдо-Антония. «Пчела» в переводе К. включает 3 книги: 2 Псевдо-Антония и 1 Псевдо-Максима. Сентенции классифицированы тематически: о мудрости, правде, власти, молитве, страхе, красоте, пьянстве, вере, женщинах и т. д. Язык перевода - архаизированный церковнославянский, практически без разговорных элементов. В переводе К. присутствуют болгаризмы, которые могли появиться в связи с деятельностью в Остроге болгарина митр. Дионисия Ралли-Палеолога. А. Ю. Ясиновский предполагает, что перевод «Пчелы» в Дерманском монастыре мог быть коллективным, К. только закончил его. Р. Марти насчитал 22 списка «Пчелы» в переводе К. Эта редакция «Пчелы» не получила большого распространения (в отличие от древнерус. варианта сборника), в XVII-XVIII вв. была известна в старообрядческой среде. Следующим лит. трудом К. является перевод с греч. языка на «просту мову» трактата «Синтагматион, или О святых седми Тайнах церковных списание...» митр. Филадельфийского Гавриила Севира, посвященного защите правосл. литургической традиции от нападок на нее со стороны католич. и протестант. теологов (греч. трактат впервые был опубл. в Венеции в 1600). Сочинение митр. Гавриила носит следы влияния схоластического зап. богословия. Причастность К. к переводу этого сочинения, осуществленному в 1603 г. в Дерманском монастыре, была доказана укр. историками Мыцко и Ясиновским. Трактат «Синтагматион...» стал первым обобщающим сочинением по догматике у вост. славян. Перевод К. оказал влияние на развитие укр. богословской мысли: в частности, знакомство с ним отразилось в произведениях свт. |
| Данные об их аутентичности почерпнуты из все того же словаря Лямпе (Appendix Authors and Works; p. IX-XLIII), суммирующего, как можно надеяться, последние достижения патрологической науки. С одной стороны, многие из них еще сравнительно недавно признавались подлинными святоотеческими творениями и во всяком случае включались в фундаментальные их собрания (хотя бы и в качестве сомнительных, чему яркий пример - Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста с особым разделом " Spuria " ). С другой стороны, они прочно вошли в патрологический обиход. Подтверждение тому - крайне важная для нашей темы и широко нами цитируемая " Антропология святителя Григория Паламы " архимандрита Киприана (Керна). Понимая, какой серьезной проблемой является аутентичность некоторых сочинений преподобного Анастасия Синаита, архимандрит Киприан тем не менее постоянно привлекал их для реконструкции святоотеческой антропологии. Учитывая все это, мы сочли возможным использовать в качестве примеров цитаты из авторов, условно именуемых Псевдо-Афанасием, Псевдо-Василием и др. - в тех, однако, случаях, когда характер каждого текста не оставлял сомнений в согласии его с подлинными воззрениями Афанасия Александрийского, Василия Великого и других отцов. Тексты авторов, либо однажды осужденных церковью (например, Апполинария Лаодикийского, Евномия Кизического, Феодора Мопсуесткого), либо находившихся под подозрением в неправомыслии по отдельным вопросам (Ориген), интересовали нас как образцы или еретических суждений или, напротив, совпадения в кардинальных пунктах с церковным учением. Для усиления мысли, свойственной православию, и для сравнения мы пользовались трудами русских философов, которые, однако, не всегда близки к православной мысли, и трудами западных мыслителей, как католических, так и светских. Это не означает, что данный труд входит в критику неправославной антропологии - для этого потребуется отдельная работа. Автор благодарит всех, кто помогал работе над курсом лекций. Особенно рецензентов: профессора Алексея Ивановича Сидорова, иерея Владимира Шмалия, а также доктора истории Александра Ивановича Яковлева, кандидата богословия Валентина Печатнова, профессора Алексея Серафимовича Щенкова, Николая Всеволодовича Котрелева за указанные недостатки в работе. |
| Ранние христианские авторы (Тертуллиан, св. Киприан Кафрагенский, св. Амвросий Медиоланский и пр.) выделяют всего лишь два таинства – Крещение и Евхаристию. Впрочем, уже при Папе Римском Мелхиаде (†314) Рукоположение считалось таинством . Иными словами, количество таинств постоянно растет. Надо отметить, что рост количества таинств продолжался вплоть до XV века, когда в трудах митрополита Иосафа Эфесского мы встречаем уже десять таинств . С IV века церковные авторы отмечают однозначность первых четырех таинств – Крещения, Миропомазания, Евхаристии и Рукоположения. Именно эти таинства выделяет Псевдо-Дионисий Ареопагит, первый систематизатор таинств Церкви и первый указавший их количество – шесть на рубеже V-VI веков в тексте «О церковной иерархии» . Автор размещает их в следующей последовательности: Крещение, Евхаристия, Освящение мира, Рукоположение. Надо отметить, что Крещение и Освящение мира не только разделены Евхаристией, но и, по тексту автора, их связь и необходимость совершения в одно время (современная практика) неоднозначны. В 6-й и 7-й главах автор указывает на два других таинства – монашеский постриг и погребение . Надо отметить, что несмотря на разные списки таинств в дальнейшем, которые можно встретить у святых отцов, для восточной Церкви именно этот список таинств был относительно обыденным и стандартным – спустя пятьсот лет именно такой список мы встречаем у прп. Феодора Студита . Надо также отметить, что святые отцы, в первую очередь сам Псевдо-Дионисий Ареопагит, лишь косвенно опираются на Священное Писание не только для обоснования числа таинств, но и собственно их статуса. Так, при обращении к труду «О церковной иерархии» мы видим незначительное количество непрямых отсылок к Новому Завету . Именно такой неоднозначный и непроработанный подход приводил к разнообразию мнений относительно числа и статуса таинств в Церкви. Весьма интересным в этом контексте видится тот факт, что количество и статус таинств не обсуждался на Вселенских соборах, несмотря на их первостепенную важность не только для литургической и богослужебной жизни Церкви, но и в целом для верующего человека. Любопытно, что относительно второстепенный вопрос иконопочитания (если этот вопрос, конечно же, сравнивать с ролью Евхаристии в жизни Церкви – прим. автора ) стал главной повесткой для Седьмого Вселенского собора. Вообще вопрос иконопочитания стал первым вопросом, который затрагивался на Вселенских соборах и который имел отношение к символической (и отчасти к хозяйственной, так как изготовление икон — это сложный производственный процесс) жизни верующих. К сожалению, вопрос числа таинств и их статуса так и не получил такого же масштабного соборного осмысления в Православной Церкви, как и вопрос иконопочитания. |
| линии, и на сообщении Каталога апостолов от 70 Псевдо-Епифания (V-VI вв.), где ап. Марк назван Киринянином ( Schermann Th. Prophetarum vitae fabulosae: Indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Lpz., 1907. Р. 115), делает вывод, что он мог быть уроженцем Кирены (Кирины) только по матери, т. к. родственники, связанные с ап. Варнавой, происходили с Кипра. Т. о., митр. Афанасий считает, что М. род. в Кирене ( Αθανσιος (Κυκκτης). 2014. Σ. 18-19). Память М. отсутствует в визант. и ранних лат. календарях. Она была внесена под 29 июня в Римский Мартиролог, составленный кард. Цезарем Баронием (XVI в.). Его формулировка «На Кипре [память] святой Марии, матери Иоанна, прозываемого Марком» (MartRom. Comment. P. 261-262) вызвала догадки, что она скончалась на этом острове, т. е. скорее всего когда сопровождала в миссионерском путешествии на Кипр апостолов Варнаву и Марка (ActaSS. 1744. P. 476; Rolla. 1964. Col. 963). Из православных авторов первым о М., как о святой, пишет архим. Киприан в «Хронологической истории острова Кипр» и называет днем ее памяти 29 июня ( Κυπριανς, ρχιμ. Ιστορα χρονολογικ τς νσου Κπρου. Ενετα, 1788. Σ. 352). Он считает М. дочерью ап. Аристовула и женой ап. Петра, к-рая, согласно «Строматам» Климента Александрийского, приняла мученическую смерть еще при жизни мужа ( Clem. Alex. Strom. VII 11). Но в тексте «Строматов» не указаны родственные связи жены ап. Петра, архим. Киприан привлек сведения средневизант. агиографических источников, в к-рых сообщается, что дочь ап. Аристовула была замужем за ап. Петром (SynCP. Col. 777; Van Deun P. Un Mémoire anonyme sur S. Barnabé (BHG, 226e)//AnBoll. 1990. T. 108, fasc. 3-4. P. 326), и ошибочно отождествил ее с М. Вслед за архим. Киприаном имя М. внес в книгу, посвященную кипрским святым, Кипрский архиеп. Макарий III ( Μακριος, ρχιπ. Κπρου. Κπρος Αγα Νσος. Λευκωσα, 19972. Σ. 38). В 2002 г. память М. как святой и равноапостольной была включена под 30 июня в изданную Кипрской Архиепископией Кипрскую Минею (Κπρια Μηναα. |
| Иосиф Флавий и Талмуд §31. Языческая оппозиция. Тацит и Плиний Косвенное свидетельство Тацита и Плиния в пользу христианства §32. Прямые нападки. Цельс §33. Лукиан §34. Неоплатонизм §35. Порфирий и Иерокл §36. Выводы по поводу возражений против христианства §37. Апологетическая христианская литература См. также список литературы в §§ 1 и 12. §38. Аргументы против иудаизма §39. Защита против эллинизма §40. Утверждающая апология Глава IV. Организация Церкви и церковная дисциплина §41. Постепенная консолидация §42. Клир и миряне §43. Новые церковные должности §44. Происхождение епископата §45. Развитие епископата. Игнатий §46. Епископат времен Иринея и Тертуллиана §47. Епископат у Киприана §48. Епископат у Псевдо–Климента §49. Возникновение епархий и патриархий §50. Зарождение папства См. также список литературы в т., I § 25. Климент Римский Игнатий Ириней Ипполит Тертуллиан Киприан Фирмилиан Сравнительно небольшое влияние первых пап §51. Хронология папства §52. Список римских епископов и римских императоров за первые три века §53. Католическое единство §54. Соборы §55. Соборы в Эльвире, Арле и Анкире §56. Сборники церковных законов. Апостольские постановления и каноны §57. Церковная дисциплина Разновидности кающихся Восстановление в общине Две группы §58. Церковные расколы Глава V. Поклонение христиан §59. Места совместного поклонения §60. День Господень §61. Христианская Пасха §62. Споры о Пасхе §63. Пятидесятница §64. Богоявление §65. Порядок публичного богослужения §66. Части богослужения §67. О «тайном учении». Disciplina Arcani §68. Совершение евхаристии §69. Учение о евхаристии I. Евхаристия как таинство 2. Евхаристия как жертвоприношение §70. Совершение крещения §71. Учение о крещении §72. Обучение новообращенных и конфирмация §73. Крещение младенцев §74. Крещение еретиков Глава VI. Христианское искусство §75. Литература §76. Происхождение христианского искусства §77. Крест и распятие §78. Другие христианские символы §79. Исторические и аллегорические изображения ИЛЛЮСТРАЦИИ ИЗ КАТАКОМБ §80. |
| Средневек. каталоги монастырских б-к наряду с «Семикнижием» упоминают под именем К. также поэтические парафразы других библейских книг. В каролингском каталоге б-ки монастыря св. Назария в Лорше (IX в.) перечислены под именем К. переложения 1-4-й книг Царств, Книги Есфири, Книги Иудифи, 1-3-й книг Маккавейских. В каталог б-ки аббатства Клюни (XI в.) к ним добавлены переложения книг Паралипоменон. Эти поэтические парафразы не сохранились. Кроме того, в средние века под именем сщмч. Киприана Карфагенского был известен ряд поэтических произведений меньшего объема, чем «Семикнижие», автором которых вполне мог быть К. Пайпер также издал под именем Киприана Галла поэмы «О Содоме», «Об Ионе», или «О Ниневии», «О Пасхе», «О воскресении мертвых», «К сенатору». Поэмы «О Содоме» и «Об Ионе» помещены в Патрологии Миня среди произведений Тертуллиана (PL. 2. Col. 1159-1163, 1167-1172); В. фон Гартель издал их в 1871 г. в Венском корпусе под именем Псевдо-Киприана Карфагенского (CSEL. 3/2. P. 297-314). В рукописной традиции кроме Тертуллиана и сщмч. Киприана Карфагенского эти произведения также атрибутируются свт. Авиту, еп. Вьеннскому. Соч. «О Содоме» состоит из 167 гекзаметрических стихов, поэма «Об Ионе» - из 105. Они неразрывно связаны между собой не только близостью стиля и единством метрики, но и тем, что в поэме «Об Ионе» имеется указание на поэму «О Содоме» как на произведение того же автора. Поэма «Об Ионе» начинается с пересказа конца этой библейской книги и потом возвращается к началу. В тексте не говорится о проповеди Ионы жителям Ниневии: видимо, автор счел, что это и так понятно из вступления. В поэме «О Содоме» последовательно описаны библейские события (Быт 18-19). Обе поэмы связаны общей идеей долготерпения Божия и ожидания покаяния грешников, к-рое произошло только в Ниневии. Поэмы призывают читателей обратиться к Богу. Пайпер сомневался, что К. был автором этих 2 произведений. Однако Бревер впосл. настаивал на этой т. зр. Автор поэм хорошо знаком с классической поэзией, но при этом вольно перерабатывает библейский сюжет и вносит чуждый К. элемент морализаторства. Но сближает эти тексты с произведениями К. общность времени и места их создания. |
|
|
